郭象《莊子注》中之自然義
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物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。
以形相生，此亦物化之粗迹。
由此形生彼形，即非獨化，即非自生。
故郭象釋之曰：言萬物雖以形相生，亦皆自然耳。
故胎卵不能易種而生，明神氣之不可為也。
此條雖不明駁莊書，然亦非确守莊意。
故曰雖以形相生，亦皆自然。
苟是自然，即非以形相生矣。
《淮南》《論衡》，正是目以形相生者為自然，而郭象則以獨化為自然。
既言獨化，即非相生。
若必主萬物以形相生，則必推至萬形以前之第一形，即萬形所從生之最先形，此在《莊子》外雜篇則曰形形者。
《知北遊》曰：知形形之不形乎。
成玄英疏："能形色萬物者，固非形色。
"此蓋謂自有一形形者，而此形形者實非形。
然雖非形，而實自有一非形而能形形者在，此即莊書之所謂道與無也。
向秀所謂"不化不生，然後能為生化之本"者，亦即是也。
蓋一切生與化皆有形，獨此不生不化者，則雖形形而實非形也。
而郭象于此複非之，曰：形自形耳，形形者竟無物也。
《知北遊》之所謂形形者不形，此僅謂其不形，非謂其竟無也。
然則此不形者系何？曰即造化是已。
今曰形自形，則一切物皆自造自化，别無造化之者。
别無造化之者，故以至道為至無。
至道且無，然後見萬物之自然也。
故在莊書，則萬物盡屬有，而萬物之外之先，尚若有一所謂無與道者為之主，而郭象則謂天地間隻此一有，隻此萬形萬有，于此萬形萬有之外之先，不再有所謂至道與無之存在。
若以此後宋明理學家用語釋之，蓋莊書猶謂流行之後有一本體，而郭象則主即流行即本體，流行之外不複再有一本體，此乃莊書與郭象注兩者間一絕大之異趣也。
《莊子·外篇·知北遊》又曰：物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。
不際之際，際之不際者也。
物物者即至無與至道。
至無至道之與萬有萬物，其間更無崖畔際限。
而萬有萬物之間，則互有其崖畔際限焉。
萬物同本于至道與至無，而不害其相互間之各自有其崖畔際限，此所謂不際之際也。
物之與物，其相互間，雖各有其崖畔際限，而實同本于至道與至無之一體，此所謂際之不際者也。
《知北遊》篇原意本如此，而郭象之解又不然。
其言曰：明物物者無物，而物自物耳。
物自物耳，故冥也。
物有際，故每相與不能冥。
然真所謂際者也。
不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳，物物者竟無物也。
際其安在乎？ 此處郭注所再三言之者，厥為物物者之無物，此猶謂流行之後别無本體，萬物無所從出，無所由來，故至道即至無，生化皆自然也。
物之相與，皆各有際，而相互間終不能冥。
不能冥，即所謂燦然也。
然若就其自生獨化者言之，則天地間隻是一自一獨，隻是一生一化，而又何際之可分乎！此郭象言自然之深趣也。
（八） 莊書常言無，常言道，又常言天。
凡莊書之言及天者，郭象亦每以自然釋之。
故曰：天者，自然之謂也。
（《大宗師》，知天之所為者，天而生也，注。
） 又曰：凡所謂天，皆明不為而自然。
（《山木》，仲尼曰，有人，天也，有天，亦天也，注。
） 故在莊書，往往以天與人對立。
天與人之對立，猶之道與物之對立也。
在郭象則物外無道，人外無天，天即人之所不為而自然之義。
故曰：天者，萬物之總名。
（《齊物論》，吹萬不同而使其自已也，注。
） 又曰：天地者，萬物之總名也。
天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。
自然者，不為而自然者也。
（《逍遙遊》，乘天地之正，禦六氣之辯數語，注。
） 在莊老之意，則若謂萬物以天為體，以道為體，以無為體，惟天與道與無，乃始得謂之為自然。
而郭象則謂天地以萬物為體，自然者即萬物之自然。
故曰：自然生我，我自然生，故自然者，即我之自然，豈遠之哉？（《齊物論》，非彼無我，非我無所取，是亦近矣，注。
） 又曰：萬物萬情，取舍不同，若有真宰使之然也。
起索真宰之朕迹而亦終不得，則明物皆自然，無使物然者也。
（《齊物論》，若有真宰，而特不得其朕，注。
） 有真宰使之然，此真宰即天也。
亦即道，即無。
此皆真宰之異名也。
然苟有真宰，即非自然。
所謂自然者，必謂其無有使之然者也。
無有使之然，則無道無天，無真宰，而僅此一自然矣。
（九） 惟其物皆自然，而無有使之然者，故乃有無待之義。
無待之義，猶之自然，亦郭象注《莊》一主要義也。
其言曰：造物者有耶無耶？無耶，則胡能造物哉？有耶，有不足以物衆形。
故明衆形之自物，而後始可與言造物耳。
……故造物者無主，而物各自造。
物各自造而無所待焉，此天地之正也。
故彼我相因，形景俱生，雖複玄合，而非待也。
明斯理也，将使萬物各反所宗于體中，而不待乎外。
外無所謝，而内無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。
……知萬物雖聚而共成乎天，而皆曆然莫不獨見矣。
故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也。
則化與不化，然與不然，從人之與由已，莫不自爾，吾安識其所以哉？……若乃責此近因，而忘其自爾，宗物于外，喪主于内，而愛尚生矣。
（《齊物論》，惡識所以然，惡識所以不然，注。
） 在郭象之意，天地間萬有萬形，一切皆自爾獨化，各足無待。
無待即自然也。
若此必待夫彼，即非此之自然。
若彼必待于此，則又非彼之自然也。
故曰自爾獨化而不相待。
（一〇） 此自爾獨化，各足無待者，由其外而言之則曰理。
郭象曰：夫我之生也，非我之所生也。
則一生之内，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，性情知能，凡所有者，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也。
理自爾耳。
而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。
（《德充符》，遊于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者命也，注。
） 郭象既曰物各無待而自然，又恐人之誤會其意，而謂物之皆可由其自我為主宰也。
不知雖我亦不得為主，乃始為真自然。
故特提出一理字，而曰皆非我也，理自爾耳。
蓋若以我為自然，則萬我各别，自然不成一體。
以理為自然，則一理大通，自然至一。
此其深意，不可不辨也。
故郭象又曰：人之生也，理自生矣，直莫之為，而任其自生，斯重其身而知務者也。
（《德充符》，吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足，注。
） 謂理自生，明其非我自生。
凡此郭象之所謂理者，由莊書言之，則或謂之天，或謂之命。
謂之天，謂之命，亦皆明其不由我主。
惟既謂之天或命，則又疑乎若有一物焉，超乎我與物之外，而行乎我與物之中，以為我與物之主宰，而我與物則皆此主宰所運使。
今易以稱之曰理，則我與物之自爾獨化各足無待者顯矣。
此郭注之微旨也。
此自爾獨化各足無待者，由其内而言之則曰性。
郭象曰：言自然則自然矣，人安能故有此自然哉？自然耳，故曰性。
（《山木》，人之不能有，天性也，注。
） 性乃自然，而非我然。
故象之言自然，必歸之性與理，此乃破我之深旨。
自然非人與物之所能有，即謂其非我所能有也。
非我所能有，此乃自然之深趣。
厥後宋儒言天即理，而清儒戴震非之，謂其言理也，"為如有物焉，得于天而具于心。
"若誠如象所釋，則無可有戴氏之非難矣。
裴頠崇有之言曰："生而可尋，所謂理也。
理之所體，所謂有也。
有之所須，所謂資也。
資有攸合，所謂宜也。
擇乎厥宜，所謂慎也。
識智既授，雖出處異業，默語殊塗，所以寶生存宜，其情一也。
"郭象之旨，則複與裴頠不同。
蓋裴頠重于由外言之，故以識智為尚，以資宜為歸，而主言情擇。
郭則本内言之，故主率性也。
（一一） 率性而動則謂之無為。
郭象曰：無為之言，不可不察也。
夫用天下者，亦有用之為耳。
然自得此為率性而動，故謂之無為也。
今之為天下用者，亦自得耳。
……
以形相生，此亦物化之粗迹。
由此形生彼形，即非獨化，即非自生。
故郭象釋之曰：
故胎卵不能易種而生，明神氣之不可為也。
此條雖不明駁莊書，然亦非确守莊意。
故曰雖以形相生，亦皆自然。
苟是自然，即非以形相生矣。
《淮南》《論衡》，正是目以形相生者為自然，而郭象則以獨化為自然。
既言獨化，即非相生。
若必主萬物以形相生，則必推至萬形以前之第一形，即萬形所從生之最先形，此在《莊子》外雜篇則曰形形者。
《知北遊》曰：
成玄英疏："能形色萬物者，固非形色。
"此蓋謂自有一形形者，而此形形者實非形。
然雖非形，而實自有一非形而能形形者在，此即莊書之所謂道與無也。
向秀所謂"不化不生，然後能為生化之本"者，亦即是也。
蓋一切生與化皆有形，獨此不生不化者，則雖形形而實非形也。
而郭象于此複非之，曰：
《知北遊》之所謂形形者不形，此僅謂其不形，非謂其竟無也。
然則此不形者系何？曰即造化是已。
今曰形自形，則一切物皆自造自化，别無造化之者。
别無造化之者，故以至道為至無。
至道且無，然後見萬物之自然也。
故在莊書，則萬物盡屬有，而萬物之外之先，尚若有一所謂無與道者為之主，而郭象則謂天地間隻此一有，隻此萬形萬有，于此萬形萬有之外之先，不再有所謂至道與無之存在。
若以此後宋明理學家用語釋之，蓋莊書猶謂流行之後有一本體，而郭象則主即流行即本體，流行之外不複再有一本體，此乃莊書與郭象注兩者間一絕大之異趣也。
《莊子·外篇·知北遊》又曰：
不際之際，際之不際者也。
物物者即至無與至道。
至無至道之與萬有萬物，其間更無崖畔際限。
而萬有萬物之間，則互有其崖畔際限焉。
萬物同本于至道與至無，而不害其相互間之各自有其崖畔際限，此所謂不際之際也。
物之與物，其相互間，雖各有其崖畔際限，而實同本于至道與至無之一體，此所謂際之不際者也。
《知北遊》篇原意本如此，而郭象之解又不然。
其言曰：
物自物耳，故冥也。
物有際，故每相與不能冥。
然真所謂際者也。
不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳，物物者竟無物也。
際其安在乎？ 此處郭注所再三言之者，厥為物物者之無物，此猶謂流行之後别無本體，萬物無所從出，無所由來，故至道即至無，生化皆自然也。
物之相與，皆各有際，而相互間終不能冥。
不能冥，即所謂燦然也。
然若就其自生獨化者言之，則天地間隻是一自一獨，隻是一生一化，而又何際之可分乎！此郭象言自然之深趣也。
（八） 莊書常言無，常言道，又常言天。
凡莊書之言及天者，郭象亦每以自然釋之。
故曰：
（《大宗師》，知天之所為者，天而生也，注。
） 又曰：
（《山木》，仲尼曰，有人，天也，有天，亦天也，注。
） 故在莊書，往往以天與人對立。
天與人之對立，猶之道與物之對立也。
在郭象則物外無道，人外無天，天即人之所不為而自然之義。
故曰：
（《齊物論》，吹萬不同而使其自已也，注。
） 又曰：
天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。
自然者，不為而自然者也。
（《逍遙遊》，乘天地之正，禦六氣之辯數語，注。
） 在莊老之意，則若謂萬物以天為體，以道為體，以無為體，惟天與道與無，乃始得謂之為自然。
而郭象則謂天地以萬物為體，自然者即萬物之自然。
故曰：
） 又曰：
起索真宰之朕迹而亦終不得，則明物皆自然，無使物然者也。
（《齊物論》，若有真宰，而特不得其朕，注。
） 有真宰使之然，此真宰即天也。
亦即道，即無。
此皆真宰之異名也。
然苟有真宰，即非自然。
所謂自然者，必謂其無有使之然者也。
無有使之然，則無道無天，無真宰，而僅此一自然矣。
（九） 惟其物皆自然，而無有使之然者，故乃有無待之義。
無待之義，猶之自然，亦郭象注《莊》一主要義也。
其言曰：
故明衆形之自物，而後始可與言造物耳。
……故造物者無主，而物各自造。
物各自造而無所待焉，此天地之正也。
故彼我相因，形景俱生，雖複玄合，而非待也。
明斯理也，将使萬物各反所宗于體中，而不待乎外。
外無所謝，而内無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。
……知萬物雖聚而共成乎天，而皆曆然莫不獨見矣。
故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也。
則化與不化，然與不然，從人之與由已，莫不自爾，吾安識其所以哉？……若乃責此近因，而忘其自爾，宗物于外，喪主于内，而愛尚生矣。
（《齊物論》，惡識所以然，惡識所以不然，注。
） 在郭象之意，天地間萬有萬形，一切皆自爾獨化，各足無待。
無待即自然也。
若此必待夫彼，即非此之自然。
若彼必待于此，則又非彼之自然也。
故曰自爾獨化而不相待。
（一〇） 此自爾獨化，各足無待者，由其外而言之則曰理。
郭象曰：
則一生之内，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，性情知能，凡所有者，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也。
理自爾耳。
而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。
（《德充符》，遊于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者命也，注。
） 郭象既曰物各無待而自然，又恐人之誤會其意，而謂物之皆可由其自我為主宰也。
不知雖我亦不得為主，乃始為真自然。
故特提出一理字，而曰皆非我也，理自爾耳。
蓋若以我為自然，則萬我各别，自然不成一體。
以理為自然，則一理大通，自然至一。
此其深意，不可不辨也。
故郭象又曰：
（《德充符》，吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足，注。
） 謂理自生，明其非我自生。
凡此郭象之所謂理者，由莊書言之，則或謂之天，或謂之命。
謂之天，謂之命，亦皆明其不由我主。
惟既謂之天或命，則又疑乎若有一物焉，超乎我與物之外，而行乎我與物之中，以為我與物之主宰，而我與物則皆此主宰所運使。
今易以稱之曰理，則我與物之自爾獨化各足無待者顯矣。
此郭注之微旨也。
此自爾獨化各足無待者，由其内而言之則曰性。
郭象曰：
（《山木》，人之不能有，天性也，注。
） 性乃自然，而非我然。
故象之言自然，必歸之性與理，此乃破我之深旨。
自然非人與物之所能有，即謂其非我所能有也。
非我所能有，此乃自然之深趣。
厥後宋儒言天即理，而清儒戴震非之，謂其言理也，"為如有物焉，得于天而具于心。
"若誠如象所釋，則無可有戴氏之非難矣。
裴頠崇有之言曰："生而可尋，所謂理也。
理之所體，所謂有也。
有之所須，所謂資也。
資有攸合，所謂宜也。
擇乎厥宜，所謂慎也。
識智既授，雖出處異業，默語殊塗，所以寶生存宜，其情一也。
"郭象之旨，則複與裴頠不同。
蓋裴頠重于由外言之，故以識智為尚，以資宜為歸，而主言情擇。
郭則本内言之，故主率性也。
（一一） 率性而動則謂之無為。
郭象曰：
夫用天下者，亦有用之為耳。
然自得此為率性而動，故謂之無為也。
今之為天下用者，亦自得耳。
……