象外與環中
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，而直接奔放。
同樣理由，中國人崇拜書家，常常勝過了崇拜畫家。
崇拜畫家，常常勝過了崇拜建築師。
而崇拜文人畫，亦勝過了崇拜宮院畫。
科學家的生命則寄放在純客觀的物理上，距離實際人生更遠了。
我們若以藝術家的創造心情來看科學家，則科學家應該可以說是更藝術的。
何以故？因其能純粹忘卻自我而沒入外面的事象中，因而在外面事象中獲得了自我之存放。
但此種自我，卻已是純粹事象化了，更沒有自我之原相存在。
因此說科學家是更藝術的藝術家。
因此科學家在科學真理之發現上，是絕對沒有所謂個性與人格之痕迹存在的。
豈僅如此。
在科學發現之後面，幾乎可以使人忘卻有人之存在了。
因科學是超人生的，非完全遺忘人生，不能完成科學。
因此我們隻有在追憶科學家那一番探求真理之過程中，有時可以稍稍領略一些科學家們之日常生活與其内心精神。
至于在科學家所發現的科學真理上，則絲毫不帶有科學家自身之蹤影。
繼之再說到宗教。
西方人的宗教，實和他們的科學貌異神近。
因非遺忘人生，即不能進入宗教。
他們亦必是先忘卻了自己，而後始能祈求沒入宗教的教理中。
他們所信的宗教教理，幾乎也可說是一種純客觀而又同時是非人生的。
他們先把握到上帝的心情，再始回頭來處世，在他們心坎深處，不該存有家庭，不該存有世間，他們隻該以體認到的上帝的心情來處家庭，來處世間。
在其追求宗教信仰之一段過程中，我們也可以領略到其日常生活與夫其内心精神之一斑，但在其所信仰之真理中，則同樣不能有信仰者自己的個性與人格之重要與地位，甚至不應該有人的地位存在呀！至少在理論上是須得如此的。
隻有道德生活，乃始确然以各人之個性與人格為主。
藝術科學與宗教，其主要對象及其終極境界，大體說來，可以說是非人生的。
隻有道德對象，則徹頭徹尾在人生境界中。
上文所謂别人活在我的心裡，我活在别人的心裡，這完全是一種道德境界。
我們隻有在道德境界中，可以直接體會到當事人之個性與人格。
此種個性與人格，不僅保存于其生前，抑且保存于其死後。
不僅在其生前，其個性與人格，可以随時有擴大，抑且在其死後，其個性與人格，依然有繼續擴大之可能。
世界偉大人格，無不于其死後保留，亦無不于其死後繼續擴大。
若不能繼續擴大，亦即不能随時保留。
讓我們粗淺舉例，如孔子釋迦與耶稣，其死後之人格，豈不依然保留，而且在繼續擴大嗎？七十子時代之孔子，到孟荀時代，兩漢時代，宋明時代，其人格既随時保留，而又繼續擴大了。
若使自今以後，孔子人格還能随時保留，必然仍将繼續擴大。
若使不能繼續擴大，便會逐漸消沉，而失其存在。
釋迦耶稣是一宗教主，似乎與孔子不同，然其人格之所以亦随時保留而繼續擴大者，則因其已由宗教人生而滲透到道德人生故。
一切宗教人格之擴大，莫非由其道德人格之擴大。
中國人崇拜道德人格，尤勝于崇拜宗教人格。
崇拜聖人，尤勝于崇拜教主，其理由即在此。
由于同一理由，中國人崇拜一文學家，亦必兼本于崇拜其道德人格，而後其作品始得被視為最上乘。
然而文學作家之人格，雖亦可以随時保留，而終不能随時擴大，此所以中國人之視文學家，終不如其視一聖賢人格之更見崇重，其理由亦在此了。
這裡我們又将提到東西人生态度之不同。
東方人以道德人生為首座，而西方人則以宗教人生為首座。
西方人的長處，在能忘卻自我而投入外面的事象中，作一種純客觀的追求。
他們的藝術文學科學宗教種種勝場莫不在此。
中國人的主要精神，則在能親切把捉自我，而即以自我直接與外界事物相融凝。
中國人的藝術與文學皆求即在其藝術與文學之作品中，而直接表現自我。
中國人的宗教生活也如此，因此在佛教中有中國禅宗之産生。
這在宗教圈中而依然看重了自我，于是乃有所謂狂禅者出現。
而中國人的科學造詣，則不免要落後。
若說中國人是超乎象外，得其環中，則西方人可說是超其環中得乎象外了。
西方人最高希望應說能活在上帝心中，而中國人可說是隻望活在别人心中。
上帝還是象外的，别人則仍是在環中。
就哲學術語來說，東西雙方依然有向内向外之别。
人生終不能不有所偏倚，這亦無可奈何呀！
同樣理由，中國人崇拜書家，常常勝過了崇拜畫家。
崇拜畫家，常常勝過了崇拜建築師。
而崇拜文人畫，亦勝過了崇拜宮院畫。
科學家的生命則寄放在純客觀的物理上，距離實際人生更遠了。
我們若以藝術家的創造心情來看科學家，則科學家應該可以說是更藝術的。
何以故？因其能純粹忘卻自我而沒入外面的事象中，因而在外面事象中獲得了自我之存放。
但此種自我，卻已是純粹事象化了，更沒有自我之原相存在。
因此說科學家是更藝術的藝術家。
因此科學家在科學真理之發現上，是絕對沒有所謂個性與人格之痕迹存在的。
豈僅如此。
在科學發現之後面，幾乎可以使人忘卻有人之存在了。
因科學是超人生的，非完全遺忘人生，不能完成科學。
因此我們隻有在追憶科學家那一番探求真理之過程中，有時可以稍稍領略一些科學家們之日常生活與其内心精神。
至于在科學家所發現的科學真理上，則絲毫不帶有科學家自身之蹤影。
繼之再說到宗教。
西方人的宗教，實和他們的科學貌異神近。
因非遺忘人生，即不能進入宗教。
他們亦必是先忘卻了自己，而後始能祈求沒入宗教的教理中。
他們所信的宗教教理，幾乎也可說是一種純客觀而又同時是非人生的。
他們先把握到上帝的心情，再始回頭來處世，在他們心坎深處，不該存有家庭，不該存有世間，他們隻該以體認到的上帝的心情來處家庭，來處世間。
在其追求宗教信仰之一段過程中，我們也可以領略到其日常生活與夫其内心精神之一斑，但在其所信仰之真理中，則同樣不能有信仰者自己的個性與人格之重要與地位，甚至不應該有人的地位存在呀！至少在理論上是須得如此的。
隻有道德生活，乃始确然以各人之個性與人格為主。
藝術科學與宗教，其主要對象及其終極境界，大體說來，可以說是非人生的。
隻有道德對象，則徹頭徹尾在人生境界中。
上文所謂别人活在我的心裡，我活在别人的心裡，這完全是一種道德境界。
我們隻有在道德境界中，可以直接體會到當事人之個性與人格。
此種個性與人格，不僅保存于其生前，抑且保存于其死後。
不僅在其生前，其個性與人格，可以随時有擴大，抑且在其死後，其個性與人格，依然有繼續擴大之可能。
世界偉大人格，無不于其死後保留，亦無不于其死後繼續擴大。
若不能繼續擴大，亦即不能随時保留。
讓我們粗淺舉例，如孔子釋迦與耶稣，其死後之人格，豈不依然保留，而且在繼續擴大嗎？七十子時代之孔子，到孟荀時代，兩漢時代，宋明時代，其人格既随時保留，而又繼續擴大了。
若使自今以後，孔子人格還能随時保留，必然仍将繼續擴大。
若使不能繼續擴大，便會逐漸消沉，而失其存在。
釋迦耶稣是一宗教主，似乎與孔子不同，然其人格之所以亦随時保留而繼續擴大者，則因其已由宗教人生而滲透到道德人生故。
一切宗教人格之擴大，莫非由其道德人格之擴大。
中國人崇拜道德人格，尤勝于崇拜宗教人格。
崇拜聖人，尤勝于崇拜教主，其理由即在此。
由于同一理由，中國人崇拜一文學家，亦必兼本于崇拜其道德人格，而後其作品始得被視為最上乘。
然而文學作家之人格，雖亦可以随時保留，而終不能随時擴大，此所以中國人之視文學家，終不如其視一聖賢人格之更見崇重，其理由亦在此了。
這裡我們又将提到東西人生态度之不同。
東方人以道德人生為首座，而西方人則以宗教人生為首座。
西方人的長處，在能忘卻自我而投入外面的事象中，作一種純客觀的追求。
他們的藝術文學科學宗教種種勝場莫不在此。
中國人的主要精神，則在能親切把捉自我，而即以自我直接與外界事物相融凝。
中國人的藝術與文學皆求即在其藝術與文學之作品中，而直接表現自我。
中國人的宗教生活也如此，因此在佛教中有中國禅宗之産生。
這在宗教圈中而依然看重了自我，于是乃有所謂狂禅者出現。
而中國人的科學造詣，則不免要落後。
若說中國人是超乎象外，得其環中，則西方人可說是超其環中得乎象外了。
西方人最高希望應說能活在上帝心中，而中國人可說是隻望活在别人心中。
上帝還是象外的，别人則仍是在環中。
就哲學術語來說，東西雙方依然有向内向外之别。
人生終不能不有所偏倚，這亦無可奈何呀！