經驗與思維
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人生根本是一個對立，我以外不能沒有非我之存在，我與非我便是一個對立。
即就我而論，有生便有死，死與生又是一對立。
若謂生者是我，則死了便不是我。
若認死者為我，則生的又不是我。
死與生即已是我與非我之對立，故有生死便有是非，彼我生死是非，是人生最基本的對立。
莊子齊物論已經指出。
人的意見，總想在此對立上面尋出一個統一來。
然而若超出此對立之外求統一，則此超出之統一，又與被超出之對立者成為對立。
若深入此對立之裡面求統一，則此深入之統一，又與被深入之對立者成為對立，這樣則依然仍是一對立。
上帝和神，是超出此死生彼我而求統一的一個想法。
據說一切由神造，一切回歸于神，如是則神與一切對立。
宗教轉變成哲學，在一切現象之後面探究一本體。
據說生死彼我均屬現象，現象後面還有一本體，如是則本體統一了現象，然現象與本體仍屬對立。
此兩種對立，宗教的和哲學的，其實形異而神同，隻如二五之與一十。
人類在語言與思想中發明了邏輯，最先也隻是求在對立中尋統一的工具。
如說“這是甲”，好像把這與甲統一了。
然而此統一中，便顯然有這與甲之對立。
神與萬物，本體和現象，亦隻是這與甲之複雜繁變而已。
與其說“這是甲”，不如說“這是這”。
不要在這之外另尋一個甲來求與這統一，如此般尋求統一，無異在尋求對立。
若真要避免對立，尋求統一，不如隻在這之本身上求之。
所以說這是甲，不如說這是這。
與其說人生由神創造，不如說人生便是人生。
與其說現象背後有本體，不如說現象便是現象。
然而這是這，依然還是一對立。
前一這與後一這對立，依然不統一。
若真要避免對立，尋求統一，則不如隻說這，更不說這是什麼。
一切人生，一切現象，這這這這，直下皆是，生也是這，死也是這，我也是這，非我也是這，是也是這，非也是這，一切對立，一切矛盾，隻一這字，便盡歸統一，盡歸調停了。
佛家稱此曰如，道家稱此曰是，又曰然。
佛家說如如不動，道家說因是已，又說萬物盡然。
一切皆如，一切皆是，一切皆然。
生與死對立，如隻說如，或隻說是，隻說然，便不見有對立。
然而在此上便着不得言語，容不得思維。
若要言，隻言這，若要思，隻思這，這是惟一可能的統一。
然而這一個宇宙，隻見這這如如是是然然，便成為一點一點分離，一節一節切斷了的宇宙。
這一個這這如如是是然然的人生，也是一個點點分離，節節切斷的人生。
人們在此宇宙中，過此人生，便隻有突然頓然地跳躍，從生跳躍到死，從這一這跳躍到那一這。
因為點點分離，節節切斷了，這與這之中間似乎一些也沒有聯系，沒有階層次第了。
所以雖像極靜止，實在卻是極跳動。
但人生又哪耐得常如此突然頓然地跳動？形式邏輯本來是一種靜止的邏輯。
這這如如的邏輯，更是形式邏輯之徹底倒退。
點點分離，節節切斷，把宇宙人生的一些聯系全解散了。
但極度的靜止之下禁不住一個大反動，卻轉成為極度的跳躍。
這正猶如近代物理學，把一切物看像是靜止的，分析又分析，到最後分析出最跳動最活躍的原子粒一般。
西方人的觀點，經驗見稱是主觀的，主觀常易引起對立。
思維見稱是客觀的，他們想把客觀的思維來統一主觀的經驗。
一切邏輯皆從思維中産生。
但形式邏輯根本免不了對立，這已說過。
黑格爾辯證法，見稱為動的邏輯，一連串正反合的發展，其實仍還是一個正反對立。
他的絕對的客觀精神，仍不免和物質界現象界對立，這在上面也說過。
東方人這這如如的觀法，則是從經驗倒退到純經驗直觀的路上去，在此上把對立卻真統一了。
但又苦于太突兀，太跳動。
柏格森說的綿延與創造的所謂意識之流，其實則并非純經驗的直觀，此二者間應該有其區别的。
依柏格森的理論，應該說在心之解放之下，始得有純經驗之直觀。
但在東方人看法，純經驗直觀裡，似乎不該有記憶，而柏格森的所謂意識之流則不能沒有記憶的，這是二者間區别之最要關鍵。
再換言之，上述佛家道家這這如如的直觀法，用柏格森術語言之，應該是意識之流之倒轉，而非意識之流之前進。
應該是生命力之散弛，而非生命力之緊張。
柏格森要把純經驗的直觀來把握生命之真實，其實仍是在深入一層看，仍逃不出上述所謂哲學上的對立之窠臼。
因此柏格森哲學，依然是一種對立的哲學，生命與物質對立，向上流轉與向下流轉對立，依然得不到統一。
柏格森認為隻有哲學可以把握到真的實在之統一，其實依然擺脫不了西方哲學家之習見，遂陷入于西方哲學界同一的毛病。
現在說到中國
即就我而論，有生便有死，死與生又是一對立。
若謂生者是我，則死了便不是我。
若認死者為我，則生的又不是我。
死與生即已是我與非我之對立，故有生死便有是非，彼我生死是非，是人生最基本的對立。
莊子齊物論已經指出。
人的意見，總想在此對立上面尋出一個統一來。
然而若超出此對立之外求統一，則此超出之統一，又與被超出之對立者成為對立。
若深入此對立之裡面求統一，則此深入之統一，又與被深入之對立者成為對立，這樣則依然仍是一對立。
上帝和神，是超出此死生彼我而求統一的一個想法。
據說一切由神造，一切回歸于神，如是則神與一切對立。
宗教轉變成哲學，在一切現象之後面探究一本體。
據說生死彼我均屬現象，現象後面還有一本體，如是則本體統一了現象，然現象與本體仍屬對立。
此兩種對立，宗教的和哲學的，其實形異而神同，隻如二五之與一十。
人類在語言與思想中發明了邏輯，最先也隻是求在對立中尋統一的工具。
如說“這是甲”，好像把這與甲統一了。
然而此統一中，便顯然有這與甲之對立。
神與萬物，本體和現象，亦隻是這與甲之複雜繁變而已。
與其說“這是甲”，不如說“這是這”。
不要在這之外另尋一個甲來求與這統一，如此般尋求統一，無異在尋求對立。
若真要避免對立，尋求統一，不如隻在這之本身上求之。
所以說這是甲，不如說這是這。
與其說人生由神創造，不如說人生便是人生。
與其說現象背後有本體，不如說現象便是現象。
然而這是這，依然還是一對立。
前一這與後一這對立，依然不統一。
若真要避免對立，尋求統一，則不如隻說這，更不說這是什麼。
一切人生，一切現象，這這這這，直下皆是，生也是這，死也是這，我也是這，非我也是這，是也是這，非也是這，一切對立，一切矛盾，隻一這字，便盡歸統一，盡歸調停了。
佛家稱此曰如，道家稱此曰是，又曰然。
佛家說如如不動，道家說因是已，又說萬物盡然。
一切皆如，一切皆是，一切皆然。
生與死對立，如隻說如，或隻說是，隻說然，便不見有對立。
然而在此上便着不得言語，容不得思維。
若要言，隻言這，若要思，隻思這，這是惟一可能的統一。
然而這一個宇宙，隻見這這如如是是然然，便成為一點一點分離，一節一節切斷了的宇宙。
這一個這這如如是是然然的人生，也是一個點點分離，節節切斷的人生。
人們在此宇宙中，過此人生，便隻有突然頓然地跳躍，從生跳躍到死，從這一這跳躍到那一這。
因為點點分離，節節切斷了，這與這之中間似乎一些也沒有聯系，沒有階層次第了。
所以雖像極靜止，實在卻是極跳動。
但人生又哪耐得常如此突然頓然地跳動？形式邏輯本來是一種靜止的邏輯。
這這如如的邏輯，更是形式邏輯之徹底倒退。
點點分離，節節切斷，把宇宙人生的一些聯系全解散了。
但極度的靜止之下禁不住一個大反動，卻轉成為極度的跳躍。
這正猶如近代物理學，把一切物看像是靜止的，分析又分析，到最後分析出最跳動最活躍的原子粒一般。
西方人的觀點，經驗見稱是主觀的，主觀常易引起對立。
思維見稱是客觀的，他們想把客觀的思維來統一主觀的經驗。
一切邏輯皆從思維中産生。
但形式邏輯根本免不了對立，這已說過。
黑格爾辯證法，見稱為動的邏輯，一連串正反合的發展，其實仍還是一個正反對立。
他的絕對的客觀精神，仍不免和物質界現象界對立，這在上面也說過。
東方人這這如如的觀法，則是從經驗倒退到純經驗直觀的路上去，在此上把對立卻真統一了。
但又苦于太突兀，太跳動。
柏格森說的綿延與創造的所謂意識之流，其實則并非純經驗的直觀，此二者間應該有其區别的。
依柏格森的理論，應該說在心之解放之下，始得有純經驗之直觀。
但在東方人看法，純經驗直觀裡，似乎不該有記憶，而柏格森的所謂意識之流則不能沒有記憶的，這是二者間區别之最要關鍵。
再換言之，上述佛家道家這這如如的直觀法，用柏格森術語言之，應該是意識之流之倒轉，而非意識之流之前進。
應該是生命力之散弛，而非生命力之緊張。
柏格森要把純經驗的直觀來把握生命之真實，其實仍是在深入一層看，仍逃不出上述所謂哲學上的對立之窠臼。
因此柏格森哲學，依然是一種對立的哲學，生命與物質對立，向上流轉與向下流轉對立，依然得不到統一。
柏格森認為隻有哲學可以把握到真的實在之統一，其實依然擺脫不了西方哲學家之習見，遂陷入于西方哲學界同一的毛病。
現在說到中國