（九）新與舊
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亦仍見有分，不見有合。
上帝可以支配靈魂，則靈魂複何有自由平等獨立可言。
朱子言理氣，又必申明能在氣，不在理。
理既無能，又何得生氣，則此氣乃自然生。
然自然仍是一理，則豈不萬種自由，莫非平等，莫非獨立，而實屬一本乎。
中國人則謂之天。
孟子又曰：“莫之為而為者謂之天。
”則天亦一自然。
當知此自然之然，與此自然之自，仍在合中有分，則知天地之奧秘矣。
今以俗語翻譯，則自然當稱自己這樣，隻這樣才始見自己，亦隻自己才始有這樣。
種種活動，種種變化，種種能，則惟見在這樣這樣上，而自己則總是一自己，如無能，如無變。
這樣即是一氣，氣中有理。
萬物之各自有一自己，此即是理。
今稱這樣與這樣之間有分别，乃見理。
何以有此分别，則仍是這樣自己生出此分别。
故朱子理氣二字，實即道家之自然二字。
惟自然合成一語，而理氣分成二字，則更見分明耳，朱子之理氣論，則似不能不說乃由濂溪此章來。
亦可以說，濂溪此章早已啟其端矣。
今再言西方宗教信仰，天堂中有一上帝，有衆多靈魂。
若果不再追問其何由來，豈不亦可說是自己這樣。
而社會人世同是自己這樣，則豈不人世即如天堂。
中國人言性，即如每一人之靈魂。
言命，則如靈魂上面之上帝。
上帝與靈魂之間，應有一分别，此即性命之理，一切都是自己這樣。
則一天人，合内外，即當身而便是，更何必追求此天堂中之上帝與靈魂。
又如佛教東來，釋迦牟尼大慈大悲，救苦救難，我不入地獄誰入地獄，則我今在地獄中，豈不亦如釋迦牟尼。
隻要我心一轉，亦以慈悲為懷，亦以救苦難為務，則當下即涅槃，即身成佛，立地成佛，而佛世界亦即在塵世間。
故耶釋之與吾儒，仍可三教合一。
而中國社會則同時即天堂，同時即涅槃，機關轉捩隻在一心。
自己這樣，便就自己這樣了。
此乃中國觀念，中國理想，亦即中國傳統文化精義妙旨之所在。
《通書》有《文辭》章，謂：“文以載道，文辭藝也，道德實也。
不知務道德而第以文辭為能者，藝焉而已。
”孔子以六藝教，又曰：“遊于藝。
”藝非不可要，但當先志于道，據于德，依于仁，而後始可言及藝。
如植五谷，亦言藝。
制造器物，亦言藝。
即禮樂射禦書數皆屬藝。
如今人言藝，屬工具，屬手段，非目的。
道始是其目的。
詩三百，周公以之治國平天下。
孔子曰：“辭達而已矣。
”然有心之所懷，而未可傾以達者。
屈原為《離騷》，太史公說之曰：“離騷猶離憂也。
”屈原忠君愛國，憂之
上帝可以支配靈魂，則靈魂複何有自由平等獨立可言。
朱子言理氣，又必申明能在氣，不在理。
理既無能，又何得生氣，則此氣乃自然生。
然自然仍是一理，則豈不萬種自由，莫非平等，莫非獨立，而實屬一本乎。
中國人則謂之天。
孟子又曰：“莫之為而為者謂之天。
”則天亦一自然。
當知此自然之然，與此自然之自，仍在合中有分，則知天地之奧秘矣。
今以俗語翻譯，則自然當稱自己這樣，隻這樣才始見自己，亦隻自己才始有這樣。
種種活動，種種變化，種種能，則惟見在這樣這樣上，而自己則總是一自己，如無能，如無變。
這樣即是一氣，氣中有理。
萬物之各自有一自己，此即是理。
今稱這樣與這樣之間有分别，乃見理。
何以有此分别，則仍是這樣自己生出此分别。
故朱子理氣二字，實即道家之自然二字。
惟自然合成一語，而理氣分成二字，則更見分明耳，朱子之理氣論，則似不能不說乃由濂溪此章來。
亦可以說，濂溪此章早已啟其端矣。
今再言西方宗教信仰，天堂中有一上帝，有衆多靈魂。
若果不再追問其何由來，豈不亦可說是自己這樣。
而社會人世同是自己這樣，則豈不人世即如天堂。
中國人言性，即如每一人之靈魂。
言命，則如靈魂上面之上帝。
上帝與靈魂之間，應有一分别，此即性命之理，一切都是自己這樣。
則一天人，合内外，即當身而便是，更何必追求此天堂中之上帝與靈魂。
又如佛教東來，釋迦牟尼大慈大悲，救苦救難，我不入地獄誰入地獄，則我今在地獄中，豈不亦如釋迦牟尼。
隻要我心一轉，亦以慈悲為懷，亦以救苦難為務，則當下即涅槃，即身成佛，立地成佛，而佛世界亦即在塵世間。
故耶釋之與吾儒，仍可三教合一。
而中國社會則同時即天堂，同時即涅槃，機關轉捩隻在一心。
自己這樣，便就自己這樣了。
此乃中國觀念，中國理想，亦即中國傳統文化精義妙旨之所在。
《通書》有《文辭》章，謂：“文以載道，文辭藝也，道德實也。
不知務道德而第以文辭為能者，藝焉而已。
”孔子以六藝教，又曰：“遊于藝。
”藝非不可要，但當先志于道，據于德，依于仁，而後始可言及藝。
如植五谷，亦言藝。
制造器物，亦言藝。
即禮樂射禦書數皆屬藝。
如今人言藝，屬工具，屬手段，非目的。
道始是其目的。
詩三百，周公以之治國平天下。
孔子曰：“辭達而已矣。
”然有心之所懷，而未可傾以達者。
屈原為《離騷》，太史公說之曰：“離騷猶離憂也。
”屈原忠君愛國，憂之
