（二）公孫醜篇
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夫子加齊之卿相章。
論告子與孟子不動心之不同。
朱子曰：“孟子乃兼貫物我，舉天下之言所以失者而知之，是以其心正理明而無疑于天下之故。
由是以集義而無不慊于心。
告子論性皆率然立論，辭窮即止，無複思惟論辯之意。
所謂不得于言，不求于心。
而所謂勿求者二，一以為無益有損而不可求，一以為理所必無而不必求。
”今按：今日國人多于古人所言義理，置不再求，概不出此二義。
問：持志養氣。
朱子曰：“持志所以持其内。
無暴其氣，所以防于外。
志正氣自完，氣完志益正。
存養之功無一息之不存。
孟子之不動心，知言以開其前，故無所疑。
養氣以培其後，故無所懾。
”問：氣之配義與道。
朱子曰：“道，體也。
義，用也。
二者皆理也。
形而上者。
氣，器也。
形而下者。
以本體言之，有是理然後有是氣。
而理之所以行，又必因氣以為質。
以人言之，則必明道集義然後能生浩然之氣。
而義道又因是氣而後得以行。
蓋三者雖有上下體用之殊，然其渾合而無間，乃如此。
”今按：孔子隻言道，莊周始言氣，以為天地之體。
孟子言氣，則又與莊周不同。
或有聞于莊周之說，而取以加之儒道中。
朱子以理氣對說，其言理即猶孔孟言道。
此處言道體也，氣器也，實合先秦儒道兩家義而合言之。
惟其端已啟自易大傳與中庸。
宋代理學家承而不辨。
體用二字連用，始見于晚漢參同契之書，亦道家言。
而朱子亦嘗緻力于此書。
象山反朱子，專言心即理，更不言氣。
後人疑朱子多在此。
實則朱子兼采道家義，而更主孔孟，善加發明，後人亦無以上之。
如此段說孟子極佳，當細參。
問：氣配道義。
朱子曰：“有理然後有氣，故必明道集義，然後生浩然之氣。
”今按：莊周言氣，理即在氣中。
《易傳》言一陰一陽之謂道，是氣即道矣。
又必謂易有太極，是生兩儀。
《周易》六十四卦中，何嘗有太極，隻有乾坤兩儀耳。
此乃後增語。
濂溪言，無極而太極，則于太極上仍不得不增上一無極字。
朱子亦謂理必在氣中，然又謂理生氣。
實則朱子用此理字，即從語孟道字轉來。
莊周道家重言自然，而孔孟儒義重言人文，惟在人文之上終不得置天地大自然于不問。
朱子用心即在
論告子與孟子不動心之不同。
朱子曰：“孟子乃兼貫物我，舉天下之言所以失者而知之，是以其心正理明而無疑于天下之故。
由是以集義而無不慊于心。
告子論性皆率然立論，辭窮即止，無複思惟論辯之意。
所謂不得于言，不求于心。
而所謂勿求者二，一以為無益有損而不可求，一以為理所必無而不必求。
”今按：今日國人多于古人所言義理，置不再求，概不出此二義。
問：持志養氣。
朱子曰：“持志所以持其内。
無暴其氣，所以防于外。
志正氣自完，氣完志益正。
存養之功無一息之不存。
孟子之不動心，知言以開其前，故無所疑。
養氣以培其後，故無所懾。
”問：氣之配義與道。
朱子曰：“道，體也。
義，用也。
二者皆理也。
形而上者。
氣，器也。
形而下者。
以本體言之，有是理然後有是氣。
而理之所以行，又必因氣以為質。
以人言之，則必明道集義然後能生浩然之氣。
而義道又因是氣而後得以行。
蓋三者雖有上下體用之殊，然其渾合而無間，乃如此。
”今按：孔子隻言道，莊周始言氣，以為天地之體。
孟子言氣，則又與莊周不同。
或有聞于莊周之說，而取以加之儒道中。
朱子以理氣對說，其言理即猶孔孟言道。
此處言道體也，氣器也，實合先秦儒道兩家義而合言之。
惟其端已啟自易大傳與中庸。
宋代理學家承而不辨。
體用二字連用，始見于晚漢參同契之書，亦道家言。
而朱子亦嘗緻力于此書。
象山反朱子，專言心即理，更不言氣。
後人疑朱子多在此。
實則朱子兼采道家義，而更主孔孟，善加發明，後人亦無以上之。
如此段說孟子極佳，當細參。
問：氣配道義。
朱子曰：“有理然後有氣，故必明道集義，然後生浩然之氣。
”今按：莊周言氣，理即在氣中。
《易傳》言一陰一陽之謂道，是氣即道矣。
又必謂易有太極，是生兩儀。
《周易》六十四卦中，何嘗有太極，隻有乾坤兩儀耳。
此乃後增語。
濂溪言，無極而太極，則于太極上仍不得不增上一無極字。
朱子亦謂理必在氣中，然又謂理生氣。
實則朱子用此理字，即從語孟道字轉來。
莊周道家重言自然，而孔孟儒義重言人文，惟在人文之上終不得置天地大自然于不問。
朱子用心即在
