卷三
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《呂氏春秋·論人》：譬之若禦者，反諸己則車輕馬利，緻遠複食而不倦。
麟按：複食猶蓐食也。
《左文七年傳》：秣馬蓐食。
《漢書·韓信傳》：亭長妻晨炊蓐食。
王氏《經義述聞》曰：《方言》：蓐，厚也。
食之豐厚于常，謂之蓐食。
兩軍相攻，或竟日未已，故必厚食乃不饑。
亭長妻欲至食時不具食，以絕韓信，故亦必厚食乃不饑也。
此說是也。
複通腹。
《釋诂》：腹，厚也。
又《廣雅·釋诂》複複皆訓重。
《說文》??訓重，重訓厚。
是複聲字皆有厚義。
複食亦謂重厚之食，行遠者或竟日不食，必先厚食，故雲緻遠複食。
複食在緻遠下者，以緻遠上有車輕馬利，于文為類也。
《論語·子罕》篇：牢曰：子雲：吾不試，故藝。
鄭《注》：牢，弟子子牢也。
麟按：王氏《讀書雜志》謂此據《莊子·則陽》篇長梧封人問子牢之文，是也。
然在《仲尼弟子列傳》中，究莫審牢為何人。
竊謂牢即公伯竂。
《列傳》雲：公伯缭字子周。
尋《說文》：審，從牛冬省，取其四周匝也。
此即《西都賦》缭以周牆，《西京賦》缭垣綿聯之義。
〈《說文》：?，周垣也。
是牢、缭本皆有周義。
〉《淮南·本經訓》：牢籠天地。
牢借為簝。
《廣雅·釋器》：簝，籠也。
兩字一誼。
《荀子·王霸篇》：臯牢天下而制之。
馬融《廣成頌》：臯牢陵山。
李賢《注》：臯牢猶牢籠也。
則牢亦借為簝，此可證牢缭義近聲通。
《廣韻》公下雲：漢複姓，魯大夫公伯竂，何氏《姓苑》雲：彭城人。
是公伯姓而竂名，故牢以一字為稱。
馬融《論語注》稱伯竂者，劉氏寶楠謂猶冶長、馬遷之比。
又按：《史記》既以公伯缭入《弟子傳》，馬注《論語》亦雲：伯竂，魯人，弟子也。
其不當屏之門牆之外，審矣。
怨子路一事，千古瞢然。
按《說文》：訴，告也。
本為美惡之通稱。
《公羊昭三十一年傳》：負孝公之周訴天子。
《詩·柏舟》：薄言往訴。
《管子·版法解》：疏遠微賤者無所告??。
太史公《報任少卿書》：深幽囹圄之中，誰可告訴者。
皆非惡辭，蓋凡告己之冤與告人之過，無論是非虛實，皆可言訴。
馬《注》訓訴為谮，若以竂為讒人者，誤矣。
兩賢不合，自古有之。
宋世洛、蜀交诤，其事可證。
竂之訴路，猶蘇轼之攻程頤也。
轼非而頤是，猶竂非而路是也。
景伯之欲肆竂于市朝，一時憤激之詞，猶朱光庭力護頤而力攻轼也。
夫子于此，欲言竂是，則竂固非是；欲言竂非，則恐成景伯之妄動。
聊設權辭，歸之天命，〈旁注：道謂子路之道，非夫子之道也。
古所謂道術者，大小皆是。
子路之賢，豈得雲天道之可行邪？〉以排難解紛而已，非不屑教誨而為此語也。
後儒不達，乃生異議。
谯周雲：疑公伯缭是讒訴之人，孔子不責，而雲其如何，非弟子之流也。
王肅《家語》乃易以申缭。
明程敏政遂請罷缭從祀。
抑思夫子之于冉有，曰非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也，豈非不屑教誨之語？而冉子不害其為賢。
況此對景伯語，乃是權詞，非真有棄竂之意耶。
以頤、轼比之，頤固賢者，轼亦不失為名臣。
子路固十哲，竂亦不失為七十異能之士。
谯、王、程之議，皆妄說也。
《呂氏春秋·論威》篇：鹹若狂魄。
《注》：鹹皆魄飛，蕩若狂人。
麟按：如高說，則當雲鹹魄飛若狂，是增字為訓也。
今考《列子·仲尼》篇：見南郭子，果若欺魄焉。
《釋文》：魄，片各反。
字書作欺??，人面醜也。
??，片各反。
尋欺即?之借。
《說文》：?，醜也。
今逐疫有?頭。
《淮南·精神訓》：視毛嫱、西施，猶?醜也。
《注》：?，頭。
???既為醜義，則意與?醜正同。
?字作倛，《荀子·非相》：面如蒙倛。
《注》：倛，方相也。
《周官·方相氏》狂夫四人，即《左傳》所謂狂夫阻之。
故此曰狂魄，謂狂夫???也。
方相之逐疫也，黃金四目，執戈疾驅，似狂者之形，故名狂夫。
此雲若狂魄者，若其疾走妄行，無所趨向也。
下文雲：行不知所之，走不知所往，是其義。
《呂氏春秋·有始覽》：天微以成，地塞以形。
《注》：天，陽也，虛而能施，故微以生萬物。
地，陰也，實而能受，故塞以成形兆也。
麟謂：微、塞義同。
塞借為思。
古文《尚書·堯典》文思安安，今文作文塞晏晏，此可證塞與思通。
《說文》：侖，思也。
龠下雲：侖，理也。
是恖理同義。
?從恖聲。
玉下雲：?理自外，可以知中。
缌從思聲。
《喪服·注》曰：謂之缌者，治其縷細如絲也。
《釋名·釋喪制》曰：缌，絲也，績麻細如絲也。
然則恖者，謂其?理微細也。
且《說文》恖從囟聲，而??亦從囟聲，是恖與??音義相通。
《說文》：??，微也。
且同從囟聲之??，《說文》雲小兒，亦與微義近。
故知塞借為恖，義與微同。
此說萬物萌芽之時，故皆以??微言。
《禮器》：或素或青，夏造殷因。
《注》：變白黑言素青者，秦二世時，趙高欲作亂，或以青為黑，黑為黃，民言從之，至今語猶存也。
《正義》引王肅《聖證論》，以為夏同堯，皆尚其紫色。
舜土德王，尚白。
而尚青者，土以生為功，東方生物之始，故尚青。
土既尚青，水則辟之，青而用白也，故殷是水德而尚白。
麟案：以青為黑，猶指鹿為馬，雖民間鄙言從之，然亦知其非實也，經師作《記》，豈得用此謬語乎？王肅以尚青為舜制，與《記》不合，尤非。
考《呂氏春秋·應同篇》雲：及禹之時，天先見草木秋冬不殺。
禹曰：木氣勝。
木氣勝故其色尚青，其事則木。
及湯之時，天先見金刃生于水。
湯曰：金氣勝。
金氣勝故其色尚白，其事則金。
是當時終始五德家言殷尚白則同，而夏則自有謂其尚青者。
《史記·封禅書》雲：夏得木德，青龍止于郊，草木暢茂。
殷得金德，銀自山溢。
亦即《呂覽》之說。
此《記》人亦取是說，非謂黑為青也。
至變白言素，則常語無變。
《荀子·成相篇》楊《注》：《漢書·藝文志》謂之《成相雜辭》，蓋亦賦之流也。
或曰：成功在相，故作《成相》三章。
謝校雲：成相之義，非謂成功在相也。
《禮記》：治亂以相。
相乃樂器，所謂舂牍。
又古者瞽必有相。
篇首即稱如瞽無相何伥伥，義已明矣。
首句請成相，言請奏此曲也。
《讀書雜志》曰：《漢志》所載《成相雜辭》，在漢人雜賦之末，非謂《荀子》之《成相篇》也。
以相為樂器，則成相二字義不可通。
且樂器多矣，何獨舉舂牍言之乎？若篇首稱如瞽無相，乃指相瞽之人而言，非樂器，亦非樂曲也。
竊謂相者治也。
成相者，成此治也。
請成相者，請言成治之方也。
麟按：《漢志》之《成相》，雖非即《荀子》之《成相》，而其體裁名義則一。
相之為舂牍，其說甚塙。
王謂成相二字不可通，則未解成字之義也。
成者，擊也。
《呂覽·長攻》篇雲：反鬥而擊之，一成腦塗地。
《注》：一成，一下也。
此說尚未塙。
其實一成即謂一擊耳。
故《論威》篇雲：專諸是也，獨手舉劍，至而已矣，吳王壹成。
此壹成謂壹刺，言吳王僚但壹刺而已，不煩多舉劍也。
〈髙《注》甚謬不辨。
〉成之訓擊、訓刺雖小異，而其為直搗則同。
其字從丁聲，蓋借為朾。
《說文》：朾，撞也。
字亦作打、作揨。
《廣雅·釋诂》雲：打，擊也。
此一成腦塗地之義也。
又雲：揨，刺也。
此吳王壹成之義也。
此成相則訓擊相。
《樂記》：治亂以相。
《注》雲：《周禮·大師職》曰：大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊。
相即拊也，亦以節樂。
據此是相須擊，故曰成相。
而于樂器獨舉相者，亦以其能節樂也。
其文言請成相者，謂請擊相也。
言托于成相以喻意者，謂托于擊相以喻意也。
言凡成相者，謂凡擊相時所歌，總目下文也。
言成相竭辭不蹷者，謂擊相畢而辭不蹷也。
此為樂器，豁然無疑矣。
至以如瞽者無相牽合成相，自宜為王所駁。
古詩以弦誦相授，久則音節諧熟，觸口而成。
故後人作一曲，或襲用古詞，而義實大異。
《呂氏春秋·古樂》篇：湯乃命伊尹作為大護，歌晨露，修九招、六列，以見其善。
按晨露若作朝露解，蒿裡挽歌，不可比于雅、頌矣。
竊謂晨露乃振鹭之借。
《周頌》有《振鹭》雲：振鹭于飛，于彼西雍。
《魯頌·有駜》亦雲：振振鹭，鹭于下。
皆本此也。
而後世歌者，惟取其音，則亦或以晨露為朝露之義。
漢《鼓吹铙歌》十八曲，有《朱鹭曲》，其詞曰：朱鹭魚，以烏路訾耶？鹭何食，食茄下，不之食，不以吐，将以問誅者。
而何承天拟作《朱路》篇則曰：朱路揚和鸾，翠蓋耀金華。
有《翁離曲》，亦作《擁離》，其詞曰：擁離趾中可築室，何用葺之蕙用蘭，擁離趾中。
而何承天拟作《雍離》篇，則曰雍士多離心，荊民懷怨情。
有《上邪曲》，其詞曰：上邪，我欲與君相知，長命無絕衰。
山無陵，江水為竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢與君絕。
而何承天拟作《上邪》篇，則曰：上邪下難正，衆枉不可橋。
〈以上皆見《宋書·樂志》。
〉是皆取其字同音同，而義則大異者也。
又如有娀二女作歌曰：燕燕往飛。
而《邶風》曰：燕燕于飛。
塗山女作歌曰：候人兮猗。
而《曹風》曰：彼候人兮。
孔甲作《破斧》之歌，而《豳風》亦有《破斧》。
其義皆異。
《宋書·樂志》言漢章帝元和二年宗廟樂故事，食舉，《鹿鳴》、《承元氣》二曲。
三年，自作詩四篇，一曰《思齊皇姚》，二曰《六骐??》，三曰《竭肅雍》，四曰《陟叱根》，合前六曲以為宗廟食舉。
案《竭肅雍》、《陟叱根》，皆未得其解，皆因音節諧熟之故。
又有用古調以成新曲，而其篇題與詩旨絕遠者，則委曲傅合以就之。
如古《黃雀行》、《釣竿行》，未知何旨？傅玄作《鼓吹曲》以頌晉德，則因黃雀而傅合于伯益之知鳥言，因釣竿而傅合于太公之善餌術，然後可以言神雀來遊，飛龍戾天，而與晉德相會矣。
然古之《黃雀》、《釣竿》，其取義未必在緻嘉瑞、用陰符也。
此委曲遷就者，又是一例，疑三百篇中，亦必有此。
凡詩或以數字成句度，不可增減，或取協音律，不能曲随己意，故其語有不可以訓诂常法為說者。
如古詞《雞鳴高樹顚》雲：黃金絡馬頭，颎颎何煌煌。
颎颎煌煌義無大異，而中間以何字，直以取足五言耳，此豈可以尋常訓诂論乎？《史通·雜說》雲：積字成文，由趨聲對，蓋以識史書則可，而詩則自古為别一矣。
又當時常語，不可以訓诂剖析者，如魏武帝《蒲生》篇，東阿王《明月》篇，皆雲：今日樂相樂。
魏文帝《朝日》篇雲：朝日樂相樂。
是樂相樂為當時常語，然必以訓诂分析之，則難通矣。
《管子·輕重戊》篇：桓公曰：魯梁之于齊也，千谷也，蜂螫也，齒之有唇也。
今吾欲下魯梁，何行而可？管子對曰：魯梁之民俗為绨。
公服绨，令左右服之，民從而服之。
公因令齊勿敢為，必仰于魯梁，則是魯梁釋其農事而作绨矣。
桓公曰：諾。
即為服于泰山之陽，十日而服之。
管子告魯梁之賈人曰：子為我緻绨千匹，賜子金三百斤，什至而金三千金，則是魯梁不賦于民，财用足也。
魯梁之君聞之，則教其民為绨。
麟按：《晉書·王導傳》雲：時帑藏空竭，庫中惟有練數千端，鬻之不售，而國用不給。
導患之，乃與朝賢俱制練布單衣，于是士人翕然競服之，練遂踴貴，乃令主者出賣，端至一金。
其意與此異，而其術與此同，皆由貴者創服，則其價不得不至騰踴，名臣之見大略相符。
〈謝安提蒲葵扇，意亦同此。
但為其鄉人謀，非為國耳。
〉或謂管子為賈豎所不屑為，是豈知濟急之權哉？凡《輕重》諸篇，皆可以此觀之。
《晉書·慕容廆載記》：廆以大棘城，即帝颛顼之墟也。
元康四年，乃移居之。
按大棘城在今盛京義州西北，以為颛顼之墟，無考。
又《苻堅載記》：新平王雕上疏曰：新平地，古颛顼之墟，裡名雞闾。
按此說尤無稽。
據《左傳》：衛，颛顼之虛也。
去大棘、新平皆遠，斯豈當時谶緯有此異言，抑假立名号者妄造以诳衆欤？ 《論語·八佾》篇：子語魯大師樂曰：樂其可知也。
始作，翕如也。
從之，純如也，皦如也，繹如也。
以成。
鄭以始作為金奏，從之為八音皆作。
何以始作為五音始奏，從之為五音既發，放縱盡其音聲。
近李氏惇又以翕如、純如、皦如、繹如為升歌笙間合樂四節。
鄭、何訓诂有可從，而大義則三家皆失之。
按言樂其可知者，非教以隐奧難明之理，乃謂七音十二律，乍聽之而可知耳。
凡人聽樂能知其宮商，而獨聽一聲，則鮮知其為宮為商也。
即知其為宮為商，而不能知其為某律之宮，某律之商也。
漢元和時，試嚴宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律。
是樂人聽音，自古為難。
夫子言樂其可知者，即謂以律調笛，乍聽一音，而可知其某律某音耳。
按《宋書·律志》曰：黃锺之笛，正聲應黃锺，下征應林锺，長二尺八寸四分四釐有奇。
〈正聲調法，以黃锺為宮，則姑洗為角。
翕為笛之聲，應姑洗，故以四角之長為黃锺之笛也。
其宮聲正而不倍，故曰正聲。
〇麟按：姑洗律長七寸一分一厘強，故四之為二尺八寸四分四釐有奇也。
〉正聲調法，黃锺為宮，〈第一孔。
〉應锺為變宮，〈第二孔。
〉南呂為羽，〈第三孔。
〉林锺為征，〈第四孔。
〉蕤賓為變征，〈第五附孔。
〉姑洗為角，〈笛體中聲。
〉太蔟為商。
〈笛後出孔也。
商聲濁于角，當在角下，而角聲以在體中，故上其商孔，令在宮上，清于宮也。
然則宮商正也，馀聲皆倍也。
是故從宮以下孔轉下轉濁也。
〉下征調法，林锺為宮，〈第四孔也。
本正聲黃锺之征。
征清當在宮上，用笛之宜，倍令濁下，故日下征。
下征更為宮者，記所謂五聲十二律，還相為宮者，然則正聲調清，下征調濁也。
〉南呂為商，〈第三孔。
本正聲黃锺之羽，今為下征之商。
〉應锺為角，〈第二孔也。
本正聲黃锺之變宮，今為下征之角也。
〉黃锺為變征，〈下征之調，林锺為宮，大呂當變征，而黃锺笛本無大呂之聲，故假用黃锺以為變征也。
假用之法，當變征之聲，則俱發黃锺及太蔟應锺三孔。
黃锺應濁而太蔟清，大呂律在二律之間，俱發三孔而微硙??之，則得大呂變征之聲矣。
諸笛下征調求變征之法皆如此。
〉太蔟為征，〈笛後出孔，本正聲之商，今為下征之征。
〉姑洗為羽，〈笛體中翕聲也。
本正聲之角，今為下征之羽也。
〉蕤賓為變宮。
〈附孔是也。
本正聲之變征也，今為下征之變宮也。
然則正聲之調，孔轉下轉濁，下征之調，孔轉上轉清也。
〉清角之調，以姑洗為宮，〈即是笛體中翕聲也。
于正聲為角，于下征為羽，清角之調乃以為宮，而哨吹令清，故曰清角，唯得為宛詩謠俗之曲，不合雅樂也。
〉蕤賓為商，〈正也。
〉林锺為角，〈非正也。
〉南呂為變征，〈非正也。
〉應锺為征，〈正也。
〉黃锺為羽，〈非正也。
〉太蔟為變宮。
〈非正也。
清角之調，唯宮商及征與律相應，馀四聲非正者皆濁，一律哨吹，令清假而用之，其例一也。
〇以上《宋書》。
〉是說也，可以說此經之義。
蓋始作翕如者，謂初試律笛未發指而吹，體中翕聲也。
如黃锺之笛，體中翕聲，實姑洗律之正聲也。
從之者，何雲：從讀曰縱，言五音既發，放縱盡其音聲，此讀是也。
縱之即是發指，始作但有體中聲，至是則發指而成各調矣。
其調有三：曰下征則純如也；曰正聲則皦如也；曰清角則繹如也。
皆指其宮聲。
純讀曰黗。
《說文》：黗，黃濁黑也。
此但取其濁義。
下征轉上轉清，而宮聲在下，其聲甚濁，所謂下征調濁，據宮聲言也，故曰黗如也。
皦如者，鄭雲：清别之貌。
包《注》：何雲：言其音節分明也。
皇《疏》謂其音節明亮皎皎然，皆與清别義近。
或謂當作清濁别，非是。
訓亦是也。
正聲五者皆濁，惟宮商則清，所謂正聲調清，亦據宮聲言也。
故曰皦也。
繹如者，《說文》：繹，抽絲也。
《釋訓》：繹繹，生也。
正聲以宮商居上，自角以上五聲居下，下征自宮至征，聲雖轉上，而變宮與羽，仍居宮下，皆未合乎七聲轉上之本次，惟清角則宮居最下，以次轉上，至變宮而居最上，聲雖不合雅樂，而于七音次叙最合，如抽絲以緒相生，故日繹如也。
于是三調終矣，故曰以成也。
是故聽其聲翕然如物之合，則知其始作體中聲矣；聽其聲黗然而濁，則知其發第四孔而奏下征之宮矣；聽其聲皦然清别，則知其發第一孔而奏正聲之宮矣；聽其聲繹然如抽絲，則知其奏清角以體中聲為宮，而發第五孔以上為商角變征徼羽變宮矣。
黃锺笛然，他笛亦然。
先聽一笛，知之既精，則聽他笛皆知之，故曰。
此以調律聽聲言，非有隐奧之義也。
柳宗元《與許京兆孟容書》：自古賢人才士秉志遵分，被謗議不能自明者，僅以百數。
姚範曰：韓、柳文及唐人詩内，凡用僅字，每以多為義。
《晉書·劉頌傳》：三代延祚久長，近者五六百歲，遠者僅将千載。
《趙王倫傳》：戰所殺害僅十萬人。
則以僅為多，亦不始唐人矣。
麟按：此僅借為幾，古幾聲堇聲相轉，故《說文》僟訓精謹，聲義同也。
《七月·傳》墐訓塗，《說文》??訓以血有所刉塗祭也，亦聲義通也。
《漢書·叙傳》：賈廑從旅。
晉灼曰：廑，無幾也。
蓋長言無幾為廑，短言幾亦為廑，古訓之常。
〈廑輿僅同。
〉如《晉書》及柳文僅字，必讀為幾，與全句合讀，多義乃見，若竟以言僅為多，則非也。
《隋書·禮儀志》六：梁制，拜陵則箋布單衣。
《通典》卷六十一同。
按箋布不知何物，今日本有紙布，箋布豈即其物乎？考《梁書·諸夷列傳》：扶桑國地在中國之東，其土多扶桑木，故以為名。
扶桑葉似桐，而初生如筍，國人食之，實如梨而赤，績其皮為布以為衣，亦以為綿，有文字，以扶桑皮為紙。
按扶桑皮既可作紙，亦可作布，正今之紙布。
扶桑蓋屬于倭者。
〈據《傳》雲：文身國在倭國東北七千馀裡。
大漢國在文身國東五千馀裡。
扶桑國在大漢國東二萬馀裡。
此當時誇大之言。
據雲，扶桑國舊無佛法，宋大明二年罽賓國嘗有比丘五人遊行至其國，流通佛法經像，教令出家，風俗遂改。
此正日本崇尚佛法所自始，然則扶桑當去倭不遠。
〉而倭則梁高祖即位時，嘗進其王武号征東大将軍。
然則當時倭國或以紙布入貢，中國效之而為箋布矣。
《禮器》：祭祀不祈，不麾蚤。
《注》：麾之言快也。
祭有時，不以先之為快也。
齊人所善曰麾。
《釋文》：摩，本又作麾，毀皮反。
焦氏《禮記補疏》曰：《說文》：快，喜也。
麾即?謙之?。
鄭氏注《易》，讀?為宣。
《方言》雲：逞、苦、了，快也。
郭璞《注》雲：今江東人呼快為愃，相緣反。
《一切經音義》雲：宣，古文愃，同快，既呼為愃，則讀麾為快，與讀?為宣同也。
麟案：鄭說得焦氏引申，渙然冰釋，然祭以先為快，殊非人情所有，無為特箸文禁之。
竊謂此句與不祈一意。
蚤借為?。
《考工·輪人》：欲其蚤之正也。
《儀禮·士喪禮》：蚤揄如他日。
《禮記·曲禮》：不蚤鬋。
《荀子·大略》：争利如蚤甲而喪其掌。
皆借蚤為?，即今爪字。
麾當從《釋文》作摩之本，古字摩與磨通。
曷謂磨?？古人禳祈皆磨?。
《呂氏春秋·順民》篇：昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱于桑林，于是翦其髪，??其手，〈??即磨字。
《精通》篇：刃若新??研。
《注》：??，砥也，可證。
《文選·應休琏與廣川長書·注》引此作磨。
然《辯命論·注》引此仍作磨。
《論衡·感虛篇》作麗。
《三國·蜀志·郤正傳·注》引《呂氏》作攦。
磨麗同部，故靡麗為連語，作麗作攦，皆磨之借，磨字非不可通。
孫頤谷從磨字，今依用之。
〉以身為犧牲。
是雩祭有磨?者也。
《史記·魯世家》：成王少時病，周公乃自揃其蚤，沈之河，以祝于神。
《蒙恬列傳》：成王有病甚殆，公旦自揃其爪以沈于河。
揃?磨?事小異，而意大同。
是禱疾有磨?者也。
然則不磨?，猶言不雩不禱疾，與不祈同意。
若然祈與雩禱皆禮所有，而言不祈不磨?者，鄭答趙商所謂祭祀主于孝敬，禱祈有為言之，非禮之常。
其說是也。
其不直言不雩不禱，而言不磨?者，古書多錯綜成文。
如言不雩不禱，則病其質。
故文言之曰不磨?也。
若杭堇浦謂不指??爬搔，所謂手容恭。
抑思上言不祈，下言不樂葆大，不善嘉事，皆謂緻祭之意，非謂臨祭之儀，豈得以繁文碎節雜廁其間耶？說殊不允。
《秋官·掌戮》：髡者使守積。
《注》：鄭司農雲：髡當為完，謂但居作三年，不虧體者也。
玄謂此出五刑之中。
髡者，必王之同族不宮者。
宮之為翦其類，髡頭而已。
守積，積在隐者，宜也。
麟謂二說皆自古相傳，莫定一是。
尋積字從禾。
《大行人》：出入五積。
《注》：謂饋之刍米也。
《左僖三十三年傳》：居則具一日之積。
《注》：刍米禾薪。
然字既從禾，則刍薪尚屬引申，其本義則專指米禾而已。
《詩》所謂乃積乃倉，是也。
髡者，《說文》雲：??髪也。
凡隐疾無髪為秃，人去其髪為髡。
委未必由于髡，髡則無不秃矣。
秃字從禾。
《說文》引王育說；蒼颉出，見秃人伏禾中，因以制字。
此說不厭人心，其實制字之初，原以髡者使守米禾，故秃字從禾下兒，即此見髡者守積，自黃帝時然矣。
故曰：此古義也。
司農讀為完，《漢·刑法志》引《周禮》作完者使守積，是故書有作完者。
然髡字明了易知，而司農必讀從不甚明了之完字者，蓋是刑為王族當宮而降者，說亦最古，司農竟亦如是。
其所謂完，與《刑法志》所謂完為城旦舂者，又少異。
完即《說文》所謂耏。
《說文》雲：耏，罪不至髡也。
或從寸作耐。
《漢書·高帝紀》：耏以上請之。
師古曰：耏，謂頰旁毛也。
蓋完其髪，而去其頰毛，是之謂耏。
頰毛即須也。
須髯生于沖任之氣，故宮者無須。
然則以耏代宮者，即古象刑之意。
象刑當大辟，則衣無領緣，若言無首領，無所用此也。
今此當宮則去須髯，若言腐刑者，不能生須也。
此說降宮之義，故讀為完，亦古義也。
兩鄭之義，雖未知孰是，然以降宮為說，則決當讀完，而不當讀髡。
原宮刑與去須髪，輕重懸殊，本不足以相代，然去須可以代宮者，正以其形貌相似，故為此象刑以示恥之耳。
若去髪則既無其實，又無其形，何足以相代。
以此為王族降宮之刑，豈體百姓之道邪？ 《樂記》：今夫古樂，進旅退旅。
按此與今夫新樂，進俯退俯為對文，不當如《注》訓旅為俱。
旅者，旅距也。
《後漢書·馬援傳》：黠羌欲旅距。
亦作呂巨。
《莊子·列禦寇》篇：一命而呂巨。
此與上文一命而伛，再命而偻，三命而俯為對文，此呂巨為高仰伉直之貌。
《釋文》訓呂巨為矯貌，稍失其旨，然以為矯強為直，亦可通。
〈李賢注《後漢》，訓旅巨為不從之貌。
謂其倔強自肆也。
古樂言旅者，美惡不嫌同群。
〉旅與俯正相反。
此下文進俯退俯，《注》雲：俯猶曲也。
〈此說是也。
以為不齊一，則失之。
〉新樂俯而曲，古樂仰而直，一曼衍，一肆直也。
《吳語》：擁铎拱稽。
《解》：唐尚書雲：稽，棨戟也。
此義近人未能發明。
按《說文》：稽，留止也。
從??從尤，旨聲。
??，木之曲頭，止不能上也。
?，??，多小意而止也。
從??，從支，隻聲。
?，??也。
從??，從又，句聲。
又者從醜省，是稽??三字，皆受義于木曲頭之??字，而稽?非特義同，實乃一字，蓋隻旨同聲，如《左襄十一年傳》樂旨君子，即樂隻君子，可證也。
《廣韻》??皆訓曲枝果。
段氏懋堂曰：??或作枳椇，或作枳枸，或作枳句，或作
麟按：複食猶蓐食也。
《左文七年傳》：秣馬蓐食。
《漢書·韓信傳》：亭長妻晨炊蓐食。
王氏《經義述聞》曰：《方言》：蓐，厚也。
食之豐厚于常，謂之蓐食。
兩軍相攻，或竟日未已，故必厚食乃不饑。
亭長妻欲至食時不具食，以絕韓信，故亦必厚食乃不饑也。
此說是也。
複通腹。
《釋诂》：腹，厚也。
又《廣雅·釋诂》複複皆訓重。
《說文》??訓重，重訓厚。
是複聲字皆有厚義。
複食亦謂重厚之食，行遠者或竟日不食，必先厚食，故雲緻遠複食。
複食在緻遠下者，以緻遠上有車輕馬利，于文為類也。
《論語·子罕》篇：牢曰：子雲：吾不試，故藝。
鄭《注》：牢，弟子子牢也。
麟按：王氏《讀書雜志》謂此據《莊子·則陽》篇長梧封人問子牢之文，是也。
然在《仲尼弟子列傳》中，究莫審牢為何人。
竊謂牢即公伯竂。
《列傳》雲：公伯缭字子周。
尋《說文》：審，從牛冬省，取其四周匝也。
此即《西都賦》缭以周牆，《西京賦》缭垣綿聯之義。
〈《說文》：?，周垣也。
是牢、缭本皆有周義。
〉《淮南·本經訓》：牢籠天地。
牢借為簝。
《廣雅·釋器》：簝，籠也。
兩字一誼。
《荀子·王霸篇》：臯牢天下而制之。
馬融《廣成頌》：臯牢陵山。
李賢《注》：臯牢猶牢籠也。
則牢亦借為簝，此可證牢缭義近聲通。
《廣韻》公下雲：漢複姓，魯大夫公伯竂，何氏《姓苑》雲：彭城人。
是公伯姓而竂名，故牢以一字為稱。
馬融《論語注》稱伯竂者，劉氏寶楠謂猶冶長、馬遷之比。
又按：《史記》既以公伯缭入《弟子傳》，馬注《論語》亦雲：伯竂，魯人，弟子也。
其不當屏之門牆之外，審矣。
怨子路一事，千古瞢然。
按《說文》：訴，告也。
本為美惡之通稱。
《公羊昭三十一年傳》：負孝公之周訴天子。
《詩·柏舟》：薄言往訴。
《管子·版法解》：疏遠微賤者無所告??。
太史公《報任少卿書》：深幽囹圄之中，誰可告訴者。
皆非惡辭，蓋凡告己之冤與告人之過，無論是非虛實，皆可言訴。
馬《注》訓訴為谮，若以竂為讒人者，誤矣。
兩賢不合，自古有之。
宋世洛、蜀交诤，其事可證。
竂之訴路，猶蘇轼之攻程頤也。
轼非而頤是，猶竂非而路是也。
景伯之欲肆竂于市朝，一時憤激之詞，猶朱光庭力護頤而力攻轼也。
夫子于此，欲言竂是，則竂固非是；欲言竂非，則恐成景伯之妄動。
聊設權辭，歸之天命，〈旁注：道謂子路之道，非夫子之道也。
古所謂道術者，大小皆是。
子路之賢，豈得雲天道之可行邪？〉以排難解紛而已，非不屑教誨而為此語也。
後儒不達，乃生異議。
谯周雲：疑公伯缭是讒訴之人，孔子不責，而雲其如何，非弟子之流也。
王肅《家語》乃易以申缭。
明程敏政遂請罷缭從祀。
抑思夫子之于冉有，曰非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也，豈非不屑教誨之語？而冉子不害其為賢。
況此對景伯語，乃是權詞，非真有棄竂之意耶。
以頤、轼比之，頤固賢者，轼亦不失為名臣。
子路固十哲，竂亦不失為七十異能之士。
谯、王、程之議，皆妄說也。
《呂氏春秋·論威》篇：鹹若狂魄。
《注》：鹹皆魄飛，蕩若狂人。
麟按：如高說，則當雲鹹魄飛若狂，是增字為訓也。
今考《列子·仲尼》篇：見南郭子，果若欺魄焉。
《釋文》：魄，片各反。
字書作欺??，人面醜也。
??，片各反。
尋欺即?之借。
《說文》：?，醜也。
今逐疫有?頭。
《淮南·精神訓》：視毛嫱、西施，猶?醜也。
《注》：?，頭。
???既為醜義，則意與?醜正同。
?字作倛，《荀子·非相》：面如蒙倛。
《注》：倛，方相也。
《周官·方相氏》狂夫四人，即《左傳》所謂狂夫阻之。
故此曰狂魄，謂狂夫???也。
方相之逐疫也，黃金四目，執戈疾驅，似狂者之形，故名狂夫。
此雲若狂魄者，若其疾走妄行，無所趨向也。
下文雲：行不知所之，走不知所往，是其義。
《呂氏春秋·有始覽》：天微以成，地塞以形。
《注》：天，陽也，虛而能施，故微以生萬物。
地，陰也，實而能受，故塞以成形兆也。
麟謂：微、塞義同。
塞借為思。
古文《尚書·堯典》文思安安，今文作文塞晏晏，此可證塞與思通。
《說文》：侖，思也。
龠下雲：侖，理也。
是恖理同義。
?從恖聲。
玉下雲：?理自外，可以知中。
缌從思聲。
《喪服·注》曰：謂之缌者，治其縷細如絲也。
《釋名·釋喪制》曰：缌，絲也，績麻細如絲也。
然則恖者，謂其?理微細也。
且《說文》恖從囟聲，而??亦從囟聲，是恖與??音義相通。
《說文》：??，微也。
且同從囟聲之??，《說文》雲小兒，亦與微義近。
故知塞借為恖，義與微同。
此說萬物萌芽之時，故皆以??微言。
《禮器》：或素或青，夏造殷因。
《注》：變白黑言素青者，秦二世時，趙高欲作亂，或以青為黑，黑為黃，民言從之，至今語猶存也。
《正義》引王肅《聖證論》，以為夏同堯，皆尚其紫色。
舜土德王，尚白。
而尚青者，土以生為功，東方生物之始，故尚青。
土既尚青，水則辟之，青而用白也，故殷是水德而尚白。
麟案：以青為黑，猶指鹿為馬，雖民間鄙言從之，然亦知其非實也，經師作《記》，豈得用此謬語乎？王肅以尚青為舜制，與《記》不合，尤非。
考《呂氏春秋·應同篇》雲：及禹之時，天先見草木秋冬不殺。
禹曰：木氣勝。
木氣勝故其色尚青，其事則木。
及湯之時，天先見金刃生于水。
湯曰：金氣勝。
金氣勝故其色尚白，其事則金。
是當時終始五德家言殷尚白則同，而夏則自有謂其尚青者。
《史記·封禅書》雲：夏得木德，青龍止于郊，草木暢茂。
殷得金德，銀自山溢。
亦即《呂覽》之說。
此《記》人亦取是說，非謂黑為青也。
至變白言素，則常語無變。
《荀子·成相篇》楊《注》：《漢書·藝文志》謂之《成相雜辭》，蓋亦賦之流也。
或曰：成功在相，故作《成相》三章。
謝校雲：成相之義，非謂成功在相也。
《禮記》：治亂以相。
相乃樂器，所謂舂牍。
又古者瞽必有相。
篇首即稱如瞽無相何伥伥，義已明矣。
首句請成相，言請奏此曲也。
《讀書雜志》曰：《漢志》所載《成相雜辭》，在漢人雜賦之末，非謂《荀子》之《成相篇》也。
以相為樂器，則成相二字義不可通。
且樂器多矣，何獨舉舂牍言之乎？若篇首稱如瞽無相，乃指相瞽之人而言，非樂器，亦非樂曲也。
竊謂相者治也。
成相者，成此治也。
請成相者，請言成治之方也。
麟按：《漢志》之《成相》，雖非即《荀子》之《成相》，而其體裁名義則一。
相之為舂牍，其說甚塙。
王謂成相二字不可通，則未解成字之義也。
成者，擊也。
《呂覽·長攻》篇雲：反鬥而擊之，一成腦塗地。
《注》：一成，一下也。
此說尚未塙。
其實一成即謂一擊耳。
故《論威》篇雲：專諸是也，獨手舉劍，至而已矣，吳王壹成。
此壹成謂壹刺，言吳王僚但壹刺而已，不煩多舉劍也。
〈髙《注》甚謬不辨。
〉成之訓擊、訓刺雖小異，而其為直搗則同。
其字從丁聲，蓋借為朾。
《說文》：朾，撞也。
字亦作打、作揨。
《廣雅·釋诂》雲：打，擊也。
此一成腦塗地之義也。
又雲：揨，刺也。
此吳王壹成之義也。
此成相則訓擊相。
《樂記》：治亂以相。
《注》雲：《周禮·大師職》曰：大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊。
相即拊也，亦以節樂。
據此是相須擊，故曰成相。
而于樂器獨舉相者，亦以其能節樂也。
其文言請成相者，謂請擊相也。
言托于成相以喻意者，謂托于擊相以喻意也。
言凡成相者，謂凡擊相時所歌，總目下文也。
言成相竭辭不蹷者，謂擊相畢而辭不蹷也。
此為樂器，豁然無疑矣。
至以如瞽者無相牽合成相，自宜為王所駁。
古詩以弦誦相授，久則音節諧熟，觸口而成。
故後人作一曲，或襲用古詞，而義實大異。
《呂氏春秋·古樂》篇：湯乃命伊尹作為大護，歌晨露，修九招、六列，以見其善。
按晨露若作朝露解，蒿裡挽歌，不可比于雅、頌矣。
竊謂晨露乃振鹭之借。
《周頌》有《振鹭》雲：振鹭于飛，于彼西雍。
《魯頌·有駜》亦雲：振振鹭，鹭于下。
皆本此也。
而後世歌者，惟取其音，則亦或以晨露為朝露之義。
漢《鼓吹铙歌》十八曲，有《朱鹭曲》，其詞曰：朱鹭魚，以烏路訾耶？鹭何食，食茄下，不之食，不以吐，将以問誅者。
而何承天拟作《朱路》篇則曰：朱路揚和鸾，翠蓋耀金華。
有《翁離曲》，亦作《擁離》，其詞曰：擁離趾中可築室，何用葺之蕙用蘭，擁離趾中。
而何承天拟作《雍離》篇，則曰雍士多離心，荊民懷怨情。
有《上邪曲》，其詞曰：上邪，我欲與君相知，長命無絕衰。
山無陵，江水為竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢與君絕。
而何承天拟作《上邪》篇，則曰：上邪下難正，衆枉不可橋。
〈以上皆見《宋書·樂志》。
〉是皆取其字同音同，而義則大異者也。
又如有娀二女作歌曰：燕燕往飛。
而《邶風》曰：燕燕于飛。
塗山女作歌曰：候人兮猗。
而《曹風》曰：彼候人兮。
孔甲作《破斧》之歌，而《豳風》亦有《破斧》。
其義皆異。
《宋書·樂志》言漢章帝元和二年宗廟樂故事，食舉，《鹿鳴》、《承元氣》二曲。
三年，自作詩四篇，一曰《思齊皇姚》，二曰《六骐??》，三曰《竭肅雍》，四曰《陟叱根》，合前六曲以為宗廟食舉。
案《竭肅雍》、《陟叱根》，皆未得其解，皆因音節諧熟之故。
又有用古調以成新曲，而其篇題與詩旨絕遠者，則委曲傅合以就之。
如古《黃雀行》、《釣竿行》，未知何旨？傅玄作《鼓吹曲》以頌晉德，則因黃雀而傅合于伯益之知鳥言，因釣竿而傅合于太公之善餌術，然後可以言神雀來遊，飛龍戾天，而與晉德相會矣。
然古之《黃雀》、《釣竿》，其取義未必在緻嘉瑞、用陰符也。
此委曲遷就者，又是一例，疑三百篇中，亦必有此。
凡詩或以數字成句度，不可增減，或取協音律，不能曲随己意，故其語有不可以訓诂常法為說者。
如古詞《雞鳴高樹顚》雲：黃金絡馬頭，颎颎何煌煌。
颎颎煌煌義無大異，而中間以何字，直以取足五言耳，此豈可以尋常訓诂論乎？《史通·雜說》雲：積字成文，由趨聲對，蓋以識史書則可，而詩則自古為别一矣。
又當時常語，不可以訓诂剖析者，如魏武帝《蒲生》篇，東阿王《明月》篇，皆雲：今日樂相樂。
魏文帝《朝日》篇雲：朝日樂相樂。
是樂相樂為當時常語，然必以訓诂分析之，則難通矣。
《管子·輕重戊》篇：桓公曰：魯梁之于齊也，千谷也，蜂螫也，齒之有唇也。
今吾欲下魯梁，何行而可？管子對曰：魯梁之民俗為绨。
公服绨，令左右服之，民從而服之。
公因令齊勿敢為，必仰于魯梁，則是魯梁釋其農事而作绨矣。
桓公曰：諾。
即為服于泰山之陽，十日而服之。
管子告魯梁之賈人曰：子為我緻绨千匹，賜子金三百斤，什至而金三千金，則是魯梁不賦于民，财用足也。
魯梁之君聞之，則教其民為绨。
麟按：《晉書·王導傳》雲：時帑藏空竭，庫中惟有練數千端，鬻之不售，而國用不給。
導患之，乃與朝賢俱制練布單衣，于是士人翕然競服之，練遂踴貴，乃令主者出賣，端至一金。
其意與此異，而其術與此同，皆由貴者創服，則其價不得不至騰踴，名臣之見大略相符。
〈謝安提蒲葵扇，意亦同此。
但為其鄉人謀，非為國耳。
〉或謂管子為賈豎所不屑為，是豈知濟急之權哉？凡《輕重》諸篇，皆可以此觀之。
《晉書·慕容廆載記》：廆以大棘城，即帝颛顼之墟也。
元康四年，乃移居之。
按大棘城在今盛京義州西北，以為颛顼之墟，無考。
又《苻堅載記》：新平王雕上疏曰：新平地，古颛顼之墟，裡名雞闾。
按此說尤無稽。
據《左傳》：衛，颛顼之虛也。
去大棘、新平皆遠，斯豈當時谶緯有此異言，抑假立名号者妄造以诳衆欤？ 《論語·八佾》篇：子語魯大師樂曰：樂其可知也。
始作，翕如也。
從之，純如也，皦如也，繹如也。
以成。
鄭以始作為金奏，從之為八音皆作。
何以始作為五音始奏，從之為五音既發，放縱盡其音聲。
近李氏惇又以翕如、純如、皦如、繹如為升歌笙間合樂四節。
鄭、何訓诂有可從，而大義則三家皆失之。
按言樂其可知者，非教以隐奧難明之理，乃謂七音十二律，乍聽之而可知耳。
凡人聽樂能知其宮商，而獨聽一聲，則鮮知其為宮為商也。
即知其為宮為商，而不能知其為某律之宮，某律之商也。
漢元和時，試嚴宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律。
是樂人聽音，自古為難。
夫子言樂其可知者，即謂以律調笛，乍聽一音，而可知其某律某音耳。
按《宋書·律志》曰：黃锺之笛，正聲應黃锺，下征應林锺，長二尺八寸四分四釐有奇。
〈正聲調法，以黃锺為宮，則姑洗為角。
翕為笛之聲，應姑洗，故以四角之長為黃锺之笛也。
其宮聲正而不倍，故曰正聲。
〇麟按：姑洗律長七寸一分一厘強，故四之為二尺八寸四分四釐有奇也。
〉正聲調法，黃锺為宮，〈第一孔。
〉應锺為變宮，〈第二孔。
〉南呂為羽，〈第三孔。
〉林锺為征，〈第四孔。
〉蕤賓為變征，〈第五附孔。
〉姑洗為角，〈笛體中聲。
〉太蔟為商。
〈笛後出孔也。
商聲濁于角，當在角下，而角聲以在體中，故上其商孔，令在宮上，清于宮也。
然則宮商正也，馀聲皆倍也。
是故從宮以下孔轉下轉濁也。
〉下征調法，林锺為宮，〈第四孔也。
本正聲黃锺之征。
征清當在宮上，用笛之宜，倍令濁下，故日下征。
下征更為宮者，記所謂五聲十二律，還相為宮者，然則正聲調清，下征調濁也。
〉南呂為商，〈第三孔。
本正聲黃锺之羽，今為下征之商。
〉應锺為角，〈第二孔也。
本正聲黃锺之變宮，今為下征之角也。
〉黃锺為變征，〈下征之調，林锺為宮，大呂當變征，而黃锺笛本無大呂之聲，故假用黃锺以為變征也。
假用之法，當變征之聲，則俱發黃锺及太蔟應锺三孔。
黃锺應濁而太蔟清，大呂律在二律之間，俱發三孔而微硙??之，則得大呂變征之聲矣。
諸笛下征調求變征之法皆如此。
〉太蔟為征，〈笛後出孔，本正聲之商，今為下征之征。
〉姑洗為羽，〈笛體中翕聲也。
本正聲之角，今為下征之羽也。
〉蕤賓為變宮。
〈附孔是也。
本正聲之變征也，今為下征之變宮也。
然則正聲之調，孔轉下轉濁，下征之調，孔轉上轉清也。
〉清角之調，以姑洗為宮，〈即是笛體中翕聲也。
于正聲為角，于下征為羽，清角之調乃以為宮，而哨吹令清，故曰清角，唯得為宛詩謠俗之曲，不合雅樂也。
〉蕤賓為商，〈正也。
〉林锺為角，〈非正也。
〉南呂為變征，〈非正也。
〉應锺為征，〈正也。
〉黃锺為羽，〈非正也。
〉太蔟為變宮。
〈非正也。
清角之調，唯宮商及征與律相應，馀四聲非正者皆濁，一律哨吹，令清假而用之，其例一也。
〇以上《宋書》。
〉是說也，可以說此經之義。
蓋始作翕如者，謂初試律笛未發指而吹，體中翕聲也。
如黃锺之笛，體中翕聲，實姑洗律之正聲也。
從之者，何雲：從讀曰縱，言五音既發，放縱盡其音聲，此讀是也。
縱之即是發指，始作但有體中聲，至是則發指而成各調矣。
其調有三：曰下征則純如也；曰正聲則皦如也；曰清角則繹如也。
皆指其宮聲。
純讀曰黗。
《說文》：黗，黃濁黑也。
此但取其濁義。
下征轉上轉清，而宮聲在下，其聲甚濁，所謂下征調濁，據宮聲言也，故曰黗如也。
皦如者，鄭雲：清别之貌。
包《注》：何雲：言其音節分明也。
皇《疏》謂其音節明亮皎皎然，皆與清别義近。
或謂當作清濁别，非是。
訓亦是也。
正聲五者皆濁，惟宮商則清，所謂正聲調清，亦據宮聲言也。
故曰皦也。
繹如者，《說文》：繹，抽絲也。
《釋訓》：繹繹，生也。
正聲以宮商居上，自角以上五聲居下，下征自宮至征，聲雖轉上，而變宮與羽，仍居宮下，皆未合乎七聲轉上之本次，惟清角則宮居最下，以次轉上，至變宮而居最上，聲雖不合雅樂，而于七音次叙最合，如抽絲以緒相生，故日繹如也。
于是三調終矣，故曰以成也。
是故聽其聲翕然如物之合，則知其始作體中聲矣；聽其聲黗然而濁，則知其發第四孔而奏下征之宮矣；聽其聲皦然清别，則知其發第一孔而奏正聲之宮矣；聽其聲繹然如抽絲，則知其奏清角以體中聲為宮，而發第五孔以上為商角變征徼羽變宮矣。
黃锺笛然，他笛亦然。
先聽一笛，知之既精，則聽他笛皆知之，故曰。
此以調律聽聲言，非有隐奧之義也。
柳宗元《與許京兆孟容書》：自古賢人才士秉志遵分，被謗議不能自明者，僅以百數。
姚範曰：韓、柳文及唐人詩内，凡用僅字，每以多為義。
《晉書·劉頌傳》：三代延祚久長，近者五六百歲，遠者僅将千載。
《趙王倫傳》：戰所殺害僅十萬人。
則以僅為多，亦不始唐人矣。
麟按：此僅借為幾，古幾聲堇聲相轉，故《說文》僟訓精謹，聲義同也。
《七月·傳》墐訓塗，《說文》??訓以血有所刉塗祭也，亦聲義通也。
《漢書·叙傳》：賈廑從旅。
晉灼曰：廑，無幾也。
蓋長言無幾為廑，短言幾亦為廑，古訓之常。
〈廑輿僅同。
〉如《晉書》及柳文僅字，必讀為幾，與全句合讀，多義乃見，若竟以言僅為多，則非也。
《隋書·禮儀志》六：梁制，拜陵則箋布單衣。
《通典》卷六十一同。
按箋布不知何物，今日本有紙布，箋布豈即其物乎？考《梁書·諸夷列傳》：扶桑國地在中國之東，其土多扶桑木，故以為名。
扶桑葉似桐，而初生如筍，國人食之，實如梨而赤，績其皮為布以為衣，亦以為綿，有文字，以扶桑皮為紙。
按扶桑皮既可作紙，亦可作布，正今之紙布。
扶桑蓋屬于倭者。
〈據《傳》雲：文身國在倭國東北七千馀裡。
大漢國在文身國東五千馀裡。
扶桑國在大漢國東二萬馀裡。
此當時誇大之言。
據雲，扶桑國舊無佛法，宋大明二年罽賓國嘗有比丘五人遊行至其國，流通佛法經像，教令出家，風俗遂改。
此正日本崇尚佛法所自始，然則扶桑當去倭不遠。
〉而倭則梁高祖即位時，嘗進其王武号征東大将軍。
然則當時倭國或以紙布入貢，中國效之而為箋布矣。
《禮器》：祭祀不祈，不麾蚤。
《注》：麾之言快也。
祭有時，不以先之為快也。
齊人所善曰麾。
《釋文》：摩，本又作麾，毀皮反。
焦氏《禮記補疏》曰：《說文》：快，喜也。
麾即?謙之?。
鄭氏注《易》，讀?為宣。
《方言》雲：逞、苦、了，快也。
郭璞《注》雲：今江東人呼快為愃，相緣反。
《一切經音義》雲：宣，古文愃，同快，既呼為愃，則讀麾為快，與讀?為宣同也。
麟案：鄭說得焦氏引申，渙然冰釋，然祭以先為快，殊非人情所有，無為特箸文禁之。
竊謂此句與不祈一意。
蚤借為?。
《考工·輪人》：欲其蚤之正也。
《儀禮·士喪禮》：蚤揄如他日。
《禮記·曲禮》：不蚤鬋。
《荀子·大略》：争利如蚤甲而喪其掌。
皆借蚤為?，即今爪字。
麾當從《釋文》作摩之本，古字摩與磨通。
曷謂磨?？古人禳祈皆磨?。
《呂氏春秋·順民》篇：昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱于桑林，于是翦其髪，??其手，〈??即磨字。
《精通》篇：刃若新??研。
《注》：??，砥也，可證。
《文選·應休琏與廣川長書·注》引此作磨。
然《辯命論·注》引此仍作磨。
《論衡·感虛篇》作麗。
《三國·蜀志·郤正傳·注》引《呂氏》作攦。
磨麗同部，故靡麗為連語，作麗作攦，皆磨之借，磨字非不可通。
孫頤谷從磨字，今依用之。
〉以身為犧牲。
是雩祭有磨?者也。
《史記·魯世家》：成王少時病，周公乃自揃其蚤，沈之河，以祝于神。
《蒙恬列傳》：成王有病甚殆，公旦自揃其爪以沈于河。
揃?磨?事小異，而意大同。
是禱疾有磨?者也。
然則不磨?，猶言不雩不禱疾，與不祈同意。
若然祈與雩禱皆禮所有，而言不祈不磨?者，鄭答趙商所謂祭祀主于孝敬，禱祈有為言之，非禮之常。
其說是也。
其不直言不雩不禱，而言不磨?者，古書多錯綜成文。
如言不雩不禱，則病其質。
故文言之曰不磨?也。
若杭堇浦謂不指??爬搔，所謂手容恭。
抑思上言不祈，下言不樂葆大，不善嘉事，皆謂緻祭之意，非謂臨祭之儀，豈得以繁文碎節雜廁其間耶？說殊不允。
《秋官·掌戮》：髡者使守積。
《注》：鄭司農雲：髡當為完，謂但居作三年，不虧體者也。
玄謂此出五刑之中。
髡者，必王之同族不宮者。
宮之為翦其類，髡頭而已。
守積，積在隐者，宜也。
麟謂二說皆自古相傳，莫定一是。
尋積字從禾。
《大行人》：出入五積。
《注》：謂饋之刍米也。
《左僖三十三年傳》：居則具一日之積。
《注》：刍米禾薪。
然字既從禾，則刍薪尚屬引申，其本義則專指米禾而已。
《詩》所謂乃積乃倉，是也。
髡者，《說文》雲：??髪也。
凡隐疾無髪為秃，人去其髪為髡。
委未必由于髡，髡則無不秃矣。
秃字從禾。
《說文》引王育說；蒼颉出，見秃人伏禾中，因以制字。
此說不厭人心，其實制字之初，原以髡者使守米禾，故秃字從禾下兒，即此見髡者守積，自黃帝時然矣。
故曰：此古義也。
司農讀為完，《漢·刑法志》引《周禮》作完者使守積，是故書有作完者。
然髡字明了易知，而司農必讀從不甚明了之完字者，蓋是刑為王族當宮而降者，說亦最古，司農竟亦如是。
其所謂完，與《刑法志》所謂完為城旦舂者，又少異。
完即《說文》所謂耏。
《說文》雲：耏，罪不至髡也。
或從寸作耐。
《漢書·高帝紀》：耏以上請之。
師古曰：耏，謂頰旁毛也。
蓋完其髪，而去其頰毛，是之謂耏。
頰毛即須也。
須髯生于沖任之氣，故宮者無須。
然則以耏代宮者，即古象刑之意。
象刑當大辟，則衣無領緣，若言無首領，無所用此也。
今此當宮則去須髯，若言腐刑者，不能生須也。
此說降宮之義，故讀為完，亦古義也。
兩鄭之義，雖未知孰是，然以降宮為說，則決當讀完，而不當讀髡。
原宮刑與去須髪，輕重懸殊，本不足以相代，然去須可以代宮者，正以其形貌相似，故為此象刑以示恥之耳。
若去髪則既無其實，又無其形，何足以相代。
以此為王族降宮之刑，豈體百姓之道邪？ 《樂記》：今夫古樂，進旅退旅。
按此與今夫新樂，進俯退俯為對文，不當如《注》訓旅為俱。
旅者，旅距也。
《後漢書·馬援傳》：黠羌欲旅距。
亦作呂巨。
《莊子·列禦寇》篇：一命而呂巨。
此與上文一命而伛，再命而偻，三命而俯為對文，此呂巨為高仰伉直之貌。
《釋文》訓呂巨為矯貌，稍失其旨，然以為矯強為直，亦可通。
〈李賢注《後漢》，訓旅巨為不從之貌。
謂其倔強自肆也。
古樂言旅者，美惡不嫌同群。
〉旅與俯正相反。
此下文進俯退俯，《注》雲：俯猶曲也。
〈此說是也。
以為不齊一，則失之。
〉新樂俯而曲，古樂仰而直，一曼衍，一肆直也。
《吳語》：擁铎拱稽。
《解》：唐尚書雲：稽，棨戟也。
此義近人未能發明。
按《說文》：稽，留止也。
從??從尤，旨聲。
??，木之曲頭，止不能上也。
?，??，多小意而止也。
從??，從支，隻聲。
?，??也。
從??，從又，句聲。
又者從醜省，是稽??三字，皆受義于木曲頭之??字，而稽?非特義同，實乃一字，蓋隻旨同聲，如《左襄十一年傳》樂旨君子，即樂隻君子，可證也。
《廣韻》??皆訓曲枝果。
段氏懋堂曰：??或作枳椇，或作枳枸，或作枳句，或作