第七章 儒家的理想主義派：孟子
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儒家的調子更高。
那麼，孟子在他的批判中，為什麼把墨子和楊朱混在一起呢？ 對于這個問題，傳統的回答是，由于墨家主張愛無差等，而儒家主張愛有差等。
換句話說，在愛人的問題上，墨家強調同等，儒家強調差等。
《墨子》裡有段話說明了這個分歧，有個巫馬子對墨子說："我不能兼愛。
我愛鄒人于越人，愛魯人于鄒人，愛我鄉人于魯人，愛我家人于鄉人，愛我親于我家人，愛我身于吾親。
"(《墨子·耕柱》) 巫馬子是儒家的人，竟然說"愛我身于吾親"，很可能是墨家文獻的誇大其詞。
這顯然與儒家強調的孝道不合。
除了這一句以外，巫馬子的說法總的看來符合儒家精神。
因為照儒家看來，應當愛有差等。
談到這些差等，孟子說："君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。
親親而仁民，仁民而愛物。
"(《孟子·盡心上》)孟子同墨者夷之辯論時，問他"信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？"(《孟子·媵文公上》)對于兄之子的愛，自然會厚于對鄰人之子的愛。
在孟子看來，這是完全正常的；人應當做的就是推廣這種愛使之及于更遠的社會成員。
"老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼"。
(《孟子·梁惠王上》)這就是孟子所說的"善推其所為"(同上)。
這種推廣是在愛有差等的原則基礎上進行的。
愛家人，推而至于也愛家人以外的人，這也就是行"忠恕之道"，回過來說也就是行"仁"，這都是孔子倡導的。
這其間并無任何強迫，因為一切人的本性中都有側隐之心，不忍看得别人受苦。
這是"仁之端也"，發展這一端就使人自然地愛人。
但是同樣自然的是，愛父母總要勝過愛其他一般的人，愛是有差等的。
儒家的觀點是這樣。
墨家則不然，它堅持說，愛别人和愛父母應當是同等的。
這會不會弄成薄父母而厚别人，且不必管它，反正是要不惜一切代價，也要消除儒家的有差等的愛。
孟子抨擊"墨氏兼愛，是無父也"的時候，心中所想的正是這一點。
在愛的學說上，儒墨的上述分歧，孟子及其以後的許多人都很清楚地指出過。
但是除此以外，還有一個更帶根本性的分歧。
這就是，儒家認為，仁是從人性内部自然地發展出來的；而墨家認為，兼愛是從外部人為地附加于人的。
也可以說，墨子也回答了孔子沒有想到的一個問題，就是，為什麼人應當行仁義？不過他的回答是根據功利主義。
他強調超自然的和政治的制裁以強迫和誘導人們實行兼愛，也與儒家為仁義而仁義的原則不合。
若把第五章 所引《墨子·兼愛》篇的話與本章所引《孟子》論"四端"的話加以比較，就可以很清楚地看出這兩家的根本分歧。
政治哲學 前面我們已經看到，墨家的國家起源論，也是一種功利主義的理論。
現在再看儒家的國家起源論，又與它不同。
孟子說："人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。
聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。
"(《孟子·媵文公上》)人之所以異于禽獸，在于有人倫以及建立在人倫之上的道德原則。
國家和社會起源于人倫。
照墨家說，國家的存在是因為它有用；照儒家說，國家的存在是因為它應當存在" 人隻有在人倫即人與人的關系中，才得到充分的實現和發展。
孟子像亞力士多德，主張"人是政治的動物"，主張隻有在國家和社會中，才能夠充分發展這些人倫。
國家是一個道德的組織，國家的元首必須是道德的領袖。
因此儒家的政治哲學認為，隻有聖人可以成為真正的王。
孟子把這種理想，描繪成在理想化的古代已經存在。
據他說，有個時期聖人堯為天子(據說是活在公元前二十四世紀)。
堯老了，選出一個年輕些的聖人舜，教繪他怎樣為君，于是在堯死後舜為天子。
同樣地，舜老了選出一個年輕些的聖人禹作他的繼承人。
天子的寶座就這樣由聖人傳給聖人，照孟子說，這樣做是因為應當這樣做。
君若沒有聖君必備的道德條件，人民在道德上就有革命的權利。
在這種情況下，即使殺了君，也不算弑君之罪。
這是因為，照孟子說，君若不照理想的君道應當做的做，他在道德上就不是君了，按孔子正名的學說，他隻是"一夫"，如孟子所說的(《孟子·梁惠王下》。
孟子還說："民為貴，社稷次之，君為輕。
"(《孟子·盡心下》)孟子的這個思想，在中國的曆史中，以至
那麼，孟子在他的批判中，為什麼把墨子和楊朱混在一起呢？ 對于這個問題，傳統的回答是，由于墨家主張愛無差等，而儒家主張愛有差等。
換句話說，在愛人的問題上，墨家強調同等，儒家強調差等。
《墨子》裡有段話說明了這個分歧，有個巫馬子對墨子說："我不能兼愛。
我愛鄒人于越人，愛魯人于鄒人，愛我鄉人于魯人，愛我家人于鄉人，愛我親于我家人，愛我身于吾親。
"(《墨子·耕柱》) 巫馬子是儒家的人，竟然說"愛我身于吾親"，很可能是墨家文獻的誇大其詞。
這顯然與儒家強調的孝道不合。
除了這一句以外，巫馬子的說法總的看來符合儒家精神。
因為照儒家看來，應當愛有差等。
談到這些差等，孟子說："君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。
親親而仁民，仁民而愛物。
"(《孟子·盡心上》)孟子同墨者夷之辯論時，問他"信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？"(《孟子·媵文公上》)對于兄之子的愛，自然會厚于對鄰人之子的愛。
在孟子看來，這是完全正常的；人應當做的就是推廣這種愛使之及于更遠的社會成員。
"老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼"。
(《孟子·梁惠王上》)這就是孟子所說的"善推其所為"(同上)。
這種推廣是在愛有差等的原則基礎上進行的。
愛家人，推而至于也愛家人以外的人，這也就是行"忠恕之道"，回過來說也就是行"仁"，這都是孔子倡導的。
這其間并無任何強迫，因為一切人的本性中都有側隐之心，不忍看得别人受苦。
這是"仁之端也"，發展這一端就使人自然地愛人。
但是同樣自然的是，愛父母總要勝過愛其他一般的人，愛是有差等的。
儒家的觀點是這樣。
墨家則不然，它堅持說，愛别人和愛父母應當是同等的。
這會不會弄成薄父母而厚别人，且不必管它，反正是要不惜一切代價，也要消除儒家的有差等的愛。
孟子抨擊"墨氏兼愛，是無父也"的時候，心中所想的正是這一點。
在愛的學說上，儒墨的上述分歧，孟子及其以後的許多人都很清楚地指出過。
但是除此以外，還有一個更帶根本性的分歧。
這就是，儒家認為，仁是從人性内部自然地發展出來的；而墨家認為，兼愛是從外部人為地附加于人的。
也可以說，墨子也回答了孔子沒有想到的一個問題，就是，為什麼人應當行仁義？不過他的回答是根據功利主義。
他強調超自然的和政治的制裁以強迫和誘導人們實行兼愛，也與儒家為仁義而仁義的原則不合。
若把第五章 所引《墨子·兼愛》篇的話與本章所引《孟子》論"四端"的話加以比較，就可以很清楚地看出這兩家的根本分歧。
政治哲學 前面我們已經看到，墨家的國家起源論，也是一種功利主義的理論。
現在再看儒家的國家起源論，又與它不同。
孟子說："人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。
聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。
"(《孟子·媵文公上》)人之所以異于禽獸，在于有人倫以及建立在人倫之上的道德原則。
國家和社會起源于人倫。
照墨家說，國家的存在是因為它有用；照儒家說，國家的存在是因為它應當存在" 人隻有在人倫即人與人的關系中，才得到充分的實現和發展。
孟子像亞力士多德，主張"人是政治的動物"，主張隻有在國家和社會中，才能夠充分發展這些人倫。
國家是一個道德的組織，國家的元首必須是道德的領袖。
因此儒家的政治哲學認為，隻有聖人可以成為真正的王。
孟子把這種理想，描繪成在理想化的古代已經存在。
據他說，有個時期聖人堯為天子(據說是活在公元前二十四世紀)。
堯老了，選出一個年輕些的聖人舜，教繪他怎樣為君，于是在堯死後舜為天子。
同樣地，舜老了選出一個年輕些的聖人禹作他的繼承人。
天子的寶座就這樣由聖人傳給聖人，照孟子說，這樣做是因為應當這樣做。
君若沒有聖君必備的道德條件，人民在道德上就有革命的權利。
在這種情況下，即使殺了君，也不算弑君之罪。
這是因為，照孟子說，君若不照理想的君道應當做的做，他在道德上就不是君了，按孔子正名的學說，他隻是"一夫"，如孟子所說的(《孟子·梁惠王下》。
孟子還說："民為貴，社稷次之，君為輕。
"(《孟子·盡心下》)孟子的這個思想，在中國的曆史中，以至