原鬼譯文賞析
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譯文
有東西在房梁上呼嘯，跟上去用燭火照，沒看見什麼。這是鬼嗎？回答是：不是，鬼是沒有聲音的。有東西站在堂上，跟上去看看，沒看見什麼。這是鬼嗎？回答是：不是，鬼是沒有形的。有東西碰着了我的身體，跟上去要抓住它，沒有抓到什麼。這是鬼嗎？回答是：不是，鬼沒有聲音，沒有形，怎麼會有氣。有人說：鬼沒有聲音沒有形體，沒有氣，果真沒有鬼嗎？
我說：有形體卻沒有聲音，事物中是有的，土、石就是；有聲音卻沒有形體，事物中是有的，風和雷霆就是；有聲音和形體事物中是有的，人和獸就是；沒有聲音和形體的，事物中是有的，鬼神就是。
有人說：那麼，怪異而又和百姓事物相關聯的是什麼呢？我說：這有兩種，有鬼怪也有物怪，模模糊糊沒有形狀沒有聲音的，是鬼常有的特征。百姓中有人忤逆上天，違背民心，違反物性，悖逆人倫。而又感受了氣，于是鬼就附形于有形的東西上，附聲于有聲的東西上來呼應這種事。從而降下災殃、禍害，都是由于人的活動。這以後，又返回常态。有人問：什麼叫物怪？我說：有形體和聲音的，是土、石、風霆、人獸；沒有聲音、形體的，是鬼、神；不能有形體和聲音，也不能沒有形體和聲音的，就是物怪。
因此，它的活動對人的影響是不一定的，有的作用于人而降下殃禍；也有的作用于人而為人造福，也有的作用于人卻無所謂災禍或福氣。恰逢老百姓有遇鬼的時候，就作了這篇《原鬼》。
賞析
《原鬼》認為鬼是無聲、無形、無氣的，按無神論觀點，既然無聲、無形、無氣，那便是根本不存在的。但韓愈的有神論思想，使他在論證鬼的無聲、無形、無氣之後止步不前。仍然承認了鬼的存在，“無聲與形者，物有之矣，鬼神是也。”由肯定鬼的存在，他自然而然地得出鬼神能禍福于人的結論。因此，在這個意義上《原鬼》是一篇宣傳有神論的哲學論文。
韓愈一方面相信有鬼神，另一方面，又自覺不自覺地利用有神論為其恢複儒學，建立道統服務。他指出：“民之忤于天，有違于民，有爽于物，逆于倫，而感于氣，于是乎鬼有形于形，有憑于聲以應之，而下殃禍焉”。人間可若有背離先王之道、違反孔子教誨的，必在冥界引起鬼的反應，鬼就會加殃禍于人。得咎獲禍，“皆民之為之也。”窮根究底，鬼加禍于人，是因人做壞事，有違聖人之教造成的。這實際上是用有神論告誡人們：不得違背先王之道。這是用有神論來為複興儒學運動造輿論。
如果說《原鬼》思想内容無甚可取的話，那麼，在藝術表現上，它卻有可資借鑒之處。首先，設問手法貫穿始終，使得文章條理分明，重點突出。作者設計了六問六答，都是在論鬼神的有無，鬼神的特征，鬼神的作用的關鍵地方，故意設下疑惑，然後一一解答，以吸引讀者的注意力。開頭三個“斯鬼乎？”的疑問及自問自答，使人産生作者持無神論的錯覺，于此轉捩要緊處，作一設問：“果無鬼乎？”然後回答：有鬼神。設問在此起強調作用。是否與人接觸的怪物隻有鬼，這又是一個關鍵處，所以作者再次設問，指出不隻有鬼神，還有物怪。由于通篇以設問為标志，來劃分層次段落，所以顯得條分縷析，不紊不亂。
其次，縱橫曲折，愈轉愈深。這是韓愈“深厚雄博”的一個體現。第一段，自“有嘯于梁”至“無氣也”，用三個設問句刻畫鬼神的特征：似乎有聲、有形、有氣，實則無聲、無形、無氣。《易》曰“精氣為物，遊魂為變。”韓文在此把《易》之所述具體化，描摹出鬼的情狀。第二段，自“果無鬼乎？”至“鬼神是也。”辨析有形無聲、有聲無形之物，指出，無聲與形之物為鬼神。第一段似乎在說明不存在鬼神，這一段扳轉文意，肯定有鬼神，命意曲折。第三段，自“曰：然則有怪而與民物接者何也？”至“物怪是也。”分辨與民物接者的兩種情況：一是鬼神，二是物怪。鬼神殃禍于人是由于人有忤于天，有逆于倫等等。第二段承認有鬼神存在，第三段則闡述鬼神如何活動——“與民物接”。并說明其原因也在于人。比第二段深入一層。在此充分闡述之後．得出全文結論：鬼神能禍福于人。這便是第四段内容。文章環環緊扣，不斷深入，曲折有緻，正所謂“文貴奇”，“昌黎文奇”也。
第三，排比反複，氣勢騰躍。林纾說韓愈的許多議論之文，“篇幅雖短，而氣勢騰躍，萬水回環，千峰合抱，讀之較讀長篇文字為久，即無煩譬冗言耳。”短文氣盛，不易。造成氣勢雄放的主要原因，在于文章大量運用排比反複。發端數語，是三個排比句，中間兼用“有……，從而……，無……，斯鬼乎？”構成反複。第二段，“有……，無……者，物有之矣，……是也”，排比、反複配合使用，文勢如江河奔騰，不可遏抑。三、四段亦然，不贅述。
最後，全文以短句為主，多“也”字判斷句，斬截有力。句子短則二字，長則十餘字。大多為四、五字。短句節奏急促，铿锵有聲。且多“也”字判斷句，是與非，旗幟鮮明，語氣肯定。如“非也”、“土石是也”、“鬼之常也”、“皆民之為之也”等等，不勝枚舉。
有東西在房梁上呼嘯，跟上去用燭火照，沒看見什麼。這是鬼嗎？回答是：不是，鬼是沒有聲音的。有東西站在堂上，跟上去看看，沒看見什麼。這是鬼嗎？回答是：不是，鬼是沒有形的。有東西碰着了我的身體，跟上去要抓住它，沒有抓到什麼。這是鬼嗎？回答是：不是，鬼沒有聲音，沒有形，怎麼會有氣。有人說：鬼沒有聲音沒有形體，沒有氣，果真沒有鬼嗎？
我說：有形體卻沒有聲音，事物中是有的，土、石就是；有聲音卻沒有形體，事物中是有的，風和雷霆就是；有聲音和形體事物中是有的，人和獸就是；沒有聲音和形體的，事物中是有的，鬼神就是。
有人說：那麼，怪異而又和百姓事物相關聯的是什麼呢？我說：這有兩種，有鬼怪也有物怪，模模糊糊沒有形狀沒有聲音的，是鬼常有的特征。百姓中有人忤逆上天，違背民心，違反物性，悖逆人倫。而又感受了氣，于是鬼就附形于有形的東西上，附聲于有聲的東西上來呼應這種事。從而降下災殃、禍害，都是由于人的活動。這以後，又返回常态。有人問：什麼叫物怪？我說：有形體和聲音的，是土、石、風霆、人獸；沒有聲音、形體的，是鬼、神；不能有形體和聲音，也不能沒有形體和聲音的，就是物怪。
因此，它的活動對人的影響是不一定的，有的作用于人而降下殃禍；也有的作用于人而為人造福，也有的作用于人卻無所謂災禍或福氣。恰逢老百姓有遇鬼的時候，就作了這篇《原鬼》。
賞析
《原鬼》認為鬼是無聲、無形、無氣的，按無神論觀點，既然無聲、無形、無氣，那便是根本不存在的。但韓愈的有神論思想，使他在論證鬼的無聲、無形、無氣之後止步不前。仍然承認了鬼的存在，“無聲與形者，物有之矣，鬼神是也。”由肯定鬼的存在，他自然而然地得出鬼神能禍福于人的結論。因此，在這個意義上《原鬼》是一篇宣傳有神論的哲學論文。
韓愈一方面相信有鬼神，另一方面，又自覺不自覺地利用有神論為其恢複儒學，建立道統服務。他指出：“民之忤于天，有違于民，有爽于物，逆于倫，而感于氣，于是乎鬼有形于形，有憑于聲以應之，而下殃禍焉”。人間可若有背離先王之道、違反孔子教誨的，必在冥界引起鬼的反應，鬼就會加殃禍于人。得咎獲禍，“皆民之為之也。”窮根究底，鬼加禍于人，是因人做壞事，有違聖人之教造成的。這實際上是用有神論告誡人們：不得違背先王之道。這是用有神論來為複興儒學運動造輿論。
如果說《原鬼》思想内容無甚可取的話，那麼，在藝術表現上，它卻有可資借鑒之處。首先，設問手法貫穿始終，使得文章條理分明，重點突出。作者設計了六問六答，都是在論鬼神的有無，鬼神的特征，鬼神的作用的關鍵地方，故意設下疑惑，然後一一解答，以吸引讀者的注意力。開頭三個“斯鬼乎？”的疑問及自問自答，使人産生作者持無神論的錯覺，于此轉捩要緊處，作一設問：“果無鬼乎？”然後回答：有鬼神。設問在此起強調作用。是否與人接觸的怪物隻有鬼，這又是一個關鍵處，所以作者再次設問，指出不隻有鬼神，還有物怪。由于通篇以設問為标志，來劃分層次段落，所以顯得條分縷析，不紊不亂。
其次，縱橫曲折，愈轉愈深。這是韓愈“深厚雄博”的一個體現。第一段，自“有嘯于梁”至“無氣也”，用三個設問句刻畫鬼神的特征：似乎有聲、有形、有氣，實則無聲、無形、無氣。《易》曰“精氣為物，遊魂為變。”韓文在此把《易》之所述具體化，描摹出鬼的情狀。第二段，自“果無鬼乎？”至“鬼神是也。”辨析有形無聲、有聲無形之物，指出，無聲與形之物為鬼神。第一段似乎在說明不存在鬼神，這一段扳轉文意，肯定有鬼神，命意曲折。第三段，自“曰：然則有怪而與民物接者何也？”至“物怪是也。”分辨與民物接者的兩種情況：一是鬼神，二是物怪。鬼神殃禍于人是由于人有忤于天，有逆于倫等等。第二段承認有鬼神存在，第三段則闡述鬼神如何活動——“與民物接”。并說明其原因也在于人。比第二段深入一層。在此充分闡述之後．得出全文結論：鬼神能禍福于人。這便是第四段内容。文章環環緊扣，不斷深入，曲折有緻，正所謂“文貴奇”，“昌黎文奇”也。
第三，排比反複，氣勢騰躍。林纾說韓愈的許多議論之文，“篇幅雖短，而氣勢騰躍，萬水回環，千峰合抱，讀之較讀長篇文字為久，即無煩譬冗言耳。”短文氣盛，不易。造成氣勢雄放的主要原因，在于文章大量運用排比反複。發端數語，是三個排比句，中間兼用“有……，從而……，無……，斯鬼乎？”構成反複。第二段，“有……，無……者，物有之矣，……是也”，排比、反複配合使用，文勢如江河奔騰，不可遏抑。三、四段亦然，不贅述。
最後，全文以短句為主，多“也”字判斷句，斬截有力。句子短則二字，長則十餘字。大多為四、五字。短句節奏急促，铿锵有聲。且多“也”字判斷句，是與非，旗幟鮮明，語氣肯定。如“非也”、“土石是也”、“鬼之常也”、“皆民之為之也”等等，不勝枚舉。