朱子語類評
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是。
仆看莊子，批雲：「莊周之人，人中妖也；莊周之文，文中妖也。
」朱子許他「說話都說得也是」，又稱他「是個大秀才」，又何怪乎今儒鹿幹嶽、孫锺元、杜君異，皆有三教聖人之說哉！蓋儒道之亡也久矣，蓋冒儒者之參于禅、老、莊、列也深矣。
嗚呼！天不再生周、孔，遂忍儒道之亡乎？ 朱子謂：莊周是個大秀才，他都理會得，隻是不把做事。
明儒有宋希哲者雲：「程、朱樂處自禅學來，康節樂處自老、莊來。
」吾嘗服其明眼，确論。
細看來，宋儒于釋、老、莊、列無不染着，程、朱不止染禅，康節亦不止老、莊也。
朱子謂：後世聖賢著書立言，以示後世。
及世之衰亂，方外之士厭一世之紛拏，雲雲。
以著書立言看聖賢，便誤矣。
著書立言，莫道二帝、三王所不為，孔子六十歲以前舉往聖之道法，與三千人學之，習之，要為東周，于身親見之，何嘗著書？雖六十後不得已為傳後之謀，亦取道法之譜籍而删之、修之、定之，以為将來習行經濟之準式，何嘗着一書，而謂之立言示後哉？先生輩誤認儒道，率天下成誦講四書、五經之老、釋，亦一等方外之士耳，尚辟異端哉？ 朱子論「谷神不死」曰：谷，虛谷，中有神，受聲所以能響，受物所以生物。
朱子解大學「明德」，以為「虛靈不昧，具衆理而應萬事」者，是即為老子「谷神不死」之說先入矣。
吾儒所謂「明德」，即禀受于天，仁、義、禮、智之德，見父知孝，見兄知弟，以至萬皆從此出。
孟子所謂「良知、良能」，子思所謂「誠明」，堯之「欽明」，舜之「浚哲」，孔之「一貫」，此「明德」也。
「虛」之一字，從何來哉？朱子不惟錯了堯、舜「和三事，修六府」，周、孔習行「三物」路徑，即「德、性」二字，早為佛、老蔽之矣。
同志但觀予存性、存學，則此等自曉然，尺霧不能障青天矣。
朱子謂：莊子說得較開闊，較高遠。
胸中終有羨慕莊子根子。
朱子言：孟子不辟老、莊而辟楊、墨，楊、墨即老、莊雲雲。
程、朱派頭始終與堯、舜、孔、孟無幹，程子還有一二近儒，朱子則并楊、墨亦不及，隻著述、訓诂，雙目俱盲，其能「為我」乎？入仕二十七年，分毫無益于社稷生民，分毫無力于疆場天地；書生豔之，亦無可表章，左曰「義倉」，右曰「義倉」而已。
義倉一節，亦非朱子創之也。
宋之削弱自若也，佛、道之猖狂自若也，堯、舜、周、孔之道湮沒消沈自若也，金、夏之憑陵為君父生民憂災自若也，其能「兼愛」乎？妄謂之「口詩、書，身禅靜，而别作一色之文人」，聖人複起，不易吾言。
未知君子以為何如也？ 朱子謂：楊、墨之說猶未足以動人，雲雲。
朱子謂：真空能攝衆有而應變。
朱子之禅自欺欺世在此，集注每見此意。
又雲：真空亦隻是空，今不消窮究他，伊川所謂「隻消就迹上斷，便了」。
誠哉是言也，先生何不向迹上做工夫？ 朱子謂：今之講師後來談議厭了，達麼便入來，隻靜坐雲雲。
朱子「半日靜坐」，是半日達麼也，「半日讀書」，是半日漢儒也。
試問十二個時辰那一刻是堯、舜、周、孔乎？宗朱者可以思矣。
朱子謂：禮官不識禮，樂官不識樂，學官德行、道藝不可為表率雲雲。
朱子學術隻是禅宗、訓诂、文字、鄉原四者集成一種人，而好間論古今人物事情耳。
如其辟佛、老，皆所自犯不覺，如「半日靜坐」、「觀喜、怒、哀、樂未發氣象」是也。
好議人非，而不自反，如此處「禮官不識禮，樂官不識樂，學官德行、道藝不可為師表」，殊不思皆先生輩也，皆先生輩誤之也。
朱子言：佛氏齋戒，變為「義學」。
吾素所聞于佛氏隻撻诨之宗，寂滅之禅耳。
自浙儒錢曉城集中，始知佛家有義理宗派。
今朱子隻名「義學」，隐卻理字，為其一代理學先生諱也。
不知廢卻堯、舜「三事」，周、孔「三物」，不用習行工夫，而隻口談義理者，皆禅也；隻筆寫義理者，皆文人也。
天下知二者之非儒，則乾坤有生機矣。
朱子言：肇論隻是「動中有靜」，如東坡「逝者如斯而未嘗往」之意，此是「齋戒之學」一變，遂又說出這般道理來。
及達麼入來，又翻了窠臼，說出禅來，又高妙于「義學」，以為可以直超徑晤。
其始足以鉗制愚俗，其後遂使有國家者制田給宅，以相從陷于無父無君之域，而不自覺。
雖隆重儒學，而選舉之制，終不出于言語、文字之工。
又以道無越于釋、老，而崇重隆奉反在于彼，至于二帝、三王之大法，一切不複有行之者。
釋氏心靜見理，老氏亦難為抗衡。
是先生輩庸愚，被他壓倒，未必老子出其下也。
今日釋氏，其盛極矣；但程先生所謂「執理反出其下」，吾儒執理既自卑污，宜乎攻之而不勝也。
先生與二程、羅、李都在他範圍，豈不盛乎！而反言辟之，烏能不出其下乎？又不特下之，且入之，不覺代滅孔子之道矣；吾道之弘範、賈輔也。
○程、朱亦别樣禅宗耳，故皆以達麼之靜坐為下手真工夫。
不知但能習行周、孔三物、四教，一切禅宗、訓诂、文字、鄉原諸不可窮诘之邪說、曲學，皆如太陽一出，霜露盡消矣。
昔在定州，坐王生楷禮齋，言及程、朱滅孔子之道，生遽怒起罵予曰：「先生萬世罪人矣！」予笑謂曰：「坐不一時，使楷禮自言程、朱滅孔道矣。
」生曰：「先生百計不能使我如是言。
」予因約之以有問必答。
生曰：「唯。
」予因問曰：「王楷禮真定好秀才乎？」生曰：「不敢當。
」予曰：「考優等，即好秀才也。
發落時同府好秀才皆曾遇見乎？」曰：「然。
」「皆讀朱某集注者乎？」曰：「然。
」「皆遵程、朱注講書者乎？」曰：「然。
」「皆遵之作文者乎？」曰：「然。
」「八府秀才同然乎？」曰：「然。
」「八府童生亦然乎？」曰：「然。
」「天下生、童皆然乎？」曰：「然。
」「無一不遵宋儒，讀之、講之、作之者乎？」曰：「然。
」「吾請于吾兄，求一如孔門身通六藝之賢，頗通一二藝之門弟子，如七十人、三千人者誰乎？」生仰首沈思久之曰：「無之。
」予又問：「不拘目見，耳聞皆可。
」生又對：「無之。
」予曰：「普天下皆宋儒徒，曾無一習行經濟之孔子徒矣。
請問誰滅孔子道乎？」生拜手笑伏曰：「信矣。
」 朱子謂：佛氏四十二章經，其說卻自平實。
佛氏四十二章尤空幻到極處，朱子反道平實，此是禅根先成，胸中不自覺處，正如論語注稱「佛彌近理」，一般病也。
朱子謂：楊雄太玄經皆是。
是自先生輩稱述亂臣、賊子之書。
表章太玄，謂之「大醇、小疵」，與孟子一例較論，方亂人聞聽耳。
誰曾宗為儒者哉？是不足怪也，太玄與太極圖、近思錄諸書根蔓連綿，亂聖道而雜歧之，新莽之周、程、朱、邵也。
闡玄，皆自為地也。
朱子謂：臨濟若不為僧，必作大賊。
作大賊殺人命，作僧殺天理，一也。
朱子謂：道之在天下，一人說取一般，禅家最說得高妙去，吾儒多有折而入之者，惟有學問底人不被它惑。
吾謂道之亂，道之亡，病根全在一「說」字。
堯、舜之世，道不外「六府」、「三事」，學不外「和其事」，「修其府」。
周、孔之宗，道不外「三物」、「四教」，孔之「文」即周之「藝」；行即周之「六行」；忠、信即總括周之「六德」也。
此外無道，學即學此，習即習此，時習實時時習此也。
「無行不與」，即與三千人同行乎此行義，「達道」即與四海之民同達乎此也。
堯、舜、周、孔豈啞人哉，全不事乎說。
至漢人以書說，晉人以口說，聖人之道，亂而亡矣。
宋人書、口兼說，開壇虎座，動建書院，曰大明道法也；抑知實晦之盡乎？吾之就聘肥鄉也，仍名書院堂曰「習講」，實有苦心，剛主猶不取，曰：「不如盡掃世套，仍用先生家墊名，曰『習齋』。
」 朱子謂：厭薄世故，而欲盡空一切者，佛氏之失也。
機關巧便，盡天下之術數者，老氏之失也；故世之兵、數、刑名，多本于老氏。
盡空一切者，卻不曾盡空，以吾中夏聖人之遺澤自在人心，自在遺俗，非佛氏不近人情、全無天理之道所能空也。
惟先生輩以佛氏之實，滅聖人之業，而我中夏之學術盡亡，無由成人才，而一切乃真空矣。
嗚呼！豈惟吾道哉？雖求老氏之機關巧便，兵、數、刑名，何可得哉？故曰，宋儒為金、遼元、夏之功臣。
朱子謂：釋氏說真空，卻是有物，與吾儒說略同。
朱子所見之儒道，即釋氏精微處，故說略同。
朱子說：老氏隻是存得一個神氣，伊川隻就迹上斷便了，不知它要何用？ 吾之異于宋儒者，隻謂非堯、舜、周、孔之迹也。
朱子謂：釋氏以事理為不要緊而不理會。
先生輩還欠向事上理會。
朱子謂：釋氏所謂「敬以直内」，隻是空豁豁地更無一物，卻不曾「方外」。
聖人所謂「敬以直内」，則湛然虛明，萬理具足，方能「義以方外」。
吾嘗言「宋儒『主敬』而廢『六藝』，是假儒門，虛字面，做釋氏實工夫」；不知釋氏亦講「敬以直内」也。
觀此，及秦桧一生受用在「敬以直内」，則「敬」之一字為自欺欺世之把鼻，吾非厚誣宋人矣。
【編者按：「誣」原作「誤」，依文意改。
】 朱子言：儒、釋之辨，真似冰炭。
朱子素不曾見到此，何由忽出此一語？ 朱子言：佛氏亦見天機，有不器于物者。
佛氏果「見天機，不器于物」乎？朱子所見何氏之「天機」乎？ 朱子言：釋氏「入定」，道家「數息」，隻是要靜，但他開眼便依舊失了。
宋儒之異此者幾希！ 或問：「釋氏隻是『勿視、勿聽』，無那『非禮』工夫？」曰：「然。
」季通因曰：「世上事便要人做，似它坐定做甚？日月便要行，天地便要運」雲雲。
既知世上事要人做，何一事不做？須知宋儒「半日靜坐」是半日禅；「半日讀書」是半日漢儒；其能運天地，行日月乎？隻大言以自塗抹耳。
朱子言：禅僧叫主人翁惺惺着，正若父母為人所殺，無一舉心動念，方始名為「初發心菩薩」。
吾嘗言「南北二宋人全無了羞惡之心」；又嘗言「宋儒滅孔子之道」，非是宋儒能滅孔子之道，是佛滅孔子之道也。
其陷溺邪說隻有淺深，淺者遂自見為不染耳。
如朱子「以不觀觀之」，見龍川、節夫一流人反厭惡，皆是父母為人殺，舉心動念不真不熱也。
故吾嘗言「晦庵之痛哭沾襟，不如象山之截指甲習射。
【編者按：「甲」字據第一○二條補。
】」 朱子言：禅家弄精魂磨擦得來，精細有光彩。
朱子凡到辟禅肯綮處，便談禅有殊味，隻因其本來有禅根，後乃混儒于釋，又援釋入儒也。
故釋、達之禅易辨，而程、朱之禅難明。
釋氏專以「作用為性」。
「作用為性」四字不差，隻佛氏與宋儒偏無作用耳。
堯、舜之「明四目，達四聰」，「仁如天，智如神」，盡一身之性也；「克諧以孝，敦睦九族」，盡一家之性也；「百姓昭明，黎民于變時雍」，與天下共盡其性也。
天地清甯，萬世永賴，合古今乾坤通盡其性也。
今釋氏、宋儒，有伏而無作，有體而無用。
不能作之伏，非伏也；無所用之體，非體也。
以宋儒言「作用」，已不免無恥，為漢、唐英雄之所笑，而況敢令七十子、五臣、十亂見也？彼釋氏而言之，真如木石談飛舞，妖鬼之尤矣。
朱子謂：佛書中「六根」、「六塵」之類，皆極精巧，故前輩學佛者謂此孔子所不及，必欲窮究其說，恐不能得身己出來。
嗟乎！朱先生迷至此乎！稱其說「皆極精巧」，人謂「孔子所不及」，他何理即吾儒何理，便是為他汩沒了。
卻說「人窮究其說，恐不能得身己出來」，尚謂自己窮究其說能自出乎？ 華嚴合論精密。
今言朱子信禅，稱其邪說「精密」，宗朱惑朱者必不信，必為力辯，豈知種種不一也。
吾于是編厭觀直過，不之辨駁者多矣。
問：「龜山集中答了翁書，論華嚴大旨，不知了翁諸人何為好之之笃？」曰：「隻是見不透，故覺得那個好；以今觀之也是好，也是動得人。
」 了翁諸人好佛之笃，既雲「見不透，故覺得他好矣」，下面卻雲「以今觀之，也是好」，然則先生也還見未透？隻舉堯、舜、周、孔之道一對質，自判然矣，更何處有些子好？ 「佛氏偏處隻是虛其理，理是實理，他卻虛了，故于大本不立。
」因問：「解禅偈【編者按：「解禅偈」原誤作「禅解偈」，據本條評語改。
】，卻恐後人因溫公言，作儒、佛一貫會了。
」先生曰：「此皆禅之至陋，妙處不在此。
」又曰：「隻無『義以方外』，則連『敬以直内』也不是了。
」 宋儒偏處隻是廢其事；事是實事，他卻廢了，故于大用不周也。
人皆知古來無無體之用，不知從來無無用之體，既為無用之體，則理亦虛理。
釋氏談虛之宋儒，宋儒談理之釋氏，其間不能一寸。
堯、舜名其道曰「三事」，周、孔名其道曰「三物」，殆逆知後世有無事之理、談理之學，而預防之乎！溫公似與程門異，而解禅偈，則宋人之不染于禅者，不亦鮮哉！至于朱子譏人談禅之陋，謂「妙處不在此」，自多得其妙處，更可傷。
惟又曰：「隻無『義以方外』，則連『敬以直内』也不是了」，真見到語也。
圓覺經隻有前兩三卷好。
合你禅宗處便見好耳，番鬼話，有甚好？ 禅隻是一個呆守法雲雲；把定一心，不令散亂，久後光明自見，所以不識字的人，才悟後便作偈頌。
參禅之久，悟後便能作偈頌。
宋家朱、陸兩派敬、靜之久，便能著書、講學。
予少年從二家入手，且能前知來日事，其實與禅一條路徑，一般伎倆，隻名為儒，手執經不同耳。
試觀堯、舜修、和府、事，周、孔習行「三物」，五臣、十亂、七十賢所執之水、火、工、虞、兵、農、禮、樂，曰某事惟汝諧，某事惟汝諧，曰某可使如何，某可使如何，莫道釋、達番子分毫不得肖竊，雖程、朱之道學，歐、蘇之文字，漢人之訓诂，其可分毫彷佛否？ 僧家所謂禅者，于其所行全不相應雲雲，如秀才家舉業相似，與行己全不相幹，其為人與俗家無異。
隻緣禅自是禅，與行不相應耳。
朱子看僧人之禅學與秀才舉業，全與行不相應；不知靜、敬、著書之道學，其與行不相應一也。
予嘗言「世有大欺世、大誤人、大亂道者三，而千餘年罔覺，遂緻氣數日降，人心日昏，堯、舜之道墜不複起、晦不複明者，帖括、禅宗、宋家道學也。
」帖括聰明隻在猶毫、水墨上，推之口頭、手頭全不相應；禅宗識悟隻在心頭恍忽，口頭打诨，推之身上事上全不相應；宋家道學見解隻在靜言訓诂，推之朝陛、疆場、齊、治、均平，全不相應。
而妄自冒稱冒認，動言堯、舜、周、孔，衆皆悅之，自以為是；殊不思吾身似堯、舜、孔、周分毫否？吾家、吾齋、吾國似唐、虞、殷、周分毫否？「三事」之修和安在？「三物」之習行安在？是吾所深懼也，是吾所深悲也！ 在浙東祈雨設醮，拜得腳痛。
今說道學先生也設醮拜簽，人必謂無之，而不知當日竟如此，其弟子亦記之不為怪，傷哉儒之亡也！ 俗言佛镫，想是彼處山中有一物，日出照見其影，圓映人影如佛影耳。
予嘗見碎柳柴布場中，夜中滿場光明；或雲，夜中蚰蜒、狐、蠍皆有光。
昔年在都門，夜中聞佛聲起，見群僧合掌向白塔呼佛，雲塔放光。
予見明氣遊轉上下不定，彼時亦謂都中镫火所映，如山中有物，日出見影也。
禅子病脾，隻坐禅六七日減食便安。
陽明嘗言，丹法差可療病。
雪峯和尚住山數年，無一僧到，遂下山。
至半嶺，忽有一僧來，遂與之還。
先生曰：某雖無人來，亦不下山。
知晦庵素深于禅定，不下山，但不解不下山有何好處？ 王質不敬其父母，曰：「自有物無始以來，自家是換了幾個父母。
」其不孝莫大于是。
以此知佛法之無父，其禍乃至于此。
王質可殺！佛道換父母之說更可殺。
即如其幻說，果是換一層父母，方是此一世人，不得父母一生，便無此一世人，父母便可不敬乎？ 問：「釋氏之失：一是自利，厭死生而學，大本已非；二是滅絕人倫；三是徑求上達，不務下學，偏而不該。
」曰：「未須如此立論。
」 此問不惟辟佛教允當，第三條且正中朱學之弊。
「不務下學，徑求上達」，奈何朱子見藥不受，反言「未須如此立論」乎？ 佛那妙處離這知覺運動不得，無這個便說不行。
隻是被他作弄得來精，所以橫渠有「釋氏兩末」之論雲雲。
仆凡見宋人講、讀、著作處，便頭痛欲嘔，見談禅處更甚，故初間批駁一二處，後全不看。
可惜橫渠被範文正、二程誤，亦講這話。
問：「士大夫晚年被禅家引去者，何故？」曰：「是他的高似你，所以被他降下。
」 朱子一生肆力訓诂、章句，也便晚來看着禅家高，所以臨終有許多禅家故事，也是「被他降下」了。
王介甫舍宅為寺，請兩個僧住持。
介甫吾所推服，為宋朝第一有用宰相，乃亦舍宅請僧乎？可笑！ 朱子謂：士大夫溺于釋氏之說者，緣不曾理會自家底原頭，卻見他底高，直是玄妙，又且省得氣力，所以被他引入去。
你也圖省氣力，說「少年欠了六藝工夫，如今補填是難」，況他人乎？ 今之學者往往多歸異教，隻為自家這裡說得疏略，無藥治他，而禅者之說則以為有個悟門，雲雲。
不知自家有個道理，不必外求，此心自然各止其所。
為何隻論「說得疏略」，朱子好說。
諺雲：「三句不離本行」，此之謂矣。
上段論溺佛之由雲，「因不曾理會自家原頭」，不知周、程與先生皆不出禅宗者，正因要理會原頭也。
先生所雲「不必外求，此心自然各止其所」，舍孔門習行「三物」之學，焉能「各止其所」哉？ 朱子謂：佛氏是逋逃淵薮，無問何人皆得入其門，最無狀，雲雲。
又引退之詩雲：「出入人鬼間」，以僧上交賢士、大夫，下又交中貴小人，出入其間，不以為恥也。
朱子好稱
仆看莊子，批雲：「莊周之人，人中妖也；莊周之文，文中妖也。
」朱子許他「說話都說得也是」，又稱他「是個大秀才」，又何怪乎今儒鹿幹嶽、孫锺元、杜君異，皆有三教聖人之說哉！蓋儒道之亡也久矣，蓋冒儒者之參于禅、老、莊、列也深矣。
嗚呼！天不再生周、孔，遂忍儒道之亡乎？ 朱子謂：莊周是個大秀才，他都理會得，隻是不把做事。
明儒有宋希哲者雲：「程、朱樂處自禅學來，康節樂處自老、莊來。
」吾嘗服其明眼，确論。
細看來，宋儒于釋、老、莊、列無不染着，程、朱不止染禅，康節亦不止老、莊也。
朱子謂：後世聖賢著書立言，以示後世。
及世之衰亂，方外之士厭一世之紛拏，雲雲。
以著書立言看聖賢，便誤矣。
著書立言，莫道二帝、三王所不為，孔子六十歲以前舉往聖之道法，與三千人學之，習之，要為東周，于身親見之，何嘗著書？雖六十後不得已為傳後之謀，亦取道法之譜籍而删之、修之、定之，以為将來習行經濟之準式，何嘗着一書，而謂之立言示後哉？先生輩誤認儒道，率天下成誦講四書、五經之老、釋，亦一等方外之士耳，尚辟異端哉？ 朱子論「谷神不死」曰：谷，虛谷，中有神，受聲所以能響，受物所以生物。
朱子解大學「明德」，以為「虛靈不昧，具衆理而應萬事」者，是即為老子「谷神不死」之說先入矣。
吾儒所謂「明德」，即禀受于天，仁、義、禮、智之德，見父知孝，見兄知弟，以至萬皆從此出。
孟子所謂「良知、良能」，子思所謂「誠明」，堯之「欽明」，舜之「浚哲」，孔之「一貫」，此「明德」也。
「虛」之一字，從何來哉？朱子不惟錯了堯、舜「和三事，修六府」，周、孔習行「三物」路徑，即「德、性」二字，早為佛、老蔽之矣。
同志但觀予存性、存學，則此等自曉然，尺霧不能障青天矣。
朱子謂：莊子說得較開闊，較高遠。
胸中終有羨慕莊子根子。
朱子言：孟子不辟老、莊而辟楊、墨，楊、墨即老、莊雲雲。
程、朱派頭始終與堯、舜、孔、孟無幹，程子還有一二近儒，朱子則并楊、墨亦不及，隻著述、訓诂，雙目俱盲，其能「為我」乎？入仕二十七年，分毫無益于社稷生民，分毫無力于疆場天地；書生豔之，亦無可表章，左曰「義倉」，右曰「義倉」而已。
義倉一節，亦非朱子創之也。
宋之削弱自若也，佛、道之猖狂自若也，堯、舜、周、孔之道湮沒消沈自若也，金、夏之憑陵為君父生民憂災自若也，其能「兼愛」乎？妄謂之「口詩、書，身禅靜，而别作一色之文人」，聖人複起，不易吾言。
未知君子以為何如也？ 朱子謂：楊、墨之說猶未足以動人，雲雲。
朱子謂：真空能攝衆有而應變。
朱子之禅自欺欺世在此，集注每見此意。
又雲：真空亦隻是空，今不消窮究他，伊川所謂「隻消就迹上斷，便了」。
誠哉是言也，先生何不向迹上做工夫？ 朱子謂：今之講師後來談議厭了，達麼便入來，隻靜坐雲雲。
朱子「半日靜坐」，是半日達麼也，「半日讀書」，是半日漢儒也。
試問十二個時辰那一刻是堯、舜、周、孔乎？宗朱者可以思矣。
朱子謂：禮官不識禮，樂官不識樂，學官德行、道藝不可為表率雲雲。
朱子學術隻是禅宗、訓诂、文字、鄉原四者集成一種人，而好間論古今人物事情耳。
如其辟佛、老，皆所自犯不覺，如「半日靜坐」、「觀喜、怒、哀、樂未發氣象」是也。
好議人非，而不自反，如此處「禮官不識禮，樂官不識樂，學官德行、道藝不可為師表」，殊不思皆先生輩也，皆先生輩誤之也。
朱子言：佛氏齋戒，變為「義學」。
吾素所聞于佛氏隻撻诨之宗，寂滅之禅耳。
自浙儒錢曉城集中，始知佛家有義理宗派。
今朱子隻名「義學」，隐卻理字，為其一代理學先生諱也。
不知廢卻堯、舜「三事」，周、孔「三物」，不用習行工夫，而隻口談義理者，皆禅也；隻筆寫義理者，皆文人也。
天下知二者之非儒，則乾坤有生機矣。
朱子言：肇論隻是「動中有靜」，如東坡「逝者如斯而未嘗往」之意，此是「齋戒之學」一變，遂又說出這般道理來。
及達麼入來，又翻了窠臼，說出禅來，又高妙于「義學」，以為可以直超徑晤。
其始足以鉗制愚俗，其後遂使有國家者制田給宅，以相從陷于無父無君之域，而不自覺。
雖隆重儒學，而選舉之制，終不出于言語、文字之工。
又以道無越于釋、老，而崇重隆奉反在于彼，至于二帝、三王之大法，一切不複有行之者。
釋氏心靜見理，老氏亦難為抗衡。
是先生輩庸愚，被他壓倒，未必老子出其下也。
今日釋氏，其盛極矣；但程先生所謂「執理反出其下」，吾儒執理既自卑污，宜乎攻之而不勝也。
先生與二程、羅、李都在他範圍，豈不盛乎！而反言辟之，烏能不出其下乎？又不特下之，且入之，不覺代滅孔子之道矣；吾道之弘範、賈輔也。
○程、朱亦别樣禅宗耳，故皆以達麼之靜坐為下手真工夫。
不知但能習行周、孔三物、四教，一切禅宗、訓诂、文字、鄉原諸不可窮诘之邪說、曲學，皆如太陽一出，霜露盡消矣。
昔在定州，坐王生楷禮齋，言及程、朱滅孔子之道，生遽怒起罵予曰：「先生萬世罪人矣！」予笑謂曰：「坐不一時，使楷禮自言程、朱滅孔道矣。
」生曰：「先生百計不能使我如是言。
」予因約之以有問必答。
生曰：「唯。
」予因問曰：「王楷禮真定好秀才乎？」生曰：「不敢當。
」予曰：「考優等，即好秀才也。
發落時同府好秀才皆曾遇見乎？」曰：「然。
」「皆讀朱某集注者乎？」曰：「然。
」「皆遵程、朱注講書者乎？」曰：「然。
」「皆遵之作文者乎？」曰：「然。
」「八府秀才同然乎？」曰：「然。
」「八府童生亦然乎？」曰：「然。
」「天下生、童皆然乎？」曰：「然。
」「無一不遵宋儒，讀之、講之、作之者乎？」曰：「然。
」「吾請于吾兄，求一如孔門身通六藝之賢，頗通一二藝之門弟子，如七十人、三千人者誰乎？」生仰首沈思久之曰：「無之。
」予又問：「不拘目見，耳聞皆可。
」生又對：「無之。
」予曰：「普天下皆宋儒徒，曾無一習行經濟之孔子徒矣。
請問誰滅孔子道乎？」生拜手笑伏曰：「信矣。
」 朱子謂：佛氏四十二章經，其說卻自平實。
佛氏四十二章尤空幻到極處，朱子反道平實，此是禅根先成，胸中不自覺處，正如論語注稱「佛彌近理」，一般病也。
朱子謂：楊雄太玄經皆是。
是自先生輩稱述亂臣、賊子之書。
表章太玄，謂之「大醇、小疵」，與孟子一例較論，方亂人聞聽耳。
誰曾宗為儒者哉？是不足怪也，太玄與太極圖、近思錄諸書根蔓連綿，亂聖道而雜歧之，新莽之周、程、朱、邵也。
闡玄，皆自為地也。
朱子謂：臨濟若不為僧，必作大賊。
作大賊殺人命，作僧殺天理，一也。
朱子謂：道之在天下，一人說取一般，禅家最說得高妙去，吾儒多有折而入之者，惟有學問底人不被它惑。
吾謂道之亂，道之亡，病根全在一「說」字。
堯、舜之世，道不外「六府」、「三事」，學不外「和其事」，「修其府」。
周、孔之宗，道不外「三物」、「四教」，孔之「文」即周之「藝」；行即周之「六行」；忠、信即總括周之「六德」也。
此外無道，學即學此，習即習此，時習實時時習此也。
「無行不與」，即與三千人同行乎此行義，「達道」即與四海之民同達乎此也。
堯、舜、周、孔豈啞人哉，全不事乎說。
至漢人以書說，晉人以口說，聖人之道，亂而亡矣。
宋人書、口兼說，開壇虎座，動建書院，曰大明道法也；抑知實晦之盡乎？吾之就聘肥鄉也，仍名書院堂曰「習講」，實有苦心，剛主猶不取，曰：「不如盡掃世套，仍用先生家墊名，曰『習齋』。
」 朱子謂：厭薄世故，而欲盡空一切者，佛氏之失也。
機關巧便，盡天下之術數者，老氏之失也；故世之兵、數、刑名，多本于老氏。
盡空一切者，卻不曾盡空，以吾中夏聖人之遺澤自在人心，自在遺俗，非佛氏不近人情、全無天理之道所能空也。
惟先生輩以佛氏之實，滅聖人之業，而我中夏之學術盡亡，無由成人才，而一切乃真空矣。
嗚呼！豈惟吾道哉？雖求老氏之機關巧便，兵、數、刑名，何可得哉？故曰，宋儒為金、遼元、夏之功臣。
朱子謂：釋氏說真空，卻是有物，與吾儒說略同。
朱子所見之儒道，即釋氏精微處，故說略同。
朱子說：老氏隻是存得一個神氣，伊川隻就迹上斷便了，不知它要何用？ 吾之異于宋儒者，隻謂非堯、舜、周、孔之迹也。
朱子謂：釋氏以事理為不要緊而不理會。
先生輩還欠向事上理會。
朱子謂：釋氏所謂「敬以直内」，隻是空豁豁地更無一物，卻不曾「方外」。
聖人所謂「敬以直内」，則湛然虛明，萬理具足，方能「義以方外」。
吾嘗言「宋儒『主敬』而廢『六藝』，是假儒門，虛字面，做釋氏實工夫」；不知釋氏亦講「敬以直内」也。
觀此，及秦桧一生受用在「敬以直内」，則「敬」之一字為自欺欺世之把鼻，吾非厚誣宋人矣。
【編者按：「誣」原作「誤」，依文意改。
】 朱子言：儒、釋之辨，真似冰炭。
朱子素不曾見到此，何由忽出此一語？ 朱子言：佛氏亦見天機，有不器于物者。
佛氏果「見天機，不器于物」乎？朱子所見何氏之「天機」乎？ 朱子言：釋氏「入定」，道家「數息」，隻是要靜，但他開眼便依舊失了。
宋儒之異此者幾希！ 或問：「釋氏隻是『勿視、勿聽』，無那『非禮』工夫？」曰：「然。
」季通因曰：「世上事便要人做，似它坐定做甚？日月便要行，天地便要運」雲雲。
既知世上事要人做，何一事不做？須知宋儒「半日靜坐」是半日禅；「半日讀書」是半日漢儒；其能運天地，行日月乎？隻大言以自塗抹耳。
朱子言：禅僧叫主人翁惺惺着，正若父母為人所殺，無一舉心動念，方始名為「初發心菩薩」。
吾嘗言「南北二宋人全無了羞惡之心」；又嘗言「宋儒滅孔子之道」，非是宋儒能滅孔子之道，是佛滅孔子之道也。
其陷溺邪說隻有淺深，淺者遂自見為不染耳。
如朱子「以不觀觀之」，見龍川、節夫一流人反厭惡，皆是父母為人殺，舉心動念不真不熱也。
故吾嘗言「晦庵之痛哭沾襟，不如象山之截指甲習射。
【編者按：「甲」字據第一○二條補。
】」 朱子言：禅家弄精魂磨擦得來，精細有光彩。
朱子凡到辟禅肯綮處，便談禅有殊味，隻因其本來有禅根，後乃混儒于釋，又援釋入儒也。
故釋、達之禅易辨，而程、朱之禅難明。
釋氏專以「作用為性」。
「作用為性」四字不差，隻佛氏與宋儒偏無作用耳。
堯、舜之「明四目，達四聰」，「仁如天，智如神」，盡一身之性也；「克諧以孝，敦睦九族」，盡一家之性也；「百姓昭明，黎民于變時雍」，與天下共盡其性也。
天地清甯，萬世永賴，合古今乾坤通盡其性也。
今釋氏、宋儒，有伏而無作，有體而無用。
不能作之伏，非伏也；無所用之體，非體也。
以宋儒言「作用」，已不免無恥，為漢、唐英雄之所笑，而況敢令七十子、五臣、十亂見也？彼釋氏而言之，真如木石談飛舞，妖鬼之尤矣。
朱子謂：佛書中「六根」、「六塵」之類，皆極精巧，故前輩學佛者謂此孔子所不及，必欲窮究其說，恐不能得身己出來。
嗟乎！朱先生迷至此乎！稱其說「皆極精巧」，人謂「孔子所不及」，他何理即吾儒何理，便是為他汩沒了。
卻說「人窮究其說，恐不能得身己出來」，尚謂自己窮究其說能自出乎？ 華嚴合論精密。
今言朱子信禅，稱其邪說「精密」，宗朱惑朱者必不信，必為力辯，豈知種種不一也。
吾于是編厭觀直過，不之辨駁者多矣。
問：「龜山集中答了翁書，論華嚴大旨，不知了翁諸人何為好之之笃？」曰：「隻是見不透，故覺得那個好；以今觀之也是好，也是動得人。
」 了翁諸人好佛之笃，既雲「見不透，故覺得他好矣」，下面卻雲「以今觀之，也是好」，然則先生也還見未透？隻舉堯、舜、周、孔之道一對質，自判然矣，更何處有些子好？ 「佛氏偏處隻是虛其理，理是實理，他卻虛了，故于大本不立。
」因問：「解禅偈【編者按：「解禅偈」原誤作「禅解偈」，據本條評語改。
】，卻恐後人因溫公言，作儒、佛一貫會了。
」先生曰：「此皆禅之至陋，妙處不在此。
」又曰：「隻無『義以方外』，則連『敬以直内』也不是了。
」 宋儒偏處隻是廢其事；事是實事，他卻廢了，故于大用不周也。
人皆知古來無無體之用，不知從來無無用之體，既為無用之體，則理亦虛理。
釋氏談虛之宋儒，宋儒談理之釋氏，其間不能一寸。
堯、舜名其道曰「三事」，周、孔名其道曰「三物」，殆逆知後世有無事之理、談理之學，而預防之乎！溫公似與程門異，而解禅偈，則宋人之不染于禅者，不亦鮮哉！至于朱子譏人談禅之陋，謂「妙處不在此」，自多得其妙處，更可傷。
惟又曰：「隻無『義以方外』，則連『敬以直内』也不是了」，真見到語也。
圓覺經隻有前兩三卷好。
合你禅宗處便見好耳，番鬼話，有甚好？ 禅隻是一個呆守法雲雲；把定一心，不令散亂，久後光明自見，所以不識字的人，才悟後便作偈頌。
參禅之久，悟後便能作偈頌。
宋家朱、陸兩派敬、靜之久，便能著書、講學。
予少年從二家入手，且能前知來日事，其實與禅一條路徑，一般伎倆，隻名為儒，手執經不同耳。
試觀堯、舜修、和府、事，周、孔習行「三物」，五臣、十亂、七十賢所執之水、火、工、虞、兵、農、禮、樂，曰某事惟汝諧，某事惟汝諧，曰某可使如何，某可使如何，莫道釋、達番子分毫不得肖竊，雖程、朱之道學，歐、蘇之文字，漢人之訓诂，其可分毫彷佛否？ 僧家所謂禅者，于其所行全不相應雲雲，如秀才家舉業相似，與行己全不相幹，其為人與俗家無異。
隻緣禅自是禅，與行不相應耳。
朱子看僧人之禅學與秀才舉業，全與行不相應；不知靜、敬、著書之道學，其與行不相應一也。
予嘗言「世有大欺世、大誤人、大亂道者三，而千餘年罔覺，遂緻氣數日降，人心日昏，堯、舜之道墜不複起、晦不複明者，帖括、禅宗、宋家道學也。
」帖括聰明隻在猶毫、水墨上，推之口頭、手頭全不相應；禅宗識悟隻在心頭恍忽，口頭打诨，推之身上事上全不相應；宋家道學見解隻在靜言訓诂，推之朝陛、疆場、齊、治、均平，全不相應。
而妄自冒稱冒認，動言堯、舜、周、孔，衆皆悅之，自以為是；殊不思吾身似堯、舜、孔、周分毫否？吾家、吾齋、吾國似唐、虞、殷、周分毫否？「三事」之修和安在？「三物」之習行安在？是吾所深懼也，是吾所深悲也！ 在浙東祈雨設醮，拜得腳痛。
今說道學先生也設醮拜簽，人必謂無之，而不知當日竟如此，其弟子亦記之不為怪，傷哉儒之亡也！ 俗言佛镫，想是彼處山中有一物，日出照見其影，圓映人影如佛影耳。
予嘗見碎柳柴布場中，夜中滿場光明；或雲，夜中蚰蜒、狐、蠍皆有光。
昔年在都門，夜中聞佛聲起，見群僧合掌向白塔呼佛，雲塔放光。
予見明氣遊轉上下不定，彼時亦謂都中镫火所映，如山中有物，日出見影也。
禅子病脾，隻坐禅六七日減食便安。
陽明嘗言，丹法差可療病。
雪峯和尚住山數年，無一僧到，遂下山。
至半嶺，忽有一僧來，遂與之還。
先生曰：某雖無人來，亦不下山。
知晦庵素深于禅定，不下山，但不解不下山有何好處？ 王質不敬其父母，曰：「自有物無始以來，自家是換了幾個父母。
」其不孝莫大于是。
以此知佛法之無父，其禍乃至于此。
王質可殺！佛道換父母之說更可殺。
即如其幻說，果是換一層父母，方是此一世人，不得父母一生，便無此一世人，父母便可不敬乎？ 問：「釋氏之失：一是自利，厭死生而學，大本已非；二是滅絕人倫；三是徑求上達，不務下學，偏而不該。
」曰：「未須如此立論。
」 此問不惟辟佛教允當，第三條且正中朱學之弊。
「不務下學，徑求上達」，奈何朱子見藥不受，反言「未須如此立論」乎？ 佛那妙處離這知覺運動不得，無這個便說不行。
隻是被他作弄得來精，所以橫渠有「釋氏兩末」之論雲雲。
仆凡見宋人講、讀、著作處，便頭痛欲嘔，見談禅處更甚，故初間批駁一二處，後全不看。
可惜橫渠被範文正、二程誤，亦講這話。
問：「士大夫晚年被禅家引去者，何故？」曰：「是他的高似你，所以被他降下。
」 朱子一生肆力訓诂、章句，也便晚來看着禅家高，所以臨終有許多禅家故事，也是「被他降下」了。
王介甫舍宅為寺，請兩個僧住持。
介甫吾所推服，為宋朝第一有用宰相，乃亦舍宅請僧乎？可笑！ 朱子謂：士大夫溺于釋氏之說者，緣不曾理會自家底原頭，卻見他底高，直是玄妙，又且省得氣力，所以被他引入去。
你也圖省氣力，說「少年欠了六藝工夫，如今補填是難」，況他人乎？ 今之學者往往多歸異教，隻為自家這裡說得疏略，無藥治他，而禅者之說則以為有個悟門，雲雲。
不知自家有個道理，不必外求，此心自然各止其所。
為何隻論「說得疏略」，朱子好說。
諺雲：「三句不離本行」，此之謂矣。
上段論溺佛之由雲，「因不曾理會自家原頭」，不知周、程與先生皆不出禅宗者，正因要理會原頭也。
先生所雲「不必外求，此心自然各止其所」，舍孔門習行「三物」之學，焉能「各止其所」哉？ 朱子謂：佛氏是逋逃淵薮，無問何人皆得入其門，最無狀，雲雲。
又引退之詩雲：「出入人鬼間」，以僧上交賢士、大夫，下又交中貴小人，出入其間，不以為恥也。
朱子好稱