朱子語類評
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訓門人類【朱子語類第一百一十三卷至第一百二十一卷計九卷為「訓門人」，前八卷記有姓氏之門人，後一卷為總訓門人，而無姓氏。
自１至４４條摘自「訓門人」，以後各條，即為論呂祖謙、陳亮、葉适等卷中語。
】 朱子言：朋友來此，先看熹所解書。
引上迷途。
吾嘗言「但入朱門者便服其砒霜，永無生氣、生機」；不意朱子還不待人入門，要人先服其砒霜而後來此也。
痛哉！ 仆亦吞砒人也！耗竭心思氣力，深受其害，以緻六十餘歲終不能入堯、舜、周、孔之道。
但于途次聞鄉塾群讀書聲，便歎曰「可惜許多氣力」；但見人把筆作文字，便歎曰「可惜許多心思」；但見場屋出入群人，便歎曰，「可惜許多人材」。
故二十年前但見聰明有志人，便勸之多讀；近年來但見才器，便戒勿多讀書，尤戒人觀宋人語錄、性理等，曰：「當如淫聲、惡色以遠之。
」觀此卷乃知朱子自賊之原。
噫！試觀千聖、百王，是讀書人否？雖三代後整頓乾坤者，是讀書人否？吾人急醒！ 朱子言：教人無宗旨，隻是随分讀書。
會讀書者，曾見一人如帝臣、王佐否？以讀書自誤，兼誤少年書生矣。
此段且增「随分」二字，是自天子至庶人皆欲誤之乎？大學何不言「壹是皆以讀書為本」！ 橫渠說：讀書須是成誦。
原來張子亦是如此。
朱子言：今人不如古人處，隻争古人記得、曉得；今人記不得、曉不得。
堯、舜五臣、十亂，那個如此？ 朱子言：諸公不曾曉得，縱多言何益？ 豈知曉得也無用！ 又雲：隻要熟看、熟讀，别無方法。
将聖人方法壞盡，卻說「看讀外别無方法」。
試觀堯、舜至孔子何嘗有個「熟看」、「熟讀」？ 一士謂：「讀書不用精熟，不要思維。
」朱子謂：「此兩句在胸中為病根。
」 然則孔明、淵明覽徹大義，不求甚解，非乎？二子猶是漢、晉高人；若孔、孟之引詩、書多隔間錯誤，又何故也？朱子可謂千年書笥中迷魂子弟一矣。
朱子言：求文字之工，用許多工夫，費許多精神，甚可惜。
文家以有用精神，費在行墨上，甚可惜矣。
先生輩舍生盡死，在思、讀、講、着四字上做工夫，全忘卻堯、舜三事、六府，周、孔、六德、六行、六藝，不肯去學，不肯去習，那從讨「庸德之行」，那從讨「終日幹幹，反複道也」，千餘年來率天下入故紙堆中，耗盡身心氣力，作弱人、病人、無用人者，皆晦庵為之，可謂迷魂第一、洪濤水母矣。
朱子言：釋子之心卻有用處，若是好長老，他朝夕汲汲，無有不得之理。
咳！說到叢林長老，分外精彩，且雲他「無不得之理。
」然則元嘗謂「朱子為手執四書、五經之禅僧」；錢曉城述朱子瑞岩寺詩有「三生此地記曾來」之句，謂是寺僧再生，豈過誤哉？ 朱子言：其弟子學道，此心安得似長老？是此心原不曾有所用，逐日流蕩放逐，無一日在此上；莫說一日，并一時頃刻也無，悠悠漾漾，似做不做，從死至生，忽然無得而已。
此段把朱門弟子都可想見矣，宜朱子之目無一人也。
子靜說「朱子受病在群雌孤雄」，豈不信然！ 朱子言，其弟子原不曾汲汲，若是汲汲用功，那得工夫說閑話。
先生隻好說閑話，還是不曾汲汲。
朱子言，其弟子思量一件道理到半閑不界便掉了，又看那一件。
如此，沒世不濟事。
先生濟了甚事？盲了自己兩目，壞了五百年人才世運耳！ 朱子言，其弟子徒聽某言不濟事，須去下工夫，始得。
先生不曾下工夫，令弟子下甚工夫？ 朱子言：學者不成頭項，隻緣聖賢說得多，既欲為此，又欲為彼，卻不把捉得一項周全。
既知患在說得多了，何不認定一句做去，卻更多說乎？ 朱子言：學者看文字不必自立說，隻記得前賢說便得；而今自家如何說，終是不如前賢。
既知學者不必自立說，隻記得堯、舜三事，周、孔三物，便信從孔子一句話「學而時習之」足矣，何勞公等說無算語，錄集無算書文，别開靜坐、注書、講學、刻書許多路徑乎？朱子之立說教人，真如颠人說安靜，瘟疥者教人避傳染方也。
傷哉！ 朱子言：學者做工夫，須如大火鍛煉通紅成汁方好。
今學者雖費許多工夫看文字，下梢頭都不得力、不濟事者，隻緣不熟耳。
此段說來津津有味，使人欲舞，究竟歸到「看文字」，可哀也夫！ 既廢卻「三物」之學，「時習」之功，則所謂「大火中鍛煉通紅成汁」是指何物、何功說？下面乃雲「費許多工夫看文字，都不得力者，正緣不熟耳」。
則朱子說诨半日，皆謂讀書乎？讀書愈多愈惑，審事機愈無識，辦經濟愈無力。
試曆觀宋、明已事，可為痛哭。
朱子胸中妙思，口裡快道，直如許津津有味。
試問立朝四旬，親民九考，幹得甚事？吾嘗謂「讀書欲辦天下事，如緣木而求魚也」；聖人複起，不易吾言矣。
朱子謂：建陽士人做工夫，今年隻似去年，前日隻是今日，無昌大發越底意思。
朱晦庵之「昌大發越」，是張起庵之「滿滿實實」也。
嗚呼！何日靖此亂根，除此疫毒，使學人再壯，乾坤複治哉！ 朱子謂：在家讀書間斷，隻是無志；若家事如何汩沒得自家？須擺脫得過，山間坐一年半歲，做多少工夫，立個根腳，若往應事亦無害。
堯、舜、孔子總是人世上底聖人，總是做人世上底工夫，後世雖有書，隻記聖人之事業、工夫，以便後世遵法譜籍耳。
試觀「擺脫得過，山閑坐一年半歲做工夫」，還是堯、孔工夫否？見人便講讀書，便問讀書，是堯、孔口吻否？吾友李剛主近語仆雲：「近見宋儒始終本末，全與吾儒無幹。
」可謂見到矣。
朱子言：某于相法，愛苦硬清癯底人，至看百十字精細底也不見」一段。
此段予初看甚愛。
「愛苦硬清癯底人，做得苦硬底事」，全不似晦庵語。
再向下看，卻又轉到「看百十字精細底也不見」，越說越低。
渠見不好底可歎，見好底亦可歎，總之，文字人隻說底文字話。
便說許多堯、舜話，終無用也；即如說糟粕無救于饑渴，說稻粱魚肉亦無救于饑渴也。
嗚呼！其如此等學何哉！其如此等人何哉？ 朱子言：學者不仔細玩味聖賢言意，卻要懸空妄立議論。
又雲：人好做銘、做贊，于己分上無益，既不曾實讀書，玩味聖賢言意，則終日所說是這個，豈得有新見？ 自狀如畫。
不曾說得一句痛癢語，不曾做得一截着靠事，究竟隻是教人讀書。
噫！不看堯、舜、五臣、湯、文、伊、萊、十亂、孔子、七十賢是從說話讀書來否耶？先生迷矣！ 朱子說：學者工夫間斷，反不如古山和尚吃飯阿矢，隻是看得一頭白水牯。
晦庵開口不是談禅，便是讀書，每閱一段，令人欲嘔，不知何以迷惑學者如是其深也？豈非天乎！ 或解「居處恭」三句雲：「須是從裡面做出來。
」朱子曰：「公讀書，便是多有此病，這裡又那得個『裡面做出來』？大凡看書，須隻就他本文看教直截。
試看聖人說話那一句不直截，切忌如此支離蔓衍，拖腳拖尾。
」 先生終身坐此。
試看解四書、詩、易，多少離背本文，支離蔓衍，拖腳拖尾；去其本有，增其本無，妄為割裂，敢為改作者。
他處吾亦多欲批此，而吾則欲正乾坤中大義，堯、孔學宗，不屑屑于文字上鬥口角。
即四書正誤亦多偶筆，況評此書乎？此則其自狀甚肖，故标出。
或言：「某所學，多于優遊浃洽中得之。
」朱子曰：「若遽以為有所見，亦未是；須用力于學、問、思、辨，且未可說笃行，這便是浃洽處。
孔子所以『好古敏以求之』，其用力如此。
」 孔、孟「惡鄉原似是而非」，況之「莠亂苗」，「紫奪朱」。
蓋其害之大，禍之烈，至朱子而始驗矣。
自始至終，由隐而見，其工夫主意分毫不與聖門同；卻也說「博學、審問、慎思、明辨、笃行」，卻也冒稱孔子「好古敏求」，如之何不滅聖道至此也？ 或言：「今且看先生動容周旋以自檢，所著文義卻自歸去理會。
」朱子曰：「文義隻是目下所行底，如何别做一邊看。
」 此公極是好弟子，何不獎勸之使照此學去？則朱子亦受其益，卻以文義混之，講學先生真不可解。
或言：「格物一項稍支離。
」朱子曰：「公依舊是計較利害。
因喻以放船到岸」一段。
夫子自道也。
朱子言，學者工夫不是「主靜」，便是「窮理」一段。
「主靜」、「窮理」，先生雲「隻有此二者」，卻不思二者全與吾道無幹。
堯、舜還有做不盡工夫乎？為甚專專去要「和三事」、「修六府」？周、孔還有做不盡工夫乎？為甚專專去要學習六德、六行、六藝？朱子口說佛者工夫，又明引佛者曰「十二時」雲雲，竟又稱夫子，可謂迷惑矣，可謂「無忌憚」矣。
朱子言：人之為學，五常百行，豈能盡記？然五常之中惟「仁」為大，人之為「仁」者，但守「敬」之一字。
常「求放心」，莫令廢惰，則雖不能盡記衆理，而義、禮、智、信之用自随其事之當然而發見矣。
宋人廢盡堯、舜、周、孔成法，而究歸禅宗，自欺以欺世，自誤以誤世者，正可于此段想見。
吾于存學編言：「靜、敬二字，正假吾儒虛字面，做釋氏實工夫。
」此之謂也。
朱子言：夫子不大段說心，隻說實事。
先生何為不說實事，隻說心，不亦與孔子反乎？諺雲：「明镫不照己」，先生之謂矣。
方伯谟以朱子教人讀集注為不然，蔡季通丈亦有此語，且謂：「四方從學稍自負者，皆不得其門而入，去者亦多。
」 當時亦有見其非而不許者，亦有厭其學而棄之者，隻其徒【缺】不肯如此說。
朱子言：注釋是博采前輩之精微，寫出與人看，極是簡要，省多少工夫。
咳！還不醒，真醉夢過一生矣。
炎言：先生獨任斯道之責，如西銘諸書方出，四方辨诘紛然；而江西一種學問，其于聖賢精義皆不暇深考，學者樂于簡易，甘于詭僻，和之者亦衆；然終不可與入堯、舜之道。
故先生教人專以「主敬、窮理」，使學者自去窮究，見得道理如此，便自能立，不待辨說而明，此「引而不發」之意。
炎心更頑，尚不及方、蔡及散去諸公。
朱子言：「窮理，事事物物皆有個道理」雲雲。
嗟乎！吾頭又痛矣。
若得孔門舊道法、舊程頭，此等俱屬打诨。
朱子在郡中言：此兩日甚思諸生之留書院者，不知在彼如何？「孔子在陳，思魯之狂士」，孟子所記本亦隻是此說。
「狂狷」即「狂簡」；「不忘其初」，即「不知所以裁之」。
當時随聖人底可逐日照管他，留魯卻不見得其所至如何。
然已說得「成章」了，成章是有首有尾。
如異端亦然，釋氏亦自說得有首有尾，道家亦自說得有首有尾。
大抵未成者尚可救，已成者為足慮【編者按：請參閱論語公冶長「子在陳曰」章及子路「子曰不得中行」章朱注及正誤，以及孟子盡心下「萬章問曰孔子在陳」章。
】。
宋儒與堯、舜、周、孔判然兩家，自始至終無一相同。
宋儒隻是書生，故其學舍直曰「書院」，廳事直曰「講堂」，全不以習行經濟為事。
故剛主謂餘「漳南書院宜仍名『習齋』，堂匾宜去『講』字」，予則有苦心也。
自存學中有性理辨，吾不複辨宋儒之誤矣。
至此段又欲詳辨，但限于紙地，僅細注一二語見意，智者自心會耳。
或言：「外面尋讨，入來都不是。
」朱子曰：「吃飯也是外面尋讨，入來若不是，須在肚裡做病，如何又吃得？蓋饑而食，即是從裡面出來；讀書亦然。
」 凡事必歸在讀書上，先生中書魔矣。
朱子言：盡舍詩、書而别求道理，異端之說。
朱先生必欲蓋讀詩、書，而思求道理，全廢三事、三物，是又别出一種異端之說也。
朱子言：人求道理，隻剖析人欲以複天理，教明白洞達。
今不于明白處求，卻求之偏旁處，其所得幾何？今日諸公之弊，卻自要說一種話雲「我有此理，他人不知」，安有此事？隻是一般理，隻是要明得，安有人不能而我獨能之事？ 先生不求之明白處，卻求之虛暗處，胸中玩弄光景，紙上讀解虛文，何從讨充實、光輝？「今日諸公之弊」以下，乃程、朱兩門通弊也，隻不認不覺耳。
朱子謂：今人讀書得如漢儒亦好。
漢儒各專一家，看得極子細；今人才看這一件，又要看那一件，下梢都不曾理會得。
漢儒強似宋儒，解書亦勝于宋儒，但惜漢儒讀書已差，宋儒更差；其歎今人一段，先生自道也。
政和有客同侍坐。
朱子曰：這下人全不讀書。
離了讀書，先生便無話矣；否則執五經、論、孟談禅。
朱子讀解四書、五經，凡三事、六府、六德、六行、六藝，古聖人為治、為學、為教成法，那一件未見到？下手學教隻是講讀，全不習三事、三物矣。
可見讀、講之學全無用。
朱子言：做秀才，須知古聖賢垂世立教之意如何雲雲，方始成得個人。
予不得己亦嘗如此與人說，亦就時文人且引他觀紀鑒耳；朱子便以為「成得個人」，則誤矣。
朱子言其弟子意趣卑下，都不見上面道理，辟如吃魚鹹，不知有刍豢之美。
又雲：如論語說「學而時習之」，公且自看平日是曾去學？不曾去學？雲雲。
且去做好讀聖賢之書，熟讀自見。
先生正是「吃魚鹹不知有刍豢」底人，全不自看。
說半日學習，胸中卻是個讀書。
先生迷障至此，率天下人入爛紙堆中，耗胸氣心神，而孔子之道全無一人行習。
嗚呼痛哉！ 朱子言：日來多病，諸公全靠某不得，須是自去做工夫。
且如看文字，須要此心在上面雲雲。
臨死還隻講「看文字」，哀哉！ 朱子言：某病此番甚重，向時看文字也要議論，而今都怕了。
諸友可自努力，全靠某不得。
隻說「看文字」，隻說「要議論」，至死不悔。
孔門經濟全廢，獨無一悔時乎？哀哉！「都怕了」三字可歎，更可憐。
平生耗盡心神肺氣，可不早怕？ 朱子一日腰疼甚，時作呻吟聲。
忽曰：人之為學，如某腰疼方是。
醫工皆知好内之人必腰疼，敗精也；不知好讀、好講、好着之人必腰疼遺精。
蓋内經明載「腎藏慧」，精但精于血氣筋骨耳，慧則更精于精。
故吾友刁公寡欲，嘗歲月不入内，而夜夜遺精，以其讀、作也。
今天下盡弱病之儒，晦翁遺澤着矣。
孔學不複，其如蒼生何？ 朱子言：某臂痛，常以手擦之，其痛遂止；若時擦時不擦，無緣見效，即此便是做工夫之法。
晦公臂痛，何不讀按摩經三百遍，使之不痛乎？而必「常以手擦之」乃止。
若「時擦時而不擦便不效」，不可見道必學，學必習，習必時習乃得乎？顧終以讀、講、思、着自欺一生，不亦惑乎！某亟欲目為「惑公」。
朱子言：伯恭門徒各自為說，久之必銷歇。
子靜不然，精神緊峭，其說分明，能變化人，使人旦異而晡不同，其流害未艾也。
就朱子口中繪出子靜之學。
莫道伯恭，即朱子亦不及也。
顧曰「流害未艾」，何也？抑知己之害更甚于子靜乎！ 朱子謂：「呂氏言『用夏之忠』，卻不合黃屋、左纛。
」不知漢高即「用夏時，乘商辂」，亦隻是這漢高也。
骨子不曾改變，蓋本原處不在此。
若如朱子之言，則夫子「論為邦」，何必「行夏時，乘商辂」乎？餘謂漢高即他端一善無稱，能行此二端，亦有禹、湯之二事，不勝一事不遵先王者乎？朱子隻胸中有禅宗，欲異人耳。
陳君舉以為讀洪範，方知孟子之道「性善」，如前言五行、五事，則各言其德性而未言其失，及過于「皇極」，則方辨其失。
君舉認性道之真如此，精确如此；程、朱「氣質之性雜惡」，孟子之罪人也，而反貶斥君舉，望人從己，愚謬甚矣。
朱子言：平日學者問春秋，且以胡文定傳語之。
胡康侯誣經多矣，朱子偏主之，春秋大義、小節盡亡矣。
朱子言：與林黃中、陸子靜諸人辨，隻是某不合說得太分曉，不似他隻恁地含糊。
他是理會不得，被衆人擁從，又不肯道我不識，所以不肯索性開口便道是甚物事，又隻恁鹘突了。
子靜隻是人未從他便不說，及鈎緻得來，便直是說，方始與你理會。
至如君舉胸中有一部周禮都撐腸拄肚，頓着不得。
又曰：子靜卻是見得個道理，卻成一部禅。
陳永嘉、陸象山、陳龍川到吃緊便含糊不與朱子說。
蓋朱子拘泥章句，好口頭角勝，又執呆自是，不從人善。
凡英雄遇之，初慕其名望，皆愛與談學問，商經濟，到看透他不作事，好争長書生局，便隻到模糊罷手，所以皆緻朱子「不說破，墨淬淬」之譏也。
吾之遇張仲誠便如此。
朱子言：金溪之學雖偏，猶是自說其私路上事，不曾侵過官路。
咳！你是官路乎？ 朱子言：永嘉諸人皆以道藝先覺自處。
若在三代時，諸公原不敢稱先覺。
當兩宋為禅宗、章句滅卻孔子之道，全無一人不為程、朱惑者，而能别出手眼，或以經濟，或以道藝，倡收人才，亦可謂先覺矣。
今之士風更不如宋。
朱子說：鄉裡諸賢文字，皆不免有藏頭亢腦底意思。
開口隻論文字，隻講讀書，把聖人和事、修府、「三物」習行工夫，牙齒不挂。
諺雲「三句不離本行」，朱子信矣。
朱子說：某所說從古聖賢已行底道理，不是為奸為盜怕說與人，不知我說出便有甚罪過。
滿口胡說。
「夫子之言性與天道，不可得聞」；「中人以下不可語上」，即上等亦不輕與。
黃帝問陰陽秘旨，岐伯曰：「帝其齊。
」武王問丹書，太公曰：「王其齊。
」今朱子廢卻習行經濟，玩弄吾道于口舌文字之閑，其罪大矣；乃敢肆口妄言不是為奸為盜，說出有甚罪過，可謂「無忌憚」矣。
一人與朋友書，言：「學不至于『不識不知，順帝之則』處，則學為無用。
」朱子曰：「詩人這句，自是形容文王聖德不可及處，聖人教人何嘗不由知識入來？」 是堯民擊壤光景，是孔門「不聞性道」，隻「學而時習」舊路，偏說高了。
朱子言：永嘉諸公多喜文中子，然隻是小；它自知做孔子不得，見小家便悅而趨之。
自１至４４條摘自「訓門人」，以後各條，即為論呂祖謙、陳亮、葉适等卷中語。
】 朱子言：朋友來此，先看熹所解書。
引上迷途。
吾嘗言「但入朱門者便服其砒霜，永無生氣、生機」；不意朱子還不待人入門，要人先服其砒霜而後來此也。
痛哉！ 仆亦吞砒人也！耗竭心思氣力，深受其害，以緻六十餘歲終不能入堯、舜、周、孔之道。
但于途次聞鄉塾群讀書聲，便歎曰「可惜許多氣力」；但見人把筆作文字，便歎曰「可惜許多心思」；但見場屋出入群人，便歎曰，「可惜許多人材」。
故二十年前但見聰明有志人，便勸之多讀；近年來但見才器，便戒勿多讀書，尤戒人觀宋人語錄、性理等，曰：「當如淫聲、惡色以遠之。
」觀此卷乃知朱子自賊之原。
噫！試觀千聖、百王，是讀書人否？雖三代後整頓乾坤者，是讀書人否？吾人急醒！ 朱子言：教人無宗旨，隻是随分讀書。
會讀書者，曾見一人如帝臣、王佐否？以讀書自誤，兼誤少年書生矣。
此段且增「随分」二字，是自天子至庶人皆欲誤之乎？大學何不言「壹是皆以讀書為本」！ 橫渠說：讀書須是成誦。
原來張子亦是如此。
朱子言：今人不如古人處，隻争古人記得、曉得；今人記不得、曉不得。
堯、舜五臣、十亂，那個如此？ 朱子言：諸公不曾曉得，縱多言何益？ 豈知曉得也無用！ 又雲：隻要熟看、熟讀，别無方法。
将聖人方法壞盡，卻說「看讀外别無方法」。
試觀堯、舜至孔子何嘗有個「熟看」、「熟讀」？ 一士謂：「讀書不用精熟，不要思維。
」朱子謂：「此兩句在胸中為病根。
」 然則孔明、淵明覽徹大義，不求甚解，非乎？二子猶是漢、晉高人；若孔、孟之引詩、書多隔間錯誤，又何故也？朱子可謂千年書笥中迷魂子弟一矣。
朱子言：求文字之工，用許多工夫，費許多精神，甚可惜。
文家以有用精神，費在行墨上，甚可惜矣。
先生輩舍生盡死，在思、讀、講、着四字上做工夫，全忘卻堯、舜三事、六府，周、孔、六德、六行、六藝，不肯去學，不肯去習，那從讨「庸德之行」，那從讨「終日幹幹，反複道也」，千餘年來率天下入故紙堆中，耗盡身心氣力，作弱人、病人、無用人者，皆晦庵為之，可謂迷魂第一、洪濤水母矣。
朱子言：釋子之心卻有用處，若是好長老，他朝夕汲汲，無有不得之理。
咳！說到叢林長老，分外精彩，且雲他「無不得之理。
」然則元嘗謂「朱子為手執四書、五經之禅僧」；錢曉城述朱子瑞岩寺詩有「三生此地記曾來」之句，謂是寺僧再生，豈過誤哉？ 朱子言：其弟子學道，此心安得似長老？是此心原不曾有所用，逐日流蕩放逐，無一日在此上；莫說一日，并一時頃刻也無，悠悠漾漾，似做不做，從死至生，忽然無得而已。
此段把朱門弟子都可想見矣，宜朱子之目無一人也。
子靜說「朱子受病在群雌孤雄」，豈不信然！ 朱子言，其弟子原不曾汲汲，若是汲汲用功，那得工夫說閑話。
先生隻好說閑話，還是不曾汲汲。
朱子言，其弟子思量一件道理到半閑不界便掉了，又看那一件。
如此，沒世不濟事。
先生濟了甚事？盲了自己兩目，壞了五百年人才世運耳！ 朱子言，其弟子徒聽某言不濟事，須去下工夫，始得。
先生不曾下工夫，令弟子下甚工夫？ 朱子言：學者不成頭項，隻緣聖賢說得多，既欲為此，又欲為彼，卻不把捉得一項周全。
既知患在說得多了，何不認定一句做去，卻更多說乎？ 朱子言：學者看文字不必自立說，隻記得前賢說便得；而今自家如何說，終是不如前賢。
既知學者不必自立說，隻記得堯、舜三事，周、孔三物，便信從孔子一句話「學而時習之」足矣，何勞公等說無算語，錄集無算書文，别開靜坐、注書、講學、刻書許多路徑乎？朱子之立說教人，真如颠人說安靜，瘟疥者教人避傳染方也。
傷哉！ 朱子言：學者做工夫，須如大火鍛煉通紅成汁方好。
今學者雖費許多工夫看文字，下梢頭都不得力、不濟事者，隻緣不熟耳。
此段說來津津有味，使人欲舞，究竟歸到「看文字」，可哀也夫！ 既廢卻「三物」之學，「時習」之功，則所謂「大火中鍛煉通紅成汁」是指何物、何功說？下面乃雲「費許多工夫看文字，都不得力者，正緣不熟耳」。
則朱子說诨半日，皆謂讀書乎？讀書愈多愈惑，審事機愈無識，辦經濟愈無力。
試曆觀宋、明已事，可為痛哭。
朱子胸中妙思，口裡快道，直如許津津有味。
試問立朝四旬，親民九考，幹得甚事？吾嘗謂「讀書欲辦天下事，如緣木而求魚也」；聖人複起，不易吾言矣。
朱子謂：建陽士人做工夫，今年隻似去年，前日隻是今日，無昌大發越底意思。
朱晦庵之「昌大發越」，是張起庵之「滿滿實實」也。
嗚呼！何日靖此亂根，除此疫毒，使學人再壯，乾坤複治哉！ 朱子謂：在家讀書間斷，隻是無志；若家事如何汩沒得自家？須擺脫得過，山間坐一年半歲，做多少工夫，立個根腳，若往應事亦無害。
堯、舜、孔子總是人世上底聖人，總是做人世上底工夫，後世雖有書，隻記聖人之事業、工夫，以便後世遵法譜籍耳。
試觀「擺脫得過，山閑坐一年半歲做工夫」，還是堯、孔工夫否？見人便講讀書，便問讀書，是堯、孔口吻否？吾友李剛主近語仆雲：「近見宋儒始終本末，全與吾儒無幹。
」可謂見到矣。
朱子言：某于相法，愛苦硬清癯底人，至看百十字精細底也不見」一段。
此段予初看甚愛。
「愛苦硬清癯底人，做得苦硬底事」，全不似晦庵語。
再向下看，卻又轉到「看百十字精細底也不見」，越說越低。
渠見不好底可歎，見好底亦可歎，總之，文字人隻說底文字話。
便說許多堯、舜話，終無用也；即如說糟粕無救于饑渴，說稻粱魚肉亦無救于饑渴也。
嗚呼！其如此等學何哉！其如此等人何哉？ 朱子言：學者不仔細玩味聖賢言意，卻要懸空妄立議論。
又雲：人好做銘、做贊，于己分上無益，既不曾實讀書，玩味聖賢言意，則終日所說是這個，豈得有新見？ 自狀如畫。
不曾說得一句痛癢語，不曾做得一截着靠事，究竟隻是教人讀書。
噫！不看堯、舜、五臣、湯、文、伊、萊、十亂、孔子、七十賢是從說話讀書來否耶？先生迷矣！ 朱子說：學者工夫間斷，反不如古山和尚吃飯阿矢，隻是看得一頭白水牯。
晦庵開口不是談禅，便是讀書，每閱一段，令人欲嘔，不知何以迷惑學者如是其深也？豈非天乎！ 或解「居處恭」三句雲：「須是從裡面做出來。
」朱子曰：「公讀書，便是多有此病，這裡又那得個『裡面做出來』？大凡看書，須隻就他本文看教直截。
試看聖人說話那一句不直截，切忌如此支離蔓衍，拖腳拖尾。
」 先生終身坐此。
試看解四書、詩、易，多少離背本文，支離蔓衍，拖腳拖尾；去其本有，增其本無，妄為割裂，敢為改作者。
他處吾亦多欲批此，而吾則欲正乾坤中大義，堯、孔學宗，不屑屑于文字上鬥口角。
即四書正誤亦多偶筆，況評此書乎？此則其自狀甚肖，故标出。
或言：「某所學，多于優遊浃洽中得之。
」朱子曰：「若遽以為有所見，亦未是；須用力于學、問、思、辨，且未可說笃行，這便是浃洽處。
孔子所以『好古敏以求之』，其用力如此。
」 孔、孟「惡鄉原似是而非」，況之「莠亂苗」，「紫奪朱」。
蓋其害之大，禍之烈，至朱子而始驗矣。
自始至終，由隐而見，其工夫主意分毫不與聖門同；卻也說「博學、審問、慎思、明辨、笃行」，卻也冒稱孔子「好古敏求」，如之何不滅聖道至此也？ 或言：「今且看先生動容周旋以自檢，所著文義卻自歸去理會。
」朱子曰：「文義隻是目下所行底，如何别做一邊看。
」 此公極是好弟子，何不獎勸之使照此學去？則朱子亦受其益，卻以文義混之，講學先生真不可解。
或言：「格物一項稍支離。
」朱子曰：「公依舊是計較利害。
因喻以放船到岸」一段。
夫子自道也。
朱子言，學者工夫不是「主靜」，便是「窮理」一段。
「主靜」、「窮理」，先生雲「隻有此二者」，卻不思二者全與吾道無幹。
堯、舜還有做不盡工夫乎？為甚專專去要「和三事」、「修六府」？周、孔還有做不盡工夫乎？為甚專專去要學習六德、六行、六藝？朱子口說佛者工夫，又明引佛者曰「十二時」雲雲，竟又稱夫子，可謂迷惑矣，可謂「無忌憚」矣。
朱子言：人之為學，五常百行，豈能盡記？然五常之中惟「仁」為大，人之為「仁」者，但守「敬」之一字。
常「求放心」，莫令廢惰，則雖不能盡記衆理，而義、禮、智、信之用自随其事之當然而發見矣。
宋人廢盡堯、舜、周、孔成法，而究歸禅宗，自欺以欺世，自誤以誤世者，正可于此段想見。
吾于存學編言：「靜、敬二字，正假吾儒虛字面，做釋氏實工夫。
」此之謂也。
朱子言：夫子不大段說心，隻說實事。
先生何為不說實事，隻說心，不亦與孔子反乎？諺雲：「明镫不照己」，先生之謂矣。
方伯谟以朱子教人讀集注為不然，蔡季通丈亦有此語，且謂：「四方從學稍自負者，皆不得其門而入，去者亦多。
」 當時亦有見其非而不許者，亦有厭其學而棄之者，隻其徒【缺】不肯如此說。
朱子言：注釋是博采前輩之精微，寫出與人看，極是簡要，省多少工夫。
咳！還不醒，真醉夢過一生矣。
炎言：先生獨任斯道之責，如西銘諸書方出，四方辨诘紛然；而江西一種學問，其于聖賢精義皆不暇深考，學者樂于簡易，甘于詭僻，和之者亦衆；然終不可與入堯、舜之道。
故先生教人專以「主敬、窮理」，使學者自去窮究，見得道理如此，便自能立，不待辨說而明，此「引而不發」之意。
炎心更頑，尚不及方、蔡及散去諸公。
朱子言：「窮理，事事物物皆有個道理」雲雲。
嗟乎！吾頭又痛矣。
若得孔門舊道法、舊程頭，此等俱屬打诨。
朱子在郡中言：此兩日甚思諸生之留書院者，不知在彼如何？「孔子在陳，思魯之狂士」，孟子所記本亦隻是此說。
「狂狷」即「狂簡」；「不忘其初」，即「不知所以裁之」。
當時随聖人底可逐日照管他，留魯卻不見得其所至如何。
然已說得「成章」了，成章是有首有尾。
如異端亦然，釋氏亦自說得有首有尾，道家亦自說得有首有尾。
大抵未成者尚可救，已成者為足慮【編者按：請參閱論語公冶長「子在陳曰」章及子路「子曰不得中行」章朱注及正誤，以及孟子盡心下「萬章問曰孔子在陳」章。
】。
宋儒與堯、舜、周、孔判然兩家，自始至終無一相同。
宋儒隻是書生，故其學舍直曰「書院」，廳事直曰「講堂」，全不以習行經濟為事。
故剛主謂餘「漳南書院宜仍名『習齋』，堂匾宜去『講』字」，予則有苦心也。
自存學中有性理辨，吾不複辨宋儒之誤矣。
至此段又欲詳辨，但限于紙地，僅細注一二語見意，智者自心會耳。
或言：「外面尋讨，入來都不是。
」朱子曰：「吃飯也是外面尋讨，入來若不是，須在肚裡做病，如何又吃得？蓋饑而食，即是從裡面出來；讀書亦然。
」 凡事必歸在讀書上，先生中書魔矣。
朱子言：盡舍詩、書而别求道理，異端之說。
朱先生必欲蓋讀詩、書，而思求道理，全廢三事、三物，是又别出一種異端之說也。
朱子言：人求道理，隻剖析人欲以複天理，教明白洞達。
今不于明白處求，卻求之偏旁處，其所得幾何？今日諸公之弊，卻自要說一種話雲「我有此理，他人不知」，安有此事？隻是一般理，隻是要明得，安有人不能而我獨能之事？ 先生不求之明白處，卻求之虛暗處，胸中玩弄光景，紙上讀解虛文，何從讨充實、光輝？「今日諸公之弊」以下，乃程、朱兩門通弊也，隻不認不覺耳。
朱子謂：今人讀書得如漢儒亦好。
漢儒各專一家，看得極子細；今人才看這一件，又要看那一件，下梢都不曾理會得。
漢儒強似宋儒，解書亦勝于宋儒，但惜漢儒讀書已差，宋儒更差；其歎今人一段，先生自道也。
政和有客同侍坐。
朱子曰：這下人全不讀書。
離了讀書，先生便無話矣；否則執五經、論、孟談禅。
朱子讀解四書、五經，凡三事、六府、六德、六行、六藝，古聖人為治、為學、為教成法，那一件未見到？下手學教隻是講讀，全不習三事、三物矣。
可見讀、講之學全無用。
朱子言：做秀才，須知古聖賢垂世立教之意如何雲雲，方始成得個人。
予不得己亦嘗如此與人說，亦就時文人且引他觀紀鑒耳；朱子便以為「成得個人」，則誤矣。
朱子言其弟子意趣卑下，都不見上面道理，辟如吃魚鹹，不知有刍豢之美。
又雲：如論語說「學而時習之」，公且自看平日是曾去學？不曾去學？雲雲。
且去做好讀聖賢之書，熟讀自見。
先生正是「吃魚鹹不知有刍豢」底人，全不自看。
說半日學習，胸中卻是個讀書。
先生迷障至此，率天下人入爛紙堆中，耗胸氣心神，而孔子之道全無一人行習。
嗚呼痛哉！ 朱子言：日來多病，諸公全靠某不得，須是自去做工夫。
且如看文字，須要此心在上面雲雲。
臨死還隻講「看文字」，哀哉！ 朱子言：某病此番甚重，向時看文字也要議論，而今都怕了。
諸友可自努力，全靠某不得。
隻說「看文字」，隻說「要議論」，至死不悔。
孔門經濟全廢，獨無一悔時乎？哀哉！「都怕了」三字可歎，更可憐。
平生耗盡心神肺氣，可不早怕？ 朱子一日腰疼甚，時作呻吟聲。
忽曰：人之為學，如某腰疼方是。
醫工皆知好内之人必腰疼，敗精也；不知好讀、好講、好着之人必腰疼遺精。
蓋内經明載「腎藏慧」，精但精于血氣筋骨耳，慧則更精于精。
故吾友刁公寡欲，嘗歲月不入内，而夜夜遺精，以其讀、作也。
今天下盡弱病之儒，晦翁遺澤着矣。
孔學不複，其如蒼生何？ 朱子言：某臂痛，常以手擦之，其痛遂止；若時擦時不擦，無緣見效，即此便是做工夫之法。
晦公臂痛，何不讀按摩經三百遍，使之不痛乎？而必「常以手擦之」乃止。
若「時擦時而不擦便不效」，不可見道必學，學必習，習必時習乃得乎？顧終以讀、講、思、着自欺一生，不亦惑乎！某亟欲目為「惑公」。
朱子言：伯恭門徒各自為說，久之必銷歇。
子靜不然，精神緊峭，其說分明，能變化人，使人旦異而晡不同，其流害未艾也。
就朱子口中繪出子靜之學。
莫道伯恭，即朱子亦不及也。
顧曰「流害未艾」，何也？抑知己之害更甚于子靜乎！ 朱子謂：「呂氏言『用夏之忠』，卻不合黃屋、左纛。
」不知漢高即「用夏時，乘商辂」，亦隻是這漢高也。
骨子不曾改變，蓋本原處不在此。
若如朱子之言，則夫子「論為邦」，何必「行夏時，乘商辂」乎？餘謂漢高即他端一善無稱，能行此二端，亦有禹、湯之二事，不勝一事不遵先王者乎？朱子隻胸中有禅宗，欲異人耳。
陳君舉以為讀洪範，方知孟子之道「性善」，如前言五行、五事，則各言其德性而未言其失，及過于「皇極」，則方辨其失。
君舉認性道之真如此，精确如此；程、朱「氣質之性雜惡」，孟子之罪人也，而反貶斥君舉，望人從己，愚謬甚矣。
朱子言：平日學者問春秋，且以胡文定傳語之。
胡康侯誣經多矣，朱子偏主之，春秋大義、小節盡亡矣。
朱子言：與林黃中、陸子靜諸人辨，隻是某不合說得太分曉，不似他隻恁地含糊。
他是理會不得，被衆人擁從，又不肯道我不識，所以不肯索性開口便道是甚物事，又隻恁鹘突了。
子靜隻是人未從他便不說，及鈎緻得來，便直是說，方始與你理會。
至如君舉胸中有一部周禮都撐腸拄肚，頓着不得。
又曰：子靜卻是見得個道理，卻成一部禅。
陳永嘉、陸象山、陳龍川到吃緊便含糊不與朱子說。
蓋朱子拘泥章句，好口頭角勝，又執呆自是，不從人善。
凡英雄遇之，初慕其名望，皆愛與談學問，商經濟，到看透他不作事，好争長書生局，便隻到模糊罷手，所以皆緻朱子「不說破，墨淬淬」之譏也。
吾之遇張仲誠便如此。
朱子言：金溪之學雖偏，猶是自說其私路上事，不曾侵過官路。
咳！你是官路乎？ 朱子言：永嘉諸人皆以道藝先覺自處。
若在三代時，諸公原不敢稱先覺。
當兩宋為禅宗、章句滅卻孔子之道，全無一人不為程、朱惑者，而能别出手眼，或以經濟，或以道藝，倡收人才，亦可謂先覺矣。
今之士風更不如宋。
朱子說：鄉裡諸賢文字，皆不免有藏頭亢腦底意思。
開口隻論文字，隻講讀書，把聖人和事、修府、「三物」習行工夫，牙齒不挂。
諺雲「三句不離本行」，朱子信矣。
朱子說：某所說從古聖賢已行底道理，不是為奸為盜怕說與人，不知我說出便有甚罪過。
滿口胡說。
「夫子之言性與天道，不可得聞」；「中人以下不可語上」，即上等亦不輕與。
黃帝問陰陽秘旨，岐伯曰：「帝其齊。
」武王問丹書，太公曰：「王其齊。
」今朱子廢卻習行經濟，玩弄吾道于口舌文字之閑，其罪大矣；乃敢肆口妄言不是為奸為盜，說出有甚罪過，可謂「無忌憚」矣。
一人與朋友書，言：「學不至于『不識不知，順帝之則』處，則學為無用。
」朱子曰：「詩人這句，自是形容文王聖德不可及處，聖人教人何嘗不由知識入來？」 是堯民擊壤光景，是孔門「不聞性道」，隻「學而時習」舊路，偏說高了。
朱子言：永嘉諸公多喜文中子，然隻是小；它自知做孔子不得，見小家便悅而趨之。