論語通釋
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《論語通釋》（之釋“一貫忠恕”“異端”“仁”“聖”“大”“學”）
自周、秦、漢、魏以來，未有不師孔子之人。
雖農工商賈、廝養隸卒,,未有不讀《論語》者。
然而，好惡毀譽之私，不獨農工商賈、廝養隸卒有之，而士大夫爲尤甚。
夫讀孔子書，而從事于《論語》，自少且至于老，而好惡毀譽之私不能免，則《論語》雖讀，而其指實未嘗得。
讀《論語》而未得其指，則孔子之道不著。
孔子之道所以不著者，未嘗以孔子之言參孔子之言也。
餘嘗善戴東原氏作《孟子字義疏證》，于理、道、性情、天命之名，揭而明之若天日，而惜其于孔子壹貫忠恕之說，未及闡發。
數十年來，每以孔子之言參孔子之言，且私淑孔子而得其指者，莫如孟子，復以孟子之言參之。
既佐以《易》、《詩》、《春秋》、《禮記》之書，或旁及荀卿、董仲舒、揚雄、班固之說，而知聖人之道，唯在仁恕。
仁恕則爲聖人，不仁不恕，則爲異端小道。
所以，格物、緻知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，無不以此。
故其道之大，其事易。
自小其道而從事于難，是己非人，執一而廢百，讵孔子一貫之道哉。
嘉慶癸亥夏五月，鄭柿裏舍人以書來問“未可與權”，適門人論“一貫”，不知曾子“忠恕”之義，因推而說之，凡百餘日，得十有五篇。
曰“一貫忠恕”，曰“異端”，曰“仁”，曰“聖”，曰“大”，曰“學”，曰“多”，曰“知”，曰“能”，曰“權”，曰“義”，曰“禮”，曰“仕”，曰“據”，曰“君子小人”，統而名之，曰《論語通釋》。
聖人之道大，未敢言知，或亦遠于異端雲爾。
孔子以“一貫”授曾子。
曾子雲：“忠恕而已矣。
”[1]然則“一貫”者，忠恕也。
忠恕者何？成已以及物也。
孔子曰：“舜其大智也輿！舜好問而好察迩言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民。
”[2]孟子曰：“大舜有大焉，善輿人同，舍己從人，樂取于人以爲善。
”[3]舜于天下之善，無不從之，是真一以貫之，以一心而容萬善，此所以大也，孔子告顔子曰：“克己複禮爲仁。
”[4]惟克己，斯能舍己，故告顏子以仁，告子貢以恕，告曾子以一貫，其義一也。
人惟自據其所學，不複知有人之善，故不獨邇言之不察，雖明知其善，而必相持而不相下，荀子所謂“持之有故”，“言之成理”。
[5]凡後世九流二氏之說，漢魏南北經師門護之爭，宋元明朱六陽明之學，近時考據家漢學宋學之辨，其始皆源于不恕，不能克己、舍己、善與人同，終遂自小其道，而近於異端。
使明於聖人壹貫之指，何以至此！故有聖人所不知而人知之，聖人所不能而人能之。
顏子以能問於不能，以多問於寡，得一善則拳拳服膺，即大舜之“舍己從人”，而孔子之一貫，忠恕也。
孔子焉不學而無常師，忠恕而已矣。
一貫之指，曾子明之，子貢識之，而孟子詳之。
《大學》言治國平天下，而原之於格物。
《中庸》言贊化育與天地慘，而原之以盡性。
孟子曰：“舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。
”[6]明庶物即格物知緻也。
又曰：“盡其心者，知其性也。
知其性，則知天矣。
”[7]是即盡性之謂也。
格物、盡性、正行恕之功。
孔子曰：“性相近也，習相遠也。
”[8]孟子曰：“物之不齊，物之情也。
”[9]惟其不齊，則不得執己之性情，例諸天下人之性情，即不得執己之所習所學，例諸天下人之所習所學也。
《系辭傳》雲：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，壹緻而百慮。
”何晏解“一貫”，引此文而倒之以爲“殊途而同歸，百慮而一緻，知其元則眾善舉矣。
”韓伯康注《易》雲：“少則得，多則惑。
塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其緻不二。
苟識其要，不在博求；以一貫之，不慮而盡矣。
”與何晏說同。
《莊子》引《記》曰：“通於一而萬事畢。
”[10]此弼、晏所出也。
夫通於一而萬事畢，是執一之謂也，非一以貫之也。
人執其所學，而強己以從之，己不欲，則己執其所學，而強人以從之，人豈欲哉？知己有所欲，人亦各有所欲，己有所能，人亦各有所能。
盡天下之性，則範圍天地，曲成萬物。
聖人因材而教育之，因能而器使之，而天下之人，各得聖人之一體，共包函於化育之中，緻中和，天地位焉，萬物育焉，此一貫之極功也。
董子曰：“夫喜怒哀樂之發，與清暖寒暑，其實一貫也。
四氣者，天與人，天與人所同有也。
”[11]此言人與天一貫。
忠恕之道，則人與己一貫。
聞一知十，聞一知二，何也？由一以通於十，由一以通於二也。
若執一以持萬有，何二與十之有？聖賢之學，由一以推之，有能推至十者，有不能推至十者。
推至十而後為物格，而後為盡性。
格物者，行恕之功；盡性者，一貫之效，大學謂之“絜矩”，孟子謂之“集義”，其功在克己複禮，其道在善與人同。
由一己之性情，推極萬物之性情，而各極其用。
此一貫之道，非老氏抱一之道也。
一陰一陽之謂道，分於道之謂命，形於一之謂性。
分道之一，以成一人之性，合萬物之性，以爲一貫之道。
一陰一陽，道之所以不已。
《詩》雲：“維天之命，於穆不已。
於乎不顯，文王之德之純！”[12]純之義，為大，為全，又為一。
文王之純，即孔子之所為貫，伯夷之清、伊尹之任、柳下惠之和，三子不同道，其趨一也。
清、任、和，其性也不同道，即分於道也，其趨一，則性不同而善同矣。
孔子，聖之時，則合其不一之性，而貫於一。
三子者，分於道，孔子，純於道。
分於道者，各正性命也；純於道者，窮理盡性以至於命也。
孟子學孔子，而性善之指正，所以發明一貫之指耳。
右釋“一貫忠恕”凡五條 唐宋以後，斥二氏爲異端，辟之不遺餘力，然于《論語》“攻乎異端”之文，未能解也。
惟聖人之道至大，其言曰“一以貫之”，又曰“焉不學，無常師”，又曰“無可無不可”，又曰“無意、無必、無固、無我”，異端反是。
孟子以楊子“爲我”、墨子“兼愛”、子莫“執中”，爲執一而賊道。
[13]執一即爲異端，賊道即斯害之謂。
楊、墨執一，故爲異端。
孟子猶恐其不明也，而舉一執中之子莫。
然則凡執一者，皆能賊道，不必楊墨也。
聖人一貫，故其道大。
異端執一，故其道小。
子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉，緻遠恐泥，是以君子不爲也。
”。
[14]緻遠恐泥，即恐其執一害道也。
惟其異，至于執一，執一由于不忠恕。
楊子惟知爲我，而不知兼愛；墨子惟知兼愛，而不知爲我；子莫但知執中，而不知有當爲我當兼愛之事。
爲楊者，必斥墨；爲墨者，必斥楊；楊已不能貫墨，墨已不能貫楊，使楊子思兼愛之說不可廢，墨子思爲我之說不可廢，則恕矣，則不執矣。
聖人之道，貫乎爲我、兼愛、執中者也。
善與人同，同則不異。
舜以同爲大，故執一者異，則爲小。
農圃醫蔔，皆聖人所爲，執之則小也。
許行並耕，何非神農之教？神農不執一于農，故爲聖人。
許行專于耕，則小道矣。
執一，則人之所知、所行與己不合者，皆屏而斥之，入主出奴，不恕不仁，道日小而害日大矣。
《大學》雲：“若有一個臣，斷斷兮無他技。
”注雲：他技，異端之技也。
無異端之技，則善與人同。
所以人有技若己有之也。
人有技若己有之，庶幾舍己從人之量，所以無他技也。
人之有技，若己有之，保邦之本也；己所不知，人其舍諸，舉賢之要也；知之爲知之，不知爲不知，力學之根也。
克己則無我，無我則有能容天下之量，有容天下之量，則仁矣。
惟事事欲出乎己，則嫉妒之心生，嫉妒之心生，則不與人同而與人異；不與人同而與人異，小道也，異端也。
執其一端爲異端，執其兩端爲聖人。
君子和而不同，何也？人各一性，不可強人以同于己，不可強己以同于人。
有所同，必有所不同，此同也，而實異也。
故君子不同也。
“天與火，同人。
君子以通天下之志。
君子以類族辨物”。
[15]曰“辨物”，則非一物；曰“通天下之志”，則不一志。
不一志，不一物，而通之，而辨之，如是而爲同人，斯君子所以不同也。
惟不同而後能善與人同。
漢世儒者以異己者爲異端。
尚書令韓歆上疏，欲立《費氏易》、《左氏春秋》。
範升曰：“《費》、《左》二學，無有本師，而多反異。
孔子曰‘攻乎異端。
斯害也已。
’”奏《左氏》之失凡十四事。
難者以太史公多引《左氏》，升又上太史公違戾《五經》，謬孔子言，及《左氏春秋》不可錄十一事。
[16]陳欽[17]以爲“沈溺所習，玩守舊文，固執虛言傳受之辭，以非親見實事之道。
《左氏》孤學少與，遂爲異家之所覆冒”。
升以習《左氏》者爲異端，欽又以斥《左氏》者爲異家。
賈達通五家之說，奏曰：“三代異物，損益隨時，故先帝博觀異家，各有所採。
《易》有施、孟，複立梁邱，《尚書》歐陽，複立大小夏侯，三傳之異，亦猶是也。
”[18]賈達之言，旬乎爲通儒矣。
荀子曰：“凡萬物異則莫不相蔽。
”[19]孟子曰：“萬物皆備于我矣。
”[20]皆備，則不蔽矣。
董子曰：“川犢之瀉于海也，異孔而同歸。
”[21]孔子曰：“我則異于是，無可無不可。
”[22]無可無不可，尚何異乎？惟可其所可，不可其所不可，斯爲異端耳。
《記》曰：“夫言豈一端而已，夫各有所當也。
”[23]各有所當，何可以一端概之。
《史記·禮書》曰：“人道經緯萬端，規矩無所不貫。
” 《法言·問道篇》雲：“或問‘道’，曰：‘道也者，通也，無不通也。
’或曰‘可以適他與？’曰：“適堯、舜、文王者，爲正道；非堯、舜、文王者，爲他道。
君子正而不他。
途雖曲而通諸夏，則由諸；川雖曲而通諸海，則由諸。
’”注雲：他，異端也。
諸子之異端，若能自通于聖人之道，亦可也。
又《學行篇》雲：“一閧之市，不勝異意焉；一卷之書，不勝異說焉。
一閧之市，必立之平；一卷之書，必立之師。
習乎習！以習非之勝是也，況習是之勝非乎？”鹹曰：“非謂異端之術。
”光曰：“習小道者，安于所習，不知其非。
” 右釋“異端”凡八條。
班彪“旁貫異聞”，[24]異而能貫，則我不異矣。
“異端”二字，古亦通稱。
諸葛長民贻劉敬宣書曰：“盤龍狠戾專咨，自取夷滅，異端將近，世路方夷。
”[25]是以異己者爲異端，不必學術中有是名也。
孔子告子貢以“己所不欲，勿施於人”為“恕”；告仲弓又以“己所不欲，勿施於人”為“仁”。
《記》曰：“恕則仁也。
”[26]《中庸》曰：“忠恕，違道不遠。
”孟子曰：“強恕而行，求仁莫近焉。
”[27]求仁必本於強恕，求仁莫近，則違道不遠也。
“約我以禮”，即複禮克己。
“複禮”即己所不欲，勿施於人。
“勿施”即勿聼、勿視、勿言、勿動也。
“勿聼、勿視、勿言、勿動”，克己也。
非禮則勿聼、勿視、
雖農工商賈、廝養隸卒,,未有不讀《論語》者。
然而，好惡毀譽之私，不獨農工商賈、廝養隸卒有之，而士大夫爲尤甚。
夫讀孔子書，而從事于《論語》，自少且至于老，而好惡毀譽之私不能免，則《論語》雖讀，而其指實未嘗得。
讀《論語》而未得其指，則孔子之道不著。
孔子之道所以不著者，未嘗以孔子之言參孔子之言也。
餘嘗善戴東原氏作《孟子字義疏證》，于理、道、性情、天命之名，揭而明之若天日，而惜其于孔子壹貫忠恕之說，未及闡發。
數十年來，每以孔子之言參孔子之言，且私淑孔子而得其指者，莫如孟子，復以孟子之言參之。
既佐以《易》、《詩》、《春秋》、《禮記》之書，或旁及荀卿、董仲舒、揚雄、班固之說，而知聖人之道，唯在仁恕。
仁恕則爲聖人，不仁不恕，則爲異端小道。
所以，格物、緻知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，無不以此。
故其道之大，其事易。
自小其道而從事于難，是己非人，執一而廢百，讵孔子一貫之道哉。
嘉慶癸亥夏五月，鄭柿裏舍人以書來問“未可與權”，適門人論“一貫”，不知曾子“忠恕”之義，因推而說之，凡百餘日，得十有五篇。
曰“一貫忠恕”，曰“異端”，曰“仁”，曰“聖”，曰“大”，曰“學”，曰“多”，曰“知”，曰“能”，曰“權”，曰“義”，曰“禮”，曰“仕”，曰“據”，曰“君子小人”，統而名之，曰《論語通釋》。
聖人之道大，未敢言知，或亦遠于異端雲爾。
孔子以“一貫”授曾子。
曾子雲：“忠恕而已矣。
”[1]然則“一貫”者，忠恕也。
忠恕者何？成已以及物也。
孔子曰：“舜其大智也輿！舜好問而好察迩言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民。
”[2]孟子曰：“大舜有大焉，善輿人同，舍己從人，樂取于人以爲善。
”[3]舜于天下之善，無不從之，是真一以貫之，以一心而容萬善，此所以大也，孔子告顔子曰：“克己複禮爲仁。
”[4]惟克己，斯能舍己，故告顏子以仁，告子貢以恕，告曾子以一貫，其義一也。
人惟自據其所學，不複知有人之善，故不獨邇言之不察，雖明知其善，而必相持而不相下，荀子所謂“持之有故”，“言之成理”。
[5]凡後世九流二氏之說，漢魏南北經師門護之爭，宋元明朱六陽明之學，近時考據家漢學宋學之辨，其始皆源于不恕，不能克己、舍己、善與人同，終遂自小其道，而近於異端。
使明於聖人壹貫之指，何以至此！故有聖人所不知而人知之，聖人所不能而人能之。
顏子以能問於不能，以多問於寡，得一善則拳拳服膺，即大舜之“舍己從人”，而孔子之一貫，忠恕也。
孔子焉不學而無常師，忠恕而已矣。
一貫之指，曾子明之，子貢識之，而孟子詳之。
《大學》言治國平天下，而原之於格物。
《中庸》言贊化育與天地慘，而原之以盡性。
孟子曰：“舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。
”[6]明庶物即格物知緻也。
又曰：“盡其心者，知其性也。
知其性，則知天矣。
”[7]是即盡性之謂也。
格物、盡性、正行恕之功。
孔子曰：“性相近也，習相遠也。
”[8]孟子曰：“物之不齊，物之情也。
”[9]惟其不齊，則不得執己之性情，例諸天下人之性情，即不得執己之所習所學，例諸天下人之所習所學也。
《系辭傳》雲：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，壹緻而百慮。
”何晏解“一貫”，引此文而倒之以爲“殊途而同歸，百慮而一緻，知其元則眾善舉矣。
”韓伯康注《易》雲：“少則得，多則惑。
塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其緻不二。
苟識其要，不在博求；以一貫之，不慮而盡矣。
”與何晏說同。
《莊子》引《記》曰：“通於一而萬事畢。
”[10]此弼、晏所出也。
夫通於一而萬事畢，是執一之謂也，非一以貫之也。
人執其所學，而強己以從之，己不欲，則己執其所學，而強人以從之，人豈欲哉？知己有所欲，人亦各有所欲，己有所能，人亦各有所能。
盡天下之性，則範圍天地，曲成萬物。
聖人因材而教育之，因能而器使之，而天下之人，各得聖人之一體，共包函於化育之中，緻中和，天地位焉，萬物育焉，此一貫之極功也。
董子曰：“夫喜怒哀樂之發，與清暖寒暑，其實一貫也。
四氣者，天與人，天與人所同有也。
”[11]此言人與天一貫。
忠恕之道，則人與己一貫。
聞一知十，聞一知二，何也？由一以通於十，由一以通於二也。
若執一以持萬有，何二與十之有？聖賢之學，由一以推之，有能推至十者，有不能推至十者。
推至十而後為物格，而後為盡性。
格物者，行恕之功；盡性者，一貫之效，大學謂之“絜矩”，孟子謂之“集義”，其功在克己複禮，其道在善與人同。
由一己之性情，推極萬物之性情，而各極其用。
此一貫之道，非老氏抱一之道也。
一陰一陽之謂道，分於道之謂命，形於一之謂性。
分道之一，以成一人之性，合萬物之性，以爲一貫之道。
一陰一陽，道之所以不已。
《詩》雲：“維天之命，於穆不已。
於乎不顯，文王之德之純！”[12]純之義，為大，為全，又為一。
文王之純，即孔子之所為貫，伯夷之清、伊尹之任、柳下惠之和，三子不同道，其趨一也。
清、任、和，其性也不同道，即分於道也，其趨一，則性不同而善同矣。
孔子，聖之時，則合其不一之性，而貫於一。
三子者，分於道，孔子，純於道。
分於道者，各正性命也；純於道者，窮理盡性以至於命也。
孟子學孔子，而性善之指正，所以發明一貫之指耳。
右釋“一貫忠恕”凡五條 唐宋以後，斥二氏爲異端，辟之不遺餘力，然于《論語》“攻乎異端”之文，未能解也。
惟聖人之道至大，其言曰“一以貫之”，又曰“焉不學，無常師”，又曰“無可無不可”，又曰“無意、無必、無固、無我”，異端反是。
孟子以楊子“爲我”、墨子“兼愛”、子莫“執中”，爲執一而賊道。
[13]執一即爲異端，賊道即斯害之謂。
楊、墨執一，故爲異端。
孟子猶恐其不明也，而舉一執中之子莫。
然則凡執一者，皆能賊道，不必楊墨也。
聖人一貫，故其道大。
異端執一，故其道小。
子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉，緻遠恐泥，是以君子不爲也。
”。
[14]緻遠恐泥，即恐其執一害道也。
惟其異，至于執一，執一由于不忠恕。
楊子惟知爲我，而不知兼愛；墨子惟知兼愛，而不知爲我；子莫但知執中，而不知有當爲我當兼愛之事。
爲楊者，必斥墨；爲墨者，必斥楊；楊已不能貫墨，墨已不能貫楊，使楊子思兼愛之說不可廢，墨子思爲我之說不可廢，則恕矣，則不執矣。
聖人之道，貫乎爲我、兼愛、執中者也。
善與人同，同則不異。
舜以同爲大，故執一者異，則爲小。
農圃醫蔔，皆聖人所爲，執之則小也。
許行並耕，何非神農之教？神農不執一于農，故爲聖人。
許行專于耕，則小道矣。
執一，則人之所知、所行與己不合者，皆屏而斥之，入主出奴，不恕不仁，道日小而害日大矣。
《大學》雲：“若有一個臣，斷斷兮無他技。
”注雲：他技，異端之技也。
無異端之技，則善與人同。
所以人有技若己有之也。
人有技若己有之，庶幾舍己從人之量，所以無他技也。
人之有技，若己有之，保邦之本也；己所不知，人其舍諸，舉賢之要也；知之爲知之，不知爲不知，力學之根也。
克己則無我，無我則有能容天下之量，有容天下之量，則仁矣。
惟事事欲出乎己，則嫉妒之心生，嫉妒之心生，則不與人同而與人異；不與人同而與人異，小道也，異端也。
執其一端爲異端，執其兩端爲聖人。
君子和而不同，何也？人各一性，不可強人以同于己，不可強己以同于人。
有所同，必有所不同，此同也，而實異也。
故君子不同也。
“天與火，同人。
君子以通天下之志。
君子以類族辨物”。
[15]曰“辨物”，則非一物；曰“通天下之志”，則不一志。
不一志，不一物，而通之，而辨之，如是而爲同人，斯君子所以不同也。
惟不同而後能善與人同。
漢世儒者以異己者爲異端。
尚書令韓歆上疏，欲立《費氏易》、《左氏春秋》。
範升曰：“《費》、《左》二學，無有本師，而多反異。
孔子曰‘攻乎異端。
斯害也已。
’”奏《左氏》之失凡十四事。
難者以太史公多引《左氏》，升又上太史公違戾《五經》，謬孔子言，及《左氏春秋》不可錄十一事。
[16]陳欽[17]以爲“沈溺所習，玩守舊文，固執虛言傳受之辭，以非親見實事之道。
《左氏》孤學少與，遂爲異家之所覆冒”。
升以習《左氏》者爲異端，欽又以斥《左氏》者爲異家。
賈達通五家之說，奏曰：“三代異物，損益隨時，故先帝博觀異家，各有所採。
《易》有施、孟，複立梁邱，《尚書》歐陽，複立大小夏侯，三傳之異，亦猶是也。
”[18]賈達之言，旬乎爲通儒矣。
荀子曰：“凡萬物異則莫不相蔽。
”[19]孟子曰：“萬物皆備于我矣。
”[20]皆備，則不蔽矣。
董子曰：“川犢之瀉于海也，異孔而同歸。
”[21]孔子曰：“我則異于是，無可無不可。
”[22]無可無不可，尚何異乎？惟可其所可，不可其所不可，斯爲異端耳。
《記》曰：“夫言豈一端而已，夫各有所當也。
”[23]各有所當，何可以一端概之。
《史記·禮書》曰：“人道經緯萬端，規矩無所不貫。
” 《法言·問道篇》雲：“或問‘道’，曰：‘道也者，通也，無不通也。
’或曰‘可以適他與？’曰：“適堯、舜、文王者，爲正道；非堯、舜、文王者，爲他道。
君子正而不他。
途雖曲而通諸夏，則由諸；川雖曲而通諸海，則由諸。
’”注雲：他，異端也。
諸子之異端，若能自通于聖人之道，亦可也。
又《學行篇》雲：“一閧之市，不勝異意焉；一卷之書，不勝異說焉。
一閧之市，必立之平；一卷之書，必立之師。
習乎習！以習非之勝是也，況習是之勝非乎？”鹹曰：“非謂異端之術。
”光曰：“習小道者，安于所習，不知其非。
” 右釋“異端”凡八條。
班彪“旁貫異聞”，[24]異而能貫，則我不異矣。
“異端”二字，古亦通稱。
諸葛長民贻劉敬宣書曰：“盤龍狠戾專咨，自取夷滅，異端將近，世路方夷。
”[25]是以異己者爲異端，不必學術中有是名也。
孔子告子貢以“己所不欲，勿施於人”為“恕”；告仲弓又以“己所不欲，勿施於人”為“仁”。
《記》曰：“恕則仁也。
”[26]《中庸》曰：“忠恕，違道不遠。
”孟子曰：“強恕而行，求仁莫近焉。
”[27]求仁必本於強恕，求仁莫近，則違道不遠也。
“約我以禮”，即複禮克己。
“複禮”即己所不欲，勿施於人。
“勿施”即勿聼、勿視、勿言、勿動也。
“勿聼、勿視、勿言、勿動”，克己也。
非禮則勿聼、勿視、