道德為人生藝術
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未曾說到外面。
無論自己為學或教人，其着重之點，豈不明白嗎？為何單從倫理綱常那外面粗的地方來看孔子呢？這是第一點。
還有第二點，孔子不一定要四平八穩，得乎其中。
你看孔子說：“不得中行而與之，必也狂狷乎！”狂者志氣很大，很豪放，不顧外面；狷者狷介，有所不為，對裡面很認真；好像各趨一偏，一個左傾，一個右傾，兩者相反，都不妥當。
然而孔子卻認為可以要得，因為中庸不可能，則還是這個好。
其所以可取處，即在各自其生命真處發出來，沒有什麼敷衍遷就。
反之，孔子所最不高興的是鄉願，所謂：“鄉願，德之賊也。
”又說，：“過我門而不入我室，我不憾焉者，其唯鄉願乎！”鄉願是什麼？即是他沒有他自己生命的真力量，而在社會上四面八方卻都應付得很好，人家稱他是好人。
孟子指點得最明白：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，衆皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道。
”那就是說外面難說不妥當，可惜内裡缺乏真的。
狂狷雖偏，偏雖不好，然而真的就好。
-----這是孔孟學派的真精神真态度，這與泰戈爾想像的儒家相差好遠啊！泰戈爾聽我說過之後，很高興地說：“我長這樣大沒有聽人說過儒家這道理；現在聽梁先生的話，心裡才明白。
”世俗誤會拘謹，守規矩為道德，正同泰戈爾的誤會差不多。
其實那樣正難免落歸鄉願一途，正恐是德之賊呢！ 誤以為道德是枯燥沒趣味的，或者與誤認拘謹守規矩為道德的相連。
道德誠然不是放縱浪漫；像平常人所想像的快樂仿佛都在放縱浪漫中，那自然為這裡（道德）所無。
然如你了解道德是生命的和諧，而非拘謹守規矩之謂，則生命和諧中趣味最深最永。
“德者得也”，正謂有得于己，正謂有以自得。
自得之樂，無待于外面的什麼條件，所以其味永，其味深。
我曾說過人生靠趣味，無趣味則人活不下去。
活且活不下去，況講到道德乎？這于道德完全隔膜。
明儒王心齋先生有《樂學歌》（可看《明儒學案》），歌曰：“樂是樂此學，學是學此樂，不樂不是學，不學不是樂。
”其所指之學，便是道德；當真，不樂就不是道德呀！ 道德也不是格外的事。
記得梁任公先生，胡适之先生等解釋人生道德，喜歡說小我大我的話，以為人生價值要在大我上求，他們好像必須把“我”擴大，才可把道德收進來。
這話最不對！含着很多毛病。
其實“我”不須擴大，宇宙隻是一個“我”，隻有在我們精神往下陷落時，宇宙與我才分開。
如果我們精神不斷向上奮進，生命與宇宙通而為一，實在分不開内外，分不開人家與我。
孟子說：“今人乍見孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心。
”這時實分不出我與他（孺子）。
“我”是無邊際的，哪有什麼小我大我呢？雖然我們為人類社會着想，或為朋友為大衆賣力氣，然而均非格外的，等于我身上癢，我要搔一搔而已。
無論自己為學或教人，其着重之點，豈不明白嗎？為何單從倫理綱常那外面粗的地方來看孔子呢？這是第一點。
還有第二點，孔子不一定要四平八穩，得乎其中。
你看孔子說：“不得中行而與之，必也狂狷乎！”狂者志氣很大，很豪放，不顧外面；狷者狷介，有所不為，對裡面很認真；好像各趨一偏，一個左傾，一個右傾，兩者相反，都不妥當。
然而孔子卻認為可以要得，因為中庸不可能，則還是這個好。
其所以可取處，即在各自其生命真處發出來，沒有什麼敷衍遷就。
反之，孔子所最不高興的是鄉願，所謂：“鄉願，德之賊也。
”又說，：“過我門而不入我室，我不憾焉者，其唯鄉願乎！”鄉願是什麼？即是他沒有他自己生命的真力量，而在社會上四面八方卻都應付得很好，人家稱他是好人。
孟子指點得最明白：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，衆皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道。
”那就是說外面難說不妥當，可惜内裡缺乏真的。
狂狷雖偏，偏雖不好，然而真的就好。
-----這是孔孟學派的真精神真态度，這與泰戈爾想像的儒家相差好遠啊！泰戈爾聽我說過之後，很高興地說：“我長這樣大沒有聽人說過儒家這道理；現在聽梁先生的話，心裡才明白。
”世俗誤會拘謹，守規矩為道德，正同泰戈爾的誤會差不多。
其實那樣正難免落歸鄉願一途，正恐是德之賊呢！ 誤以為道德是枯燥沒趣味的，或者與誤認拘謹守規矩為道德的相連。
道德誠然不是放縱浪漫；像平常人所想像的快樂仿佛都在放縱浪漫中，那自然為這裡（道德）所無。
然如你了解道德是生命的和諧，而非拘謹守規矩之謂，則生命和諧中趣味最深最永。
“德者得也”，正謂有得于己，正謂有以自得。
自得之樂，無待于外面的什麼條件，所以其味永，其味深。
我曾說過人生靠趣味，無趣味則人活不下去。
活且活不下去，況講到道德乎？這于道德完全隔膜。
明儒王心齋先生有《樂學歌》（可看《明儒學案》），歌曰：“樂是樂此學，學是學此樂，不樂不是學，不學不是樂。
”其所指之學，便是道德；當真，不樂就不是道德呀！ 道德也不是格外的事。
記得梁任公先生，胡适之先生等解釋人生道德，喜歡說小我大我的話，以為人生價值要在大我上求，他們好像必須把“我”擴大，才可把道德收進來。
這話最不對！含着很多毛病。
其實“我”不須擴大，宇宙隻是一個“我”，隻有在我們精神往下陷落時，宇宙與我才分開。
如果我們精神不斷向上奮進，生命與宇宙通而為一，實在分不開内外，分不開人家與我。
孟子說：“今人乍見孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心。
”這時實分不出我與他（孺子）。
“我”是無邊際的，哪有什麼小我大我呢？雖然我們為人類社會着想，或為朋友為大衆賣力氣，然而均非格外的，等于我身上癢，我要搔一搔而已。