詩廣傳卷四
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一
耳所不聞，有聞者焉；目所不見，有見者焉。
聞之，如耳聞之矣；見之，如目見之矣。
然後顯其藏，修其辭，直而不慚，達而不疑。
《易》曰：“修辭立其誠。
”唯其有誠，是以立也。
卓然立乎前，若将執之也。
“文王在上，于昭于天”，孰見之乎？“文王陟降，在帝左右”，孰聞之乎？直言之而不慚，達言之而不疑，我是以知為此詩者之果有以見之，果有以聞之也；我是以知見之也不以目，聞之也不以耳也；我是以知無聲而有其可聞，無色而有其可見，不聆而固聞之，不而固見之也。
于戲！亦殆與惝恍其詞，荒誕而無慚，冥行而無疑者，相違不遠矣。
君子之所必察也，察之以誠，知其不慚而非無慚，不疑而非無疑，而後可以為君子，故君子鮮矣。
二 晝不見星而知有星，夕不見日而知有日；雖然，猶有數也。
方諸無水而信其水，槐柘無火而信其火；雖然，猶有類也。
奚以信文王之“于昭于天”乎？求之己而已矣。
“無遏爾躬”，求己之道也。
取之左而逢之左，知其在帝之左；取之右而逢之右，知其在帝之右也。
故曰：“左之左之，無不宜之。
右之右之，無不有之。
”目之所見，耳之所聞，身之所觸，心之所覺，非己能之而皆天，非天之必有事而皆人之天，一文王之“于昭于天”者也。
雖然，亦奚數之不可數，類之不相應者乎？形有數，理未有數；理無數，則形不得而有數。
氣有類，神未有類；神無類，則氣不得而有類。
是故由形之必有理，知理之既有形也；由氣之必有神，知神之固有氣也。
形氣存于神理，則亦可以數數之，類應之也。
故曰：“文王在上，于昭于天”，觌其形，感其氣之謂也，是以辭誠而無妄也。
雖然，于己求之者得之爾矣，是殆不可以言言者與！故曰：“喜怒哀樂之未發”有中焉，“綏我思成”有成焉，抑非以數數、以類應者也，而若或持之，若或循之，充乎四體而悅密，入于思慮而相與為光晖。
子曰：“知德者鮮矣”，謂知此者鮮也。
三 不肖者之縱其血氣以用物，非能縱也，遏之而已矣。
縱其目于一色，而天下之群色隐，況其未有色者乎？縱其耳于一聲，而天下之群聲，況其未有聲者乎？縱其心于一求，而天下之群求塞，況其不可以求求者乎？乃若目，則可以視無色矣，有内目故也。
乃若耳，則可以聽無聲矣，有内耳故也。
乃若心，則可以求其不可以求求者矣，洗心而藏之密也。
故天下莫大于人之躬，任大而不惴，舉小而不遺，前知而不疑，疾合于天而不慚，無遏之者，無所不達矣。
故曰：“形色，天性也。
”形其形而無形者宣，色其色而無色者顯，内耳内目徹而血氣靈，密心浚入而血氣化，縱其所堪而晝夜之通，鬼神之撰，善惡之幾、吉兇之故，不慮而知，不勞而格，無遏焉而已矣。
一朝之忿，一念之欲，一意之往，馳而不反，莫知其鄉，皆唯其遏之也。
四 雖其無色，猶有聲焉，有色矣；聲者，不見之色所蕩也。
雖其無聲，猶有臭焉，有聲矣；臭者，不聞之聲所吹也。
故無臭者，無聲之盡辭也，無聲者，無色之盡辭也；無聲無臭者，無聲色之盡辭也；辭之已盡而益微矣。
雖然，其微者非有微也，日昱乎晝，月昱乎夜，雷雨之動滿盈，是其無聲無臭者也，是其無色者也。
無私則無心，無心則無為，惡可以見見，惡可以聞聞，惡可以齅齅哉？ 五 在上，雲也，在下，雨也；在上，星也，在下，石也；在上，氣也，在下，形也；在上，理也，在下，氣也。
故在上明明，而在下已赫赫矣。
設理于上，顯道也，違之者兇耳，理無心也。
改不道以向于道，昔違之，今遵之，如舍荊棘而就途，知其有至而已，途不報之以至也。
故明明在上，赫赫在下矣，非赫赫之能有效于明明也。
然則為日星退舍之說，猶以莛擊風而冀風之旋乎！善，吾知其吉也；惡，吾知其兇也。
猶雲集而必雨，非必膚寸之雲為杯水之雨也。
猶星隕而為石，非緣隕石故而星為之變也。
明明者不爽，赫赫者不測。
能知不測之即以不爽者，可與語天人之際者與！ 周之興也以婦順，其王也以武功，非婦順之宜得武功也，非武功之以報婦順也。
故曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。
”“百”雲者，無定之辭也，于此乎，于彼乎，求之以一定而不得，意者其百乎？吉兇不爽之謂理，向威不測之謂天，一而已矣。
類五行之應，铢铢而拟之，劉子政父子之不足與知天，久矣。
六 由不疑至于疑，為學日長；由疑至于不疑，為道日固。
疑者，非疑道也，疑言道者之不與道相當也。
不疑者，非聞道在是而堅持之也，審之微，履之安，至于臨事而勿容再疑也。
故知道者，勿固信之，勿固從之，參伍而錯綜之，幾未至，德未及，而猶俟之，其時可矣，而後以為可也。
故唯能疑者無臨事之疑也。
臨事疑，而上帝不再之命去之矣。
武王之觀兵也，國人曰可矣，諸侯曰可矣，可者道也。
聞道而不遽信，乃以一信勿疑，而“矢于牧野”，而“勿貳爾心”，上帝之命疑于武王之心矣。
奚以知上帝之臨女哉？知之以能疑而已矣。
故參伍之而不雜，錯綜之而不窒，幾相逮而志氣興，德相符而精神固，是殆非人矣乎！天也。
君子之所以曆乎險阻而終于易簡也。
七 诏以道之所當然而率人為之，雖有欲從之心立乎事始，而當事則忘也。
計其所以為功而率人成之，雖有他日之效不顯于未然之心目，而先事不歆也。
故善勸民者不以道，不以功，而勸以即物之景，即事之情。
《易》曰：“說以使民，民忘其勞”，此之謂也。
《綿》之詩善狀古公之使民也：“救之陾陾，度之薨薨，築之登登，削屢馮馮，百堵皆興，鼛甏鼓弗勝。
”當斯時也，知其道之奚以當然乎？弗知也。
知其他日之有伉而将将者可以為功乎？弗知也。
然而喑者若欲為之歌相杵，盲者若欲為之視繩直，躄者若欲為之巡基址，攣者若欲為之舉參築，而況夫力能從心之丁壯哉！此夫善用民氣者乎！善用其氣，善用其情之動者也。
以之勸忠，而臣樂其刀鋸；以之勸廉，而士安其溝壑；築室之下而民氣生焉，周之王自斯始矣。
八 “予曰有疏附，予曰有先後，予曰有奔奏，予曰有禦侮”，迫詞也。
故夫天下之應文王也迫矣，傳其情，寫其勢，故為之迫詞焉。
如群川之洊流也，如春華之暄發也，如風之吹萬而各以籁鳴也。
嗚呼，盛矣！奚以如是之盛也？生也。
生奚以如是之盛也？蹶也。
取迷複之人心而新之以一日，甫甲坼之，已蘖矣；甫蘖之，已榮矣。
目不給視，心不給思，左右不相待，後先不相讓，夫是以謂之蹶也。
奚以如是其蹶也？能用天下之生也。
故曰：“文王何可當也！”若淩越而無序，若芝菌之生而不必有本，孰能當之哉！ 九 一色純著之謂章，衆色成采之謂文。
章以同别，文以别同，道盡矣。
同以昭别者，紀人治者也。
人與人為類，君子與君子為類，選于群類而得其類，始之以不雜，終之以不間，九官百尹三百六十之屬，純乎一治也。
天子之胄子逮凡民之俊秀，純乎一學也。
納之庠序，升之國學，試之士，命之大夫，建之公卿，純乎一禮也。
接之以威儀，獎之以語言，穆之以心以相浃，純乎一情也。
故曰：“倬彼雲漢，為章于天。
周王壽考，遐不作人”，以言章也，以為任賢之弗貳，無别不同也。
别以成同者，兼物治者也。
人物兼治而事起，事起而時異，時異而道不可執。
已精之而唯恐執精者之或也，已美之而唯恐執美者之或惡也。
因其物，治其物，取物之精，積精而物登其用。
因其人，治其人，盡人之美，備美而人得其情。
因其事，治其事，一損一益，一張一弛，一順一逆，簡其精，擇其美，無所固執以滞其經緯。
故曰：“追琢其章，金玉其相。
勉勉我王，綱紀四方。
”廣言文也，以為用物之宏盡，四方之綱紀該，别以大同也。
故君子以一色之章，待天下之人，以衆色之同，治天下文章之用，各緻而不靳保其一端，明矣。
道之降也，或從其章，則失其文；或從其文，則失其章。
得之于作人，則失之于紀事；得之于紀事，則失之于作人；無有能理者也。
況其下者，朝暮其術，參差其教，以颠倒天下之士而矜其權；立一切之法，崇豆區之效，以從事于苟簡而矜其斷；别其同，同其别，駁其章，削其文，欲天下之弗亂，其可得哉！故知蘇洵之《權書》，亂之首，亡之囮，俾得志而仇其說，禍且甚于王安石，君子距之，不惜餘力焉可矣。
十 “鸢飛戾天”，觀化于天之下也。
“魚躍于淵”，觀化于淵之上也。
上下定位，化亘其中而不可為之畛域。
故天其函乎！地其興乎！《大有》之載，“積中不敗”者，一氣之純乎！故《中庸》曰：“言其上下察也。
”自淵而上，無不在焉；自天而下，無不在焉。
高動而卑興，清涵而濁入，仰蒸而俯垂，寒暑相遷而不亟，生殺相資而不媢，有萬不齊而弗相為害，古今差異而日移不知。
昭著者一章而已矣，一章者純也。
“倬彼雲漢，為章于天”，四維純也。
“鸢飛戾天，魚躍于淵”，上下純也。
王者以之興賢而化俗，上下之氣純而一德成，萬方齊矣。
周子曰：“心純則賢才輔，賢才輔則天下治”，此之謂也。
十一 祿者，不俱得者也，無有涯者也。
幹祿者，欲得諸己而不自涯者也，是故甚難乎其豈弟也。
以廉臨祿易，以慈臨祿難。
廉者，與祿相為對治者也。
以道幹祿，介其廉而止，閑焉而勿使馳也。
夫既閑焉，則可使不馳矣。
雖然，君子以為奭水沃焰之術，未可遊于天下而安其土，于是而知豈弟之德為至善也。
祿者，競之府；幹者，競之用；廉者，競之實。
三競消而行之以樂易，“幹祿豈弟”，而後無乎不豈弟矣。
“幹祿豈弟”，而後無嫌乎其幹祿，而且利用之矣。
無乎其不豈弟，則雖六月一裘，三旬九食，以固辭祿，而猶是豈弟也。
狐不偕、鮑焦、申徒狄、周黨、嚴光之所不得與也。
無嫌乎其幹祿而利用之，則文王之養晦，武王之觀兵，周公之殄殷，一而已矣。
天下見其仁，不見其義，而曹子藏、吳季劄之節褊矣。
必勿幹祿而後不失其樂易，則是日中一食，樹下一宿，而後可無損于物也。
嗚呼！三代而下為君子者，即有其體，而未見有其用也。
臨祿思競，而借盛氣危節以防之，貧與富競德，賤與貴競道，道德異而競同。
身為處士，祿不及焉，而知其不可使幹祿焉，惟其競也。
安土斯敦仁，敦仁斯能愛，可富可貴，可貧可賤。
而不可使失其樂易。
君子之道無他，無競而已矣。
十二 不顯之中有臨焉，是故無不顯而皆臨之也。
無射之餘有保焉，是故非無射而必有保也。
不聞之密皆式焉，是故式者實有其式也。
不谏之先有入焉，是故入者
聞之，如耳聞之矣；見之，如目見之矣。
然後顯其藏，修其辭，直而不慚，達而不疑。
《易》曰：“修辭立其誠。
”唯其有誠，是以立也。
卓然立乎前，若将執之也。
“文王在上，于昭于天”，孰見之乎？“文王陟降，在帝左右”，孰聞之乎？直言之而不慚，達言之而不疑，我是以知為此詩者之果有以見之，果有以聞之也；我是以知見之也不以目，聞之也不以耳也；我是以知無聲而有其可聞，無色而有其可見，不聆而固聞之，不而固見之也。
于戲！亦殆與惝恍其詞，荒誕而無慚，冥行而無疑者，相違不遠矣。
君子之所必察也，察之以誠，知其不慚而非無慚，不疑而非無疑，而後可以為君子，故君子鮮矣。
二 晝不見星而知有星，夕不見日而知有日；雖然，猶有數也。
方諸無水而信其水，槐柘無火而信其火；雖然，猶有類也。
奚以信文王之“于昭于天”乎？求之己而已矣。
“無遏爾躬”，求己之道也。
取之左而逢之左，知其在帝之左；取之右而逢之右，知其在帝之右也。
故曰：“左之左之，無不宜之。
右之右之，無不有之。
”目之所見，耳之所聞，身之所觸，心之所覺，非己能之而皆天，非天之必有事而皆人之天，一文王之“于昭于天”者也。
雖然，亦奚數之不可數，類之不相應者乎？形有數，理未有數；理無數，則形不得而有數。
氣有類，神未有類；神無類，則氣不得而有類。
是故由形之必有理，知理之既有形也；由氣之必有神，知神之固有氣也。
形氣存于神理，則亦可以數數之，類應之也。
故曰：“文王在上，于昭于天”，觌其形，感其氣之謂也，是以辭誠而無妄也。
雖然，于己求之者得之爾矣，是殆不可以言言者與！故曰：“喜怒哀樂之未發”有中焉，“綏我思成”有成焉，抑非以數數、以類應者也，而若或持之，若或循之，充乎四體而悅密，入于思慮而相與為光晖。
子曰：“知德者鮮矣”，謂知此者鮮也。
三 不肖者之縱其血氣以用物，非能縱也，遏之而已矣。
縱其目于一色，而天下之群色隐，況其未有色者乎？縱其耳于一聲，而天下之群聲，況其未有聲者乎？縱其心于一求，而天下之群求塞，況其不可以求求者乎？乃若目，則可以視無色矣，有内目故也。
乃若耳，則可以聽無聲矣，有内耳故也。
乃若心，則可以求其不可以求求者矣，洗心而藏之密也。
故天下莫大于人之躬，任大而不惴，舉小而不遺，前知而不疑，疾合于天而不慚，無遏之者，無所不達矣。
故曰：“形色，天性也。
”形其形而無形者宣，色其色而無色者顯，内耳内目徹而血氣靈，密心浚入而血氣化，縱其所堪而晝夜之通，鬼神之撰，善惡之幾、吉兇之故，不慮而知，不勞而格，無遏焉而已矣。
一朝之忿，一念之欲，一意之往，馳而不反，莫知其鄉，皆唯其遏之也。
四 雖其無色，猶有聲焉，有色矣；聲者，不見之色所蕩也。
雖其無聲，猶有臭焉，有聲矣；臭者，不聞之聲所吹也。
故無臭者，無聲之盡辭也，無聲者，無色之盡辭也；無聲無臭者，無聲色之盡辭也；辭之已盡而益微矣。
雖然，其微者非有微也，日昱乎晝，月昱乎夜，雷雨之動滿盈，是其無聲無臭者也，是其無色者也。
無私則無心，無心則無為，惡可以見見，惡可以聞聞，惡可以齅齅哉？ 五 在上，雲也，在下，雨也；在上，星也，在下，石也；在上，氣也，在下，形也；在上，理也，在下，氣也。
故在上明明，而在下已赫赫矣。
設理于上，顯道也，違之者兇耳，理無心也。
改不道以向于道，昔違之，今遵之，如舍荊棘而就途，知其有至而已，途不報之以至也。
故明明在上，赫赫在下矣，非赫赫之能有效于明明也。
然則為日星退舍之說，猶以莛擊風而冀風之旋乎！善，吾知其吉也；惡，吾知其兇也。
猶雲集而必雨，非必膚寸之雲為杯水之雨也。
猶星隕而為石，非緣隕石故而星為之變也。
明明者不爽，赫赫者不測。
能知不測之即以不爽者，可與語天人之際者與！ 周之興也以婦順，其王也以武功，非婦順之宜得武功也，非武功之以報婦順也。
故曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。
”“百”雲者，無定之辭也，于此乎，于彼乎，求之以一定而不得，意者其百乎？吉兇不爽之謂理，向威不測之謂天，一而已矣。
類五行之應，铢铢而拟之，劉子政父子之不足與知天，久矣。
六 由不疑至于疑，為學日長；由疑至于不疑，為道日固。
疑者，非疑道也，疑言道者之不與道相當也。
不疑者，非聞道在是而堅持之也，審之微，履之安，至于臨事而勿容再疑也。
故知道者，勿固信之，勿固從之，參伍而錯綜之，幾未至，德未及，而猶俟之，其時可矣，而後以為可也。
故唯能疑者無臨事之疑也。
臨事疑，而上帝不再之命去之矣。
武王之觀兵也，國人曰可矣，諸侯曰可矣，可者道也。
聞道而不遽信，乃以一信勿疑，而“矢于牧野”，而“勿貳爾心”，上帝之命疑于武王之心矣。
奚以知上帝之臨女哉？知之以能疑而已矣。
故參伍之而不雜，錯綜之而不窒，幾相逮而志氣興，德相符而精神固，是殆非人矣乎！天也。
君子之所以曆乎險阻而終于易簡也。
七 诏以道之所當然而率人為之，雖有欲從之心立乎事始，而當事則忘也。
計其所以為功而率人成之，雖有他日之效不顯于未然之心目，而先事不歆也。
故善勸民者不以道，不以功，而勸以即物之景，即事之情。
《易》曰：“說以使民，民忘其勞”，此之謂也。
《綿》之詩善狀古公之使民也：“救之陾陾，度之薨薨，築之登登，削屢馮馮，百堵皆興，鼛甏鼓弗勝。
”當斯時也，知其道之奚以當然乎？弗知也。
知其他日之有伉而将将者可以為功乎？弗知也。
然而喑者若欲為之歌相杵，盲者若欲為之視繩直，躄者若欲為之巡基址，攣者若欲為之舉參築，而況夫力能從心之丁壯哉！此夫善用民氣者乎！善用其氣，善用其情之動者也。
以之勸忠，而臣樂其刀鋸；以之勸廉，而士安其溝壑；築室之下而民氣生焉，周之王自斯始矣。
八 “予曰有疏附，予曰有先後，予曰有奔奏，予曰有禦侮”，迫詞也。
故夫天下之應文王也迫矣，傳其情，寫其勢，故為之迫詞焉。
如群川之洊流也，如春華之暄發也，如風之吹萬而各以籁鳴也。
嗚呼，盛矣！奚以如是之盛也？生也。
生奚以如是之盛也？蹶也。
取迷複之人心而新之以一日，甫甲坼之，已蘖矣；甫蘖之，已榮矣。
目不給視，心不給思，左右不相待，後先不相讓，夫是以謂之蹶也。
奚以如是其蹶也？能用天下之生也。
故曰：“文王何可當也！”若淩越而無序，若芝菌之生而不必有本，孰能當之哉！ 九 一色純著之謂章，衆色成采之謂文。
章以同别，文以别同，道盡矣。
同以昭别者，紀人治者也。
人與人為類，君子與君子為類，選于群類而得其類，始之以不雜，終之以不間，九官百尹三百六十之屬，純乎一治也。
天子之胄子逮凡民之俊秀，純乎一學也。
納之庠序，升之國學，試之士，命之大夫，建之公卿，純乎一禮也。
接之以威儀，獎之以語言，穆之以心以相浃，純乎一情也。
故曰：“倬彼雲漢，為章于天。
周王壽考，遐不作人”，以言章也，以為任賢之弗貳，無别不同也。
别以成同者，兼物治者也。
人物兼治而事起，事起而時異，時異而道不可執。
已精之而唯恐執精者之或也，已美之而唯恐執美者之或惡也。
因其物，治其物，取物之精，積精而物登其用。
因其人，治其人，盡人之美，備美而人得其情。
因其事，治其事，一損一益，一張一弛，一順一逆，簡其精，擇其美，無所固執以滞其經緯。
故曰：“追琢其章，金玉其相。
勉勉我王，綱紀四方。
”廣言文也，以為用物之宏盡，四方之綱紀該，别以大同也。
故君子以一色之章，待天下之人，以衆色之同，治天下文章之用，各緻而不靳保其一端，明矣。
道之降也，或從其章，則失其文；或從其文，則失其章。
得之于作人，則失之于紀事；得之于紀事，則失之于作人；無有能理者也。
況其下者，朝暮其術，參差其教，以颠倒天下之士而矜其權；立一切之法，崇豆區之效，以從事于苟簡而矜其斷；别其同，同其别，駁其章，削其文，欲天下之弗亂，其可得哉！故知蘇洵之《權書》，亂之首，亡之囮，俾得志而仇其說，禍且甚于王安石，君子距之，不惜餘力焉可矣。
十 “鸢飛戾天”，觀化于天之下也。
“魚躍于淵”，觀化于淵之上也。
上下定位，化亘其中而不可為之畛域。
故天其函乎！地其興乎！《大有》之載，“積中不敗”者，一氣之純乎！故《中庸》曰：“言其上下察也。
”自淵而上，無不在焉；自天而下，無不在焉。
高動而卑興，清涵而濁入，仰蒸而俯垂，寒暑相遷而不亟，生殺相資而不媢，有萬不齊而弗相為害，古今差異而日移不知。
昭著者一章而已矣，一章者純也。
“倬彼雲漢，為章于天”，四維純也。
“鸢飛戾天，魚躍于淵”，上下純也。
王者以之興賢而化俗，上下之氣純而一德成，萬方齊矣。
周子曰：“心純則賢才輔，賢才輔則天下治”，此之謂也。
十一 祿者，不俱得者也，無有涯者也。
幹祿者，欲得諸己而不自涯者也，是故甚難乎其豈弟也。
以廉臨祿易，以慈臨祿難。
廉者，與祿相為對治者也。
以道幹祿，介其廉而止，閑焉而勿使馳也。
夫既閑焉，則可使不馳矣。
雖然，君子以為奭水沃焰之術，未可遊于天下而安其土，于是而知豈弟之德為至善也。
祿者，競之府；幹者，競之用；廉者，競之實。
三競消而行之以樂易，“幹祿豈弟”，而後無乎不豈弟矣。
“幹祿豈弟”，而後無嫌乎其幹祿，而且利用之矣。
無乎其不豈弟，則雖六月一裘，三旬九食，以固辭祿，而猶是豈弟也。
狐不偕、鮑焦、申徒狄、周黨、嚴光之所不得與也。
無嫌乎其幹祿而利用之，則文王之養晦，武王之觀兵，周公之殄殷，一而已矣。
天下見其仁，不見其義，而曹子藏、吳季劄之節褊矣。
必勿幹祿而後不失其樂易，則是日中一食，樹下一宿，而後可無損于物也。
嗚呼！三代而下為君子者，即有其體，而未見有其用也。
臨祿思競，而借盛氣危節以防之，貧與富競德，賤與貴競道，道德異而競同。
身為處士，祿不及焉，而知其不可使幹祿焉，惟其競也。
安土斯敦仁，敦仁斯能愛，可富可貴，可貧可賤。
而不可使失其樂易。
君子之道無他，無競而已矣。
十二 不顯之中有臨焉，是故無不顯而皆臨之也。
無射之餘有保焉，是故非無射而必有保也。
不聞之密皆式焉，是故式者實有其式也。
不谏之先有入焉，是故入者
