續春秋左氏傳博議卷下
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蓋員者，一功利之士耳。
不死其親而仇其君，黨于賊以成其弑，則胸之所居，念之所趨，不知仁義之為何物也素矣，惡能以其美而成君之美哉？唯君子之于仁義也，貯之如江河之流，則川澗之可受者随注而盈，故天下之善于是而成焉。
言之所以有功，道之所以速化也，豈一日之辯、介然之忠，所可與于斯！ 公子郢 哀公二年 動人于子孝臣忠之故，言固有不得而盡者矣，非吝于告也。
盈而無待者，性之體也；微感而通者，性之幾也。
苟其為未椓于性，雖乍蔽而疑乎，觸其一端而搖以全體矣，析其大節而破其密理矣；而如已椓而喪邪，則将痛哭之而隻如談笑，瀝血悉數之而隻如殘沈，幾何幸而不适以自危？即無自危而先已自辱，夫君子奚而為椓性之夫辱哉！ 蒯瞆之逐，南子逐之，非靈公之志也。
公謂公子郢曰：“餘無子。
”悲哉其言之乎！知郢有辭之心，而申命之于南子之側。
郢曰：“君夫人在堂；君命隻辱。
”體靈公之心而以折南子者，靈公雖死，家雖亂，國雖傾，固已戴郢之志意于泉壤矣。
靈公薨，夫人矯命以命郢。
郢曰：“且亡人之子辄在。
”疑于啟南子以立辄也。
雖然，郢豈以啟南子之立辄，而獎辄以立也哉？郢曰：“若有之，郢必聞之。
”固已明君衛者非靈公之命而不得矣。
郢不得命，而辄得命乎？當時之論者猶曰：“不以父命廢王父之命。
”王父奚命哉？悍妻逆臣之所矯，而以誣王父爾。
郢之稱辄曰“亡人之子”，則辄猶是亡人之子，有亡人之子在而不更有亡人乎？目言之曰“亡人之子”，亦有合于夫子正名之旨矣。
甚矣，郢之言簡而意深也！“有亡人之子辄在”，則固舉國而聽之辄也。
聽之辄，則迎蒯瞆以歸，革淫人之矯命，申先公之隐志者，非辄事而孰事邪？故郢初不曰亡人之子辄宜立也，引君臣父子之大倫，宗社廢興之大故，舉而委之辄也。
郢所幸者，辄而猶有人之心，舉大權以屬之而伸其志爾，而孰虞辄之陷溺而不自振乎？乃郢已舉而委之辄，而郢之事畢矣。
過此以往，奮而合于道，辄之事也；沉而陷于禽，亦辄之事也；伸靈公之抑于悍妻者而祓除其心，辄之事也；白蒯瞆見陷于戲陽速之誣，而以告無罪于先君者，辄之事也；歆于速立，很于忘親，蠱于妖狐之黨，而誣王父以拒父者，亦辄之事也。
鹹辄之事，而郢固可聽之矣，無能複為之謀矣。
郢力白靈公之無改命，而借己之辭位以警辄之不宜立，所謂析其大節而密理無難破也。
正名之曰“亡人之子”，子以亡人重，而即以明亡人之子為群論之所折中，警辄而使得行其志，所謂觸其一端而全體蔑不搖也。
與人父子之間，如是焉止矣。
疑其不足以感而盡言之焉，言激而身危，言渎而身辱，取溪禽澗鹿而諄諄然诏之，未有不為天下笑者也，而況其為虺蜴之與豺虎乎！嗚呼！性之已椓，則賢者不能為之盡其理，智者不能為之盡其謀，直者不能為之盡其忠，陷于禽獸而莫之救，如之何其弗懼也！ 季康子命正常無死 哀公三年 妨性莫甚于從欲。
欲有欣有厭：欣者，好之淫也；厭者，惡之淫也；浮動淫流，各赴其所之而不返。
故有欣于富貴者焉，即有厭富貴而欣于貧賤者焉；有欣于生者焉，即有厭生而欣于死者焉。
是其氣之濃淡，質之剛脆，參差不齊，而苟浮動以欣而淫流以厭，則淡者亦濃，剛者亦脆。
若所稱王倪、齧缺、子州支父之屬，當有道之世，而以貧賤為欣，雖堯、舜之君，臯、夔之友，而厭之也如溽暑之宿肉。
非其固能澹也，無以處夫富貴，則厭其所不堪，而以繩樞甕儲為自藏之樂也。
夫人苟無以處之，而厭此以欣彼，則豈徒富貴哉？脆于盡生之命而剛以趨死者，亦取之俄頃之浮淫而已足。
季孫有疾，命正常以無死，則匪季孫命之，而正常必死矣。
非有命而必死，則當時之寵臣勇于從死，而名不足登于史冊者衆矣。
秦穆之以人徇也，子車氏稱良焉，而臨穴惴惴，猶非子車氏之所欣也。
逮其流風之漸染，遂有以死為投贈之資，欣然擲其肝腦于解衣推食之恩而莫之吝者。
此不謂天下之至剛者與，而孰知其脆已甚乎？何也？所死者解衣推食之恩，則情靡于溫飽，而荏苒極矣。
且其為君之寵臣，而寵我者沒也，則與灰俱寒，與煙俱散，勢謝權移。
雖生而無以處其生，故逆計他日之凋零，生其大厭，而引決于一往。
是其弱不自植之情，尤為不足道矣。
嗚呼！古所謂豪傑之士者，亦力為其難耳。
為其難，則欲愈澹而志愈笃；為其難，則氣愈剛而物愈無所待。
遇富貴而處富貴，即其遇貧賤而處貧賤者也，進有以仕而退有以學也。
遇必死而處其死，即其遇可以無死而處其生者也。
茹荼而如饴，乃以在亡而如存也。
與灰俱寒，不滅其星星之火；與煙俱散，不蕩其馡馡之馨。
勢謝而義榮，權移而道定，胡生之可厭，而荏苒無聊，以取适于聲銷影滅之捐愁于終古哉？ 若夫懷者德也，慕者義也。
能以其德懷君父高深之德，而審其義果為天經人紀存亡之幾，而後以身殉之也，孰與勸之？而又孰能沮之哉？夫然，而生從道也，死從義也，富貴從治也，貧賤從學也；醉飽裘葛之恩，望望然而去之久矣，奚況死哉！ 吳征百牢 哀公七年 人之道，天之道也；天之道，人不可以之為道者也。
語相天之大業，則必舉而歸之于聖人。
乃其弗能相天與，則任天而已矣。
魚之泳遊，禽之翔集，皆其任天者也。
人弗敢以聖自屍，抑豈曰同禽魚之化哉？天之所生而生，天之所殺而殺，則是可無君也；天之所哲而哲，天之所愚而愚，則是可無師也；天之所有因而有之，天之所無因而無之，則是可無厚生利用之德也；天之所治因而治之，天之所亂因而亂之，則是可無秉禮守義之經也。
吳人征百牢，子服景伯無以自免于非禮，而曰：“吳将亡矣，棄天而背本。
不與，必棄疾于我。
”景伯知棄天者之必棄于天，将自以為與聞乎天道矣，因而與之，以速其亡。
此所謂天之所亂因而亂之者與？昔者叔向、司馬侯嘗用此以驕楚矣。
楚驕以敗，而晉亦朒以弱，則何利乎人之敗而徒自弱哉？ 夫天與之目力，必竭而後明焉；天與之耳力，必竭而後聰焉；天與之心思，必竭而後睿焉；天與之正氣，必竭而後強以貞焉。
可竭者天也，竭之者人也。
人有可竭之成能，故天之所死，猶将生之；天之所愚，猶将哲之；天之所無，猶将有之；天之所亂，猶将治之。
裁之于天下，正之于己，雖亂而不與俱流。
立之于己，施之于天下，則兇人戢其暴，詐人斂其奸，頑人砭其愚，即欲亂天下而天下猶不亂也。
功被于天下，而陰施其裁成之德于匪人，則權之可乘，勢之可為，雖竄之流之，不避怨也。
若其權不自我，勢不可回，身可辱，生可捐，國可亡，而志不可奪。
雖然，天亦豈必以我為匪人之餌，飽彼而使之勿脫于鈎哉？故魯以不用百牢亡，猶不亡也，況乎其未必亡也；景伯以不用百牢亡魯，猶存魯也，況乎其未必亡魯也。
以夷而擯吳乎，則何如其無會與！若謂吳而猶是周室之懿親也，天棄之，任之而弗治，猶弗忍也，矧忍成其惡以極，使必亡哉！任天而無能為，無以為人；助天而成其亂，抑非以任天。
人道廢而窺天下之禍福以為機阱，故小人之視天也，日見其險阻而不知其平康也。
夫叔向、司馬侯之流無論也。
景伯者，學于聖人之門者也，而志趨之卑，識力之弱，亦且不免。
甚哉，習氣之陷溺，雖賢者而莫能振也。
故孔子思狂士，唯其脫略流俗之機智，以崇其志言焉耳。
公山不狃故道吳于險 哀公八年 過而能悔，悔而能改，君子之上修也。
雖然，有辨。
子之稱顔子曰：“有不善未嘗不知，知而未嘗複行。
”複行者，易事之辭也。
事變之無方，甯必前局之未竟，須竭力以反其故哉？故善悔者，不悔其過，而悔其所以過；善改者，不期反之以掩其過，而改以後過之不再。
一過之愆，而終身之警，觸類旁通，蔑不臧矣。
不善悔者，知其過而不能自甯也；不善改者，已成乎不可反之勢而欲矯之以反也。
于是左入于葛藟，右困于株木，煩冤錯缪，大敗而小收之。
昔之過于彼者已過矣，矯今之未過以掩昔之過，而又過于此矣。
如河之東決，方陷東邑而為墟，乃複障東流而決之西，冀以殺東邑之橫流，而西邑又陷。
前無能瘳，而後又甚焉，則公山不狃是已。
不狃怙私邑以亢魯，其于魯也。
罪成乎不赦矣。
乃其所以陷于惡者，事是君而弗能，私以求逞其志也，去而事吳。
尋其奔竄之由，溯其陷惡之故，能自省焉，則惟忠以事主之猶可救沉溺于末流也。
豫讓悔範中行之未報，而并其志于智伯；魏征悔玄武之未死，而笃其忱于貞觀。
若二子者，不悔其覆水之流，而改之于更弦之調，許之遷善焉可矣。
乃不狃方事吳而志又移于魯，則其所以事吳者猶事魯也。
導吳于險，惡足以償叛魯之愆哉？已決于東，而又決于西，無所往而不為滔天之橫流。
然則不狃奚悔乎？悔者，所以甚其不知悔也。
昔者得志于魯而不逞于魯，今者得志于吳而抑不逞于吳。
吾知令不狃之複得歸魯，而所以亂魯必又如其亂吳也。
今觀不狃之言說，稱君子懷宗國，習于禮而思緻于用，亦既異于叔辄之怙惡而不悛矣。
乃隐其宗國之惡焉，正也，辭而無與其事可也；巧為吳用而陰為魯庇，心愈勞，事愈謬，天下雖大，且将措手足而無所容覆，不若叔辄之直情而徑行矣，則甚哉悔過者之不知所悔，有如此夫！ 悔不忠者遷而忠，非必前日之君也；悔不信者遷而信，非必前日之友也。
改之一旦，如雷之奮起于地中，昭蘇萬物而無所回護，斯以為善學顔子者與！ 冉有訪田賦于仲尼 哀公十一年 君子者，正天下之疑者也。
疑于善與，殆猶其未善與，則進而訪于君子，得一言以折中其從違，而即毅然以必為而必去，若火之蘊崇于積茨之下，發其郁而焰已升也。
君子所樂以其正待天下之疑問，唯此之為無吝矣。
若夫知其必見可于君子也，勿待問也，而猶問焉，則是欲暴其是于君子，而邀君子之贊譽也；夫挾一得之詹詹，而取必于君子以為之譽，君子固不為其所邀矣。
矧夫知其必不見可于君子也，勿庸問也，而抑問焉，是其欲屈君子以從己也，不則欲引君子之辯而以利口窮之也；夫君子固不為之屈，而亦惡屑為無益之辯，以滋匪人之利口哉！斯二者，皆自絕于君子，而君子固弗答焉。
季氏之欲用田賦，此不問而知夫子之必不見可者也。
冉有不審，貿貿然而亟為之訪，三發而不置。
自恒情言之，此魯之所由以興替，民之所由以死生，聖人知不可為者也，則何愛一言而不以救垂堂之墜乎？即勿聽也，民死于季氏之政，而生于夫子之言，亦讵不可以自盡與？然而夫子必勿之答，非聖人之僅不欲為小人辱也，夫聖人亦如天而已矣，天無絕物，而物有絕天；物絕天，而天又奚勞邪！ 且使夫子而正告以不可也，季其悛乎？季之弗能悛也，非處心積慮之久而以取必者乎？弗能悛而必訪，訪而不可，則比匪之黨利口蜂起，而與夫子競其短長，桑弘羊鹽鐵之論所為敝文學之舌，秃賢良之管，而益其蔓辭也。
夫小人之詞豈足以窮君子哉？然而操一相窮之心，則苟可以逞而猶為之一掉也。
大辂之馳而柴車之競，明燭之輝而螢磷之争，渺見寡聞者之何知，或且将一彼一此，以左右袒于義利之交，則言愈長而是非愈紊。
故曰：聖人猶天也，天不能競虺蜴之毒，争虎狼之暴，而亦姑聽其自已，則聖人亦奚屑與惏冒之小人，鹹輔頰而趨于末哉！ 身即道，故愛身以愛道；言即教，故慎教以慎言。
天下窮而君子泰，泰以息其道，教乃以揭日月垂萬世，而無敢以其辯說參焉。
《易》曰：“觀，盥而不薦，有孚颙若。
”颙若不喪于己，無然其亵于薦也。
服群陰之方長，而不失大觀之在上，至哉，莫之能尚已！ 《續春秋左氏傳博議》卷下終
不死其親而仇其君，黨于賊以成其弑，則胸之所居，念之所趨，不知仁義之為何物也素矣，惡能以其美而成君之美哉？唯君子之于仁義也，貯之如江河之流，則川澗之可受者随注而盈，故天下之善于是而成焉。
言之所以有功，道之所以速化也，豈一日之辯、介然之忠，所可與于斯！ 公子郢 哀公二年 動人于子孝臣忠之故，言固有不得而盡者矣，非吝于告也。
盈而無待者，性之體也；微感而通者，性之幾也。
苟其為未椓于性，雖乍蔽而疑乎，觸其一端而搖以全體矣，析其大節而破其密理矣；而如已椓而喪邪，則将痛哭之而隻如談笑，瀝血悉數之而隻如殘沈，幾何幸而不适以自危？即無自危而先已自辱，夫君子奚而為椓性之夫辱哉！ 蒯瞆之逐，南子逐之，非靈公之志也。
公謂公子郢曰：“餘無子。
”悲哉其言之乎！知郢有辭之心，而申命之于南子之側。
郢曰：“君夫人在堂；君命隻辱。
”體靈公之心而以折南子者，靈公雖死，家雖亂，國雖傾，固已戴郢之志意于泉壤矣。
靈公薨，夫人矯命以命郢。
郢曰：“且亡人之子辄在。
”疑于啟南子以立辄也。
雖然，郢豈以啟南子之立辄，而獎辄以立也哉？郢曰：“若有之，郢必聞之。
”固已明君衛者非靈公之命而不得矣。
郢不得命，而辄得命乎？當時之論者猶曰：“不以父命廢王父之命。
”王父奚命哉？悍妻逆臣之所矯，而以誣王父爾。
郢之稱辄曰“亡人之子”，則辄猶是亡人之子，有亡人之子在而不更有亡人乎？目言之曰“亡人之子”，亦有合于夫子正名之旨矣。
甚矣，郢之言簡而意深也！“有亡人之子辄在”，則固舉國而聽之辄也。
聽之辄，則迎蒯瞆以歸，革淫人之矯命，申先公之隐志者，非辄事而孰事邪？故郢初不曰亡人之子辄宜立也，引君臣父子之大倫，宗社廢興之大故，舉而委之辄也。
郢所幸者，辄而猶有人之心，舉大權以屬之而伸其志爾，而孰虞辄之陷溺而不自振乎？乃郢已舉而委之辄，而郢之事畢矣。
過此以往，奮而合于道，辄之事也；沉而陷于禽，亦辄之事也；伸靈公之抑于悍妻者而祓除其心，辄之事也；白蒯瞆見陷于戲陽速之誣，而以告無罪于先君者，辄之事也；歆于速立，很于忘親，蠱于妖狐之黨，而誣王父以拒父者，亦辄之事也。
鹹辄之事，而郢固可聽之矣，無能複為之謀矣。
郢力白靈公之無改命，而借己之辭位以警辄之不宜立，所謂析其大節而密理無難破也。
正名之曰“亡人之子”，子以亡人重，而即以明亡人之子為群論之所折中，警辄而使得行其志，所謂觸其一端而全體蔑不搖也。
與人父子之間，如是焉止矣。
疑其不足以感而盡言之焉，言激而身危，言渎而身辱，取溪禽澗鹿而諄諄然诏之，未有不為天下笑者也，而況其為虺蜴之與豺虎乎！嗚呼！性之已椓，則賢者不能為之盡其理，智者不能為之盡其謀，直者不能為之盡其忠，陷于禽獸而莫之救，如之何其弗懼也！ 季康子命正常無死 哀公三年 妨性莫甚于從欲。
欲有欣有厭：欣者，好之淫也；厭者，惡之淫也；浮動淫流，各赴其所之而不返。
故有欣于富貴者焉，即有厭富貴而欣于貧賤者焉；有欣于生者焉，即有厭生而欣于死者焉。
是其氣之濃淡，質之剛脆，參差不齊，而苟浮動以欣而淫流以厭，則淡者亦濃，剛者亦脆。
若所稱王倪、齧缺、子州支父之屬，當有道之世，而以貧賤為欣，雖堯、舜之君，臯、夔之友，而厭之也如溽暑之宿肉。
非其固能澹也，無以處夫富貴，則厭其所不堪，而以繩樞甕儲為自藏之樂也。
夫人苟無以處之，而厭此以欣彼，則豈徒富貴哉？脆于盡生之命而剛以趨死者，亦取之俄頃之浮淫而已足。
季孫有疾，命正常以無死，則匪季孫命之，而正常必死矣。
非有命而必死，則當時之寵臣勇于從死，而名不足登于史冊者衆矣。
秦穆之以人徇也，子車氏稱良焉，而臨穴惴惴，猶非子車氏之所欣也。
逮其流風之漸染，遂有以死為投贈之資，欣然擲其肝腦于解衣推食之恩而莫之吝者。
此不謂天下之至剛者與，而孰知其脆已甚乎？何也？所死者解衣推食之恩，則情靡于溫飽，而荏苒極矣。
且其為君之寵臣，而寵我者沒也，則與灰俱寒，與煙俱散，勢謝權移。
雖生而無以處其生，故逆計他日之凋零，生其大厭，而引決于一往。
是其弱不自植之情，尤為不足道矣。
嗚呼！古所謂豪傑之士者，亦力為其難耳。
為其難，則欲愈澹而志愈笃；為其難，則氣愈剛而物愈無所待。
遇富貴而處富貴，即其遇貧賤而處貧賤者也，進有以仕而退有以學也。
遇必死而處其死，即其遇可以無死而處其生者也。
茹荼而如饴，乃以在亡而如存也。
與灰俱寒，不滅其星星之火；與煙俱散，不蕩其馡馡之馨。
勢謝而義榮，權移而道定，胡生之可厭，而荏苒無聊，以取适于聲銷影滅之捐愁于終古哉？ 若夫懷者德也，慕者義也。
能以其德懷君父高深之德，而審其義果為天經人紀存亡之幾，而後以身殉之也，孰與勸之？而又孰能沮之哉？夫然，而生從道也，死從義也，富貴從治也，貧賤從學也；醉飽裘葛之恩，望望然而去之久矣，奚況死哉！ 吳征百牢 哀公七年 人之道，天之道也；天之道，人不可以之為道者也。
語相天之大業，則必舉而歸之于聖人。
乃其弗能相天與，則任天而已矣。
魚之泳遊，禽之翔集，皆其任天者也。
人弗敢以聖自屍，抑豈曰同禽魚之化哉？天之所生而生，天之所殺而殺，則是可無君也；天之所哲而哲，天之所愚而愚，則是可無師也；天之所有因而有之，天之所無因而無之，則是可無厚生利用之德也；天之所治因而治之，天之所亂因而亂之，則是可無秉禮守義之經也。
吳人征百牢，子服景伯無以自免于非禮，而曰：“吳将亡矣，棄天而背本。
不與，必棄疾于我。
”景伯知棄天者之必棄于天，将自以為與聞乎天道矣，因而與之，以速其亡。
此所謂天之所亂因而亂之者與？昔者叔向、司馬侯嘗用此以驕楚矣。
楚驕以敗，而晉亦朒以弱，則何利乎人之敗而徒自弱哉？ 夫天與之目力，必竭而後明焉；天與之耳力，必竭而後聰焉；天與之心思，必竭而後睿焉；天與之正氣，必竭而後強以貞焉。
可竭者天也，竭之者人也。
人有可竭之成能，故天之所死，猶将生之；天之所愚，猶将哲之；天之所無，猶将有之；天之所亂，猶将治之。
裁之于天下，正之于己，雖亂而不與俱流。
立之于己，施之于天下，則兇人戢其暴，詐人斂其奸，頑人砭其愚，即欲亂天下而天下猶不亂也。
功被于天下，而陰施其裁成之德于匪人，則權之可乘，勢之可為，雖竄之流之，不避怨也。
若其權不自我，勢不可回，身可辱，生可捐，國可亡，而志不可奪。
雖然，天亦豈必以我為匪人之餌，飽彼而使之勿脫于鈎哉？故魯以不用百牢亡，猶不亡也，況乎其未必亡也；景伯以不用百牢亡魯，猶存魯也，況乎其未必亡魯也。
以夷而擯吳乎，則何如其無會與！若謂吳而猶是周室之懿親也，天棄之，任之而弗治，猶弗忍也，矧忍成其惡以極，使必亡哉！任天而無能為，無以為人；助天而成其亂，抑非以任天。
人道廢而窺天下之禍福以為機阱，故小人之視天也，日見其險阻而不知其平康也。
夫叔向、司馬侯之流無論也。
景伯者，學于聖人之門者也，而志趨之卑，識力之弱，亦且不免。
甚哉，習氣之陷溺，雖賢者而莫能振也。
故孔子思狂士，唯其脫略流俗之機智，以崇其志言焉耳。
公山不狃故道吳于險 哀公八年 過而能悔，悔而能改，君子之上修也。
雖然，有辨。
子之稱顔子曰：“有不善未嘗不知，知而未嘗複行。
”複行者，易事之辭也。
事變之無方，甯必前局之未竟，須竭力以反其故哉？故善悔者，不悔其過，而悔其所以過；善改者，不期反之以掩其過，而改以後過之不再。
一過之愆，而終身之警，觸類旁通，蔑不臧矣。
不善悔者，知其過而不能自甯也；不善改者，已成乎不可反之勢而欲矯之以反也。
于是左入于葛藟，右困于株木，煩冤錯缪，大敗而小收之。
昔之過于彼者已過矣，矯今之未過以掩昔之過，而又過于此矣。
如河之東決，方陷東邑而為墟，乃複障東流而決之西，冀以殺東邑之橫流，而西邑又陷。
前無能瘳，而後又甚焉，則公山不狃是已。
不狃怙私邑以亢魯，其于魯也。
罪成乎不赦矣。
乃其所以陷于惡者，事是君而弗能，私以求逞其志也，去而事吳。
尋其奔竄之由，溯其陷惡之故，能自省焉，則惟忠以事主之猶可救沉溺于末流也。
豫讓悔範中行之未報，而并其志于智伯；魏征悔玄武之未死，而笃其忱于貞觀。
若二子者，不悔其覆水之流，而改之于更弦之調，許之遷善焉可矣。
乃不狃方事吳而志又移于魯，則其所以事吳者猶事魯也。
導吳于險，惡足以償叛魯之愆哉？已決于東，而又決于西，無所往而不為滔天之橫流。
然則不狃奚悔乎？悔者，所以甚其不知悔也。
昔者得志于魯而不逞于魯，今者得志于吳而抑不逞于吳。
吾知令不狃之複得歸魯，而所以亂魯必又如其亂吳也。
今觀不狃之言說，稱君子懷宗國，習于禮而思緻于用，亦既異于叔辄之怙惡而不悛矣。
乃隐其宗國之惡焉，正也，辭而無與其事可也；巧為吳用而陰為魯庇，心愈勞，事愈謬，天下雖大，且将措手足而無所容覆，不若叔辄之直情而徑行矣，則甚哉悔過者之不知所悔，有如此夫！ 悔不忠者遷而忠，非必前日之君也；悔不信者遷而信，非必前日之友也。
改之一旦，如雷之奮起于地中，昭蘇萬物而無所回護，斯以為善學顔子者與！ 冉有訪田賦于仲尼 哀公十一年 君子者，正天下之疑者也。
疑于善與，殆猶其未善與，則進而訪于君子，得一言以折中其從違，而即毅然以必為而必去，若火之蘊崇于積茨之下，發其郁而焰已升也。
君子所樂以其正待天下之疑問，唯此之為無吝矣。
若夫知其必見可于君子也，勿待問也，而猶問焉，則是欲暴其是于君子，而邀君子之贊譽也；夫挾一得之詹詹，而取必于君子以為之譽，君子固不為其所邀矣。
矧夫知其必不見可于君子也，勿庸問也，而抑問焉，是其欲屈君子以從己也，不則欲引君子之辯而以利口窮之也；夫君子固不為之屈，而亦惡屑為無益之辯，以滋匪人之利口哉！斯二者，皆自絕于君子，而君子固弗答焉。
季氏之欲用田賦，此不問而知夫子之必不見可者也。
冉有不審，貿貿然而亟為之訪，三發而不置。
自恒情言之，此魯之所由以興替，民之所由以死生，聖人知不可為者也，則何愛一言而不以救垂堂之墜乎？即勿聽也，民死于季氏之政，而生于夫子之言，亦讵不可以自盡與？然而夫子必勿之答，非聖人之僅不欲為小人辱也，夫聖人亦如天而已矣，天無絕物，而物有絕天；物絕天，而天又奚勞邪！ 且使夫子而正告以不可也，季其悛乎？季之弗能悛也，非處心積慮之久而以取必者乎？弗能悛而必訪，訪而不可，則比匪之黨利口蜂起，而與夫子競其短長，桑弘羊鹽鐵之論所為敝文學之舌，秃賢良之管，而益其蔓辭也。
夫小人之詞豈足以窮君子哉？然而操一相窮之心，則苟可以逞而猶為之一掉也。
大辂之馳而柴車之競，明燭之輝而螢磷之争，渺見寡聞者之何知，或且将一彼一此，以左右袒于義利之交，則言愈長而是非愈紊。
故曰：聖人猶天也，天不能競虺蜴之毒，争虎狼之暴，而亦姑聽其自已，則聖人亦奚屑與惏冒之小人，鹹輔頰而趨于末哉！ 身即道，故愛身以愛道；言即教，故慎教以慎言。
天下窮而君子泰，泰以息其道，教乃以揭日月垂萬世，而無敢以其辯說參焉。
《易》曰：“觀，盥而不薦，有孚颙若。
”颙若不喪于己，無然其亵于薦也。
服群陰之方長，而不失大觀之在上，至哉，莫之能尚已！ 《續春秋左氏傳博議》卷下終
