穀梁春秋經傳古義凡例
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一、注《穀梁》先師章句微，故著録班《志》者，魏晉猶有傳本。
範注新學，不守舊訓，今志在復明古學，故注專以舊説爲主，至於範注，聽其别行，不敢本之爲説。
一、《左氏》與《公羊》同説一經，不須求異。
唯漢以後，已經别行。
今既别解《公羊》、《左氏》，三傳各立門戶，不取苟同，務就本傳立説。
然義本相同注，後來誤説，因緻歧出者，則必化其畛域，以期宏通。
一、何氏《公羊解詁》與《穀梁傳》説多同。
傳文各本自有詳畧，非取二《傳》相推，反不明著。
何君之説，是爲推闡本傳，非竊取異説。
今注間有與《公羊》、《左氏》同者，亦由本傳推得之，非用二《傳》也。
若傳中所存異説與《公羊》同者，依義解之。
一、《春秋》爲萬世之經，《公羊》先師誤以爲救文從質，爲一時之書，與本書經義不合，今不取之。
至於三代之説，皆後王三統之義，何君于注中多所引用。
今用其例，於一定之中，詳其通變之法。
一、陸氏《釋文》及本傳異文諸書所詳，今不暇及。
至傳中字誤，新所考訂，皆爲標識。
有所據改，説見疏中。
至於訓詁，人所易明者不更贅及。
一、《春秋》據文，弟子本禮制、文句并用。
説《春秋》者用文句而略禮制，多與傳意相迕。
今注中據文，半主禮制。
一、三《傳》禮制者，多各言一隅，必須合考，方成完説。
許、鄭訐争，皆失此旨。
今于異同處，據參差互見例以説之，務使彼此相發，合于禮意爲主。
一、三《傳》舊例，文異義同，先師門戶過嚴，彼此相激，不惟不能取益于人，白馬非白，主張太過，反於本傳有損。
今于實不相通者，立《三傳異例表》；文異義同者，立《三傳同例表》以統之。
傳中詳略，所不計焉。
一、三《傳》事實，末節細端間有差舛。
後人吹毛索瘢，察及秋毫而不見輿薪。
今將事實確有不同者，别立《三傳異事表》，其他詳畧參差，文實諸説可通者，于注中詳之，以見異者千百中之一二，而同者固大且多也。
一、注以《王制》爲主，參以西漢先師舊説，從班氏爲斷。
凡所不足，乃下己意，注所不盡，更爲疏之。
以疏附注，故與唐人注疏别行者體例稍異。
一、《王制》爲《春秋》舊傳，千古沉翳，不得其解，以《穀梁》證之，無有不合。
今作《王制義證》一卷，以附經傳之後，引經傳及師説注之，以相印證。
一、《國語》爲左氏本孔子六藝舊説，採輯事實而成，爲經作傳。
《史記》本紀、世家又本《春秋譜牒》而作。
至《左傳》、《史記》説事解經與《傳》異者，皆《左氏》無
範注新學，不守舊訓，今志在復明古學，故注專以舊説爲主，至於範注，聽其别行，不敢本之爲説。
一、《左氏》與《公羊》同説一經，不須求異。
唯漢以後，已經别行。
今既别解《公羊》、《左氏》，三傳各立門戶，不取苟同，務就本傳立説。
然義本相同注，後來誤説，因緻歧出者，則必化其畛域，以期宏通。
一、何氏《公羊解詁》與《穀梁傳》説多同。
傳文各本自有詳畧，非取二《傳》相推，反不明著。
何君之説，是爲推闡本傳，非竊取異説。
今注間有與《公羊》、《左氏》同者，亦由本傳推得之，非用二《傳》也。
若傳中所存異説與《公羊》同者，依義解之。
一、《春秋》爲萬世之經，《公羊》先師誤以爲救文從質，爲一時之書，與本書經義不合，今不取之。
至於三代之説，皆後王三統之義，何君于注中多所引用。
今用其例，於一定之中，詳其通變之法。
一、陸氏《釋文》及本傳異文諸書所詳，今不暇及。
至傳中字誤，新所考訂，皆爲標識。
有所據改，説見疏中。
至於訓詁，人所易明者不更贅及。
一、《春秋》據文，弟子本禮制、文句并用。
説《春秋》者用文句而略禮制，多與傳意相迕。
今注中據文，半主禮制。
一、三《傳》禮制者，多各言一隅，必須合考，方成完説。
許、鄭訐争，皆失此旨。
今于異同處，據參差互見例以説之，務使彼此相發，合于禮意爲主。
一、三《傳》舊例，文異義同，先師門戶過嚴，彼此相激，不惟不能取益于人，白馬非白，主張太過，反於本傳有損。
今于實不相通者，立《三傳異例表》；文異義同者，立《三傳同例表》以統之。
傳中詳略，所不計焉。
一、三《傳》事實，末節細端間有差舛。
後人吹毛索瘢，察及秋毫而不見輿薪。
今將事實確有不同者，别立《三傳異事表》，其他詳畧參差，文實諸説可通者，于注中詳之，以見異者千百中之一二，而同者固大且多也。
一、注以《王制》爲主，參以西漢先師舊説，從班氏爲斷。
凡所不足，乃下己意，注所不盡，更爲疏之。
以疏附注，故與唐人注疏别行者體例稍異。
一、《王制》爲《春秋》舊傳，千古沉翳，不得其解，以《穀梁》證之，無有不合。
今作《王制義證》一卷，以附經傳之後，引經傳及師説注之，以相印證。
一、《國語》爲左氏本孔子六藝舊説，採輯事實而成，爲經作傳。
《史記》本紀、世家又本《春秋譜牒》而作。
至《左傳》、《史記》説事解經與《傳》異者，皆《左氏》無
