公羊驗推補證凡例
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六經象六合，《易》爲天，《春秋》爲地。
《三統曆》注以《易》太極、兩儀、四象、八卦比《春秋》元年、春秋、四時、八節，以《易》與《春秋》爲天人之道，人事屬小統，爲王、伯；年月屬大統，爲皇、帝。
《傳》以「元年春王正月」爲大一統，小中見大，藉年、時、月、日以明天道。
《三統曆》蓋本傳説。
《傳》曰：《春秋》「撥亂世，反諸正」。
今之世界，説者比于大統，《春秋》、《詩》、《易》皇、帝之説，皆在昇平以後，文明程度未能及此；惟《公羊》借方三千裡之禹迹以寓皇、帝規模，與今世界情形巧合。
撥亂反正，小大相同。
欲考全球學術政治，故莫切于《公羊》也。
經學傳於齊、魯。
魯學謹嚴，《穀梁》、《魯詩》，篤信謹守，多就中國立説；齊學恢宏，《公羊》與《齊詩》多主緯候，詳皇、帝大一統治法。
《公羊》多借用《詩》説。
鄭君所雲「《穀梁》善經，《公羊》善讖」，皇、帝説于《詩》爲本義，于《春秋》爲假借，然本《傳》就時令一門推論皇、帝，如《三統曆》，則《春秋》本自有大統義，專明本《傳》天道，竝非假《詩》、《易》以立異。
鄒子遊學於齊，傳海外九州之學，與《公羊》家法同源。
由中國以推海外，人所不睹，由當時上推天地之始，所謂驗小推大，即由王注、伯以推皇、帝，由《春秋》以推《詩》、《易》。
《公羊》以伯、王爲本義，故凡推衍皇帝、商榷實事者，悉見于疏正，注多同《穀梁》。
推驗之説，實與《詩》、《易》相通，以「驗推」名書，齊學家法本來如此，所以與《穀梁》竝行不悖。
《公羊》舊有「新周」、「王魯」、「故宋」、「黜杞」、「通三統」、「改文從質」諸説。
中國無所謂質家，所雲「親親」、「尚白」，凡事與中制相反者，惟泰西爲然，故以中、西比文、質。
又，泰西文明程度與中國春秋以前政教風俗曲折相同，諸國會盟、征伐尤爲切合。
《春秋》撥中國之亂反之正，中國不足以爲世界，《傳》所謂亂世者，正謂今日世界。
春秋之際，天生孔子，由《春秋》推《詩》、《易》，爲萬世法。
今日世界，但以撥中國小統舊法施覃全球，進退維谷，其基礎不外《公羊》矣。
古文家以史讀經，芻狗糟粕，爲《列》、《莊》所預防。
古難治今，小不可治大，故廢經之説，中土注亦倡言不諱。
本《傳》特表《春秋》之作非樂道堯舜，特爲後之堯舜作，與西人先蠻野後文明、進步改良諸説符合。
知六經專爲俟聖而作，非古皇帝、王伯之舊文。
所有譏世卿、不親迎、同姓婚、喪娶、君臣上下名分混淆、弑殺奔逐不絶于史，古爲中國言者，今乃爲西人言之。
推方三千裡之制于三萬裡，此《春秋》所以爲六經託始也。
《論語》論因革損益百世可知，先儒以《春秋》爲救文從質，質敝之後，必再作救質從文之《春秋》而後可。
蓋《春秋》所言典制綱常皆百世不改者，所有文質循環，皆在其外。
立《春秋》以撥亂，名教昭著于禹州。
以《春秋》統全球三萬裡，中爲《春秋》王國者百，諸侯家者百萬，卿大夫身者不可縷數；由中推外，其王、伯各用一《春秋》以自治，脩身齊家治國，一以《春秋》收其功。
所有《大學》裁成損益、顛倒反覆，乃皇、帝無爲無不爲，以道德爲平天下作用。
必世界九十九禹州皆如中國，用《春秋》改良進步，方足以盡《春秋》之量而躋太平。
學堂古分小大，皆治平事。
王伯爲小統，屬小學，故《春秋》以内九州注爲中國，外四州爲夷狄，疆宇不出三千裡。
推之《尚書》三王五千裡，皆爲小學；至皇、帝四表，《詩》、《易》土圭三萬裡，爲大學平天下事。
諸經年代最久，惟《春秋》僅二百餘年，故古學堂以王伯爲小學、蒙學，至于脩身齊家注治人之法，皆屬小學，皇、帝乃爲大學學堂立法，宋人誤以大學爲入德之門。
今以《王制》、《春秋》爲小學，《詩》、《易》、《周禮》爲大學，必小學已明，然後可讀大學。
先詳小近，然後推之大遠，故孔子經説惟《春秋》最詳，漢儒經學亦惟《公羊》獨盛。
以皇、帝、王、伯分配六藝，則齊、晉屬伯，然未出皇、王，先詳二佐。
齊、晉早在三王之先，周公已詳《尚書》之末，皇統之周公，即《春秋》之齊、晉。
《春秋》人事詳伯、王，而天道屬皇、帝，《尚書》詳三王而及堯、舜、周公，皆帝也，往來行志爲小大之分，而《尚書》周公篇《閒居》以通其意。
據周公以讀《詩》，而後託比有準則；據周公以讀《春秋》，而後德力有比較。
所有皇、帝、王、伯之説，或錯出，或蟬聯，或屬專篇，或備本末。
此旨明，羣經迎刄而解。
天下天子爲大統正名，小統借用其説，久假不歸，每多蒙混。
如中國對海外言，爲禹服定名，非指魯；舊説每以中國爲天下。
又，《傳》之諸夏，指南方四州。
内本國而外諸夏，爲《春秋》説；内諸夏而外夷狄，則爲《尚書》説。
凡屬此類，悉於《疏》中分
《三統曆》注以《易》太極、兩儀、四象、八卦比《春秋》元年、春秋、四時、八節，以《易》與《春秋》爲天人之道，人事屬小統，爲王、伯；年月屬大統，爲皇、帝。
《傳》以「元年春王正月」爲大一統，小中見大，藉年、時、月、日以明天道。
《三統曆》蓋本傳説。
《傳》曰：《春秋》「撥亂世，反諸正」。
今之世界，説者比于大統，《春秋》、《詩》、《易》皇、帝之説，皆在昇平以後，文明程度未能及此；惟《公羊》借方三千裡之禹迹以寓皇、帝規模，與今世界情形巧合。
撥亂反正，小大相同。
欲考全球學術政治，故莫切于《公羊》也。
經學傳於齊、魯。
魯學謹嚴，《穀梁》、《魯詩》，篤信謹守，多就中國立説；齊學恢宏，《公羊》與《齊詩》多主緯候，詳皇、帝大一統治法。
《公羊》多借用《詩》説。
鄭君所雲「《穀梁》善經，《公羊》善讖」，皇、帝説于《詩》爲本義，于《春秋》爲假借，然本《傳》就時令一門推論皇、帝，如《三統曆》，則《春秋》本自有大統義，專明本《傳》天道，竝非假《詩》、《易》以立異。
鄒子遊學於齊，傳海外九州之學，與《公羊》家法同源。
由中國以推海外，人所不睹，由當時上推天地之始，所謂驗小推大，即由王注、伯以推皇、帝，由《春秋》以推《詩》、《易》。
《公羊》以伯、王爲本義，故凡推衍皇帝、商榷實事者，悉見于疏正，注多同《穀梁》。
推驗之説，實與《詩》、《易》相通，以「驗推」名書，齊學家法本來如此，所以與《穀梁》竝行不悖。
《公羊》舊有「新周」、「王魯」、「故宋」、「黜杞」、「通三統」、「改文從質」諸説。
中國無所謂質家，所雲「親親」、「尚白」，凡事與中制相反者，惟泰西爲然，故以中、西比文、質。
又，泰西文明程度與中國春秋以前政教風俗曲折相同，諸國會盟、征伐尤爲切合。
《春秋》撥中國之亂反之正，中國不足以爲世界，《傳》所謂亂世者，正謂今日世界。
春秋之際，天生孔子，由《春秋》推《詩》、《易》，爲萬世法。
今日世界，但以撥中國小統舊法施覃全球，進退維谷，其基礎不外《公羊》矣。
古文家以史讀經，芻狗糟粕，爲《列》、《莊》所預防。
古難治今，小不可治大，故廢經之説，中土注亦倡言不諱。
本《傳》特表《春秋》之作非樂道堯舜，特爲後之堯舜作，與西人先蠻野後文明、進步改良諸説符合。
知六經專爲俟聖而作，非古皇帝、王伯之舊文。
所有譏世卿、不親迎、同姓婚、喪娶、君臣上下名分混淆、弑殺奔逐不絶于史，古爲中國言者，今乃爲西人言之。
推方三千裡之制于三萬裡，此《春秋》所以爲六經託始也。
《論語》論因革損益百世可知，先儒以《春秋》爲救文從質，質敝之後，必再作救質從文之《春秋》而後可。
蓋《春秋》所言典制綱常皆百世不改者，所有文質循環，皆在其外。
立《春秋》以撥亂，名教昭著于禹州。
以《春秋》統全球三萬裡，中爲《春秋》王國者百，諸侯家者百萬，卿大夫身者不可縷數；由中推外，其王、伯各用一《春秋》以自治，脩身齊家治國，一以《春秋》收其功。
所有《大學》裁成損益、顛倒反覆，乃皇、帝無爲無不爲，以道德爲平天下作用。
必世界九十九禹州皆如中國，用《春秋》改良進步，方足以盡《春秋》之量而躋太平。
學堂古分小大，皆治平事。
王伯爲小統，屬小學，故《春秋》以内九州注爲中國，外四州爲夷狄，疆宇不出三千裡。
推之《尚書》三王五千裡，皆爲小學；至皇、帝四表，《詩》、《易》土圭三萬裡，爲大學平天下事。
諸經年代最久，惟《春秋》僅二百餘年，故古學堂以王伯爲小學、蒙學，至于脩身齊家注治人之法，皆屬小學，皇、帝乃爲大學學堂立法，宋人誤以大學爲入德之門。
今以《王制》、《春秋》爲小學，《詩》、《易》、《周禮》爲大學，必小學已明，然後可讀大學。
先詳小近，然後推之大遠，故孔子經説惟《春秋》最詳，漢儒經學亦惟《公羊》獨盛。
以皇、帝、王、伯分配六藝，則齊、晉屬伯，然未出皇、王，先詳二佐。
齊、晉早在三王之先，周公已詳《尚書》之末，皇統之周公，即《春秋》之齊、晉。
《春秋》人事詳伯、王，而天道屬皇、帝，《尚書》詳三王而及堯、舜、周公，皆帝也，往來行志爲小大之分，而《尚書》周公篇《閒居》以通其意。
據周公以讀《詩》，而後託比有準則；據周公以讀《春秋》，而後德力有比較。
所有皇、帝、王、伯之説，或錯出，或蟬聯，或屬專篇，或備本末。
此旨明，羣經迎刄而解。
天下天子爲大統正名，小統借用其説，久假不歸，每多蒙混。
如中國對海外言，爲禹服定名，非指魯；舊説每以中國爲天下。
又，《傳》之諸夏，指南方四州。
内本國而外諸夏，爲《春秋》説；内諸夏而外夷狄，則爲《尚書》説。
凡屬此類，悉於《疏》中分