濂溪之學
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。
而所行、所知、所守，則仍不外乎仁義。
故曰：“聖人之道，仁義中正而已矣。
”其說全與《太極圖說》合。
人性之有仁義，猶天道之有陰陽，地道之有剛柔，其本體皆不可謂之惡也。
故世界本無所謂善，協乎兩者之中而已矣；亦無所謂惡，偏乎兩者中之一而已矣。
故曰：“性者，剛、柔、善、惡，中而已矣（見諸事乃可雲仁義。
此但就性言，故曰剛柔）。
剛：善為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡為猛，為隘，為強梁。
柔：善為慈，為順，為巽；惡為懦、弱，為無斷，為邪佞。
”義也，直也，斷也，嚴毅也，幹固也，非實有其體也，剛之發而得其當焉者也；猛也，隘也，強梁也，并非實有其體也，剛之發焉而不得其當者也。
柔之善惡視此。
然則天下信無所謂善惡，惟有中不中而已。
故曰：“惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。
故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。
” 然則人何以自易其惡而止于中哉？逐事檢點，固已不勝其勞。
抑且未知何者謂之中，自亦無從知何者謂之偏。
苟能知何者謂之中，則但謹守此中焉足矣。
夫人之本體，本能止于中者也。
所以失其中者，以其有不當之動也。
不當之動，始萌于欲，而終著于事為者也。
人能無欲，則自無不當之動矣。
無欲，所謂靜也，亦所謂一也。
無欲則動無不當矣。
動無不當，則不離乎當然之境而謂之靜，非謂寂然不動，若槁木死灰也。
（《通書》曰：“動而無靜，靜而無動，物也。
動而無動，靜而無靜，神也。
動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。
”此之謂也。
）故曰：“聖可學乎？曰：可。
有要乎？曰：有。
請問焉。
曰：一為要。
一者，無欲之謂也。
無欲則靜虛動直。
靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。
明通公溥，庶矣乎？”夫人之所求，動直而已；而動直之本，在于靜虛；此《太極圖說》，所以謂“聖人以主靜立人極”也。
故“主靜”實周子之學脈也。
中者，當然之則而已矣。
當然之則，非人人所能知之也。
必先求知之，然後能守之。
求而知之者，智識問題；既知之，又求行之，則行為問題也。
周子為理學開山，但發明其理于修為之方，尚未及詳，故注重于思。
《通書》曰：“無思而無不通為聖人。
不思則不能通微，不睿則不能無不通。
是則無不通生于通微，通微生于思。
是故思者，聖功之本，而吉兇之幾”是也。
程朱格物窮理之說，蓋本諸此。
以上所言，皆淑身之術也。
然一種新哲學之人生觀，固不當止于淑身，而必兼能淑世。
故曰：“志伊尹之所志，學顔子之所學。
”噫！周子之言，内外本末，亦可以謂之兼備矣哉！ 周子之說，雖自成為一種哲學，然其源之出于道家，則似無可諱。
黃晦木《太極圖辯》曰：“周子《太極圖》，創自河上公，乃方土修煉之術也。
河上公本圖，名《無極圖》。
魏伯陽得之，以著《參同契》。
鐘離權得之，以授呂洞賓。
洞賓後與陳圖南同隐華山，而以授陳。
陳刻之華山石壁。
陳又得《先天圖》于麻衣道者。
（宋時有所謂《正易心法》者，托之麻衣道者，謂為希夷之學所自出，實則南宋時戴師愈之所僞也。
見朱子書《麻衣心易後》《再跋麻衣易說後》。
）皆以授種放。
放以授穆修與僧壽涯。
修以《先天圖》授李挺之，挺之以授邵天叟，天叟以授子堯夫。
修以《無極圖》授周子。
周子又得先天地之《偈》于壽涯。
（晁公武謂周子師事鶴林寺僧壽涯，得其“有物先天地，無形本寂寥。
能為萬象主，不逐四時凋”之偈。
劉靜修《記太極圖說後》曰：“或謂周子與胡宿、邵古，同事潤州一浮屠，而傳其《易書》。
”所謂潤州浮屠，即壽涯也。
）其圖自下而上，以明逆則成丹之法。
其重在水火。
火性炎上，逆之使下，則火不熛烈，惟溫養而和燠。
水性潤下，逆之使上，則水不卑湮，惟滋養而光澤。
滋養之至，接續而不已；溫養之至，堅固而不敗。
其最下圈名為玄牝之門。
玄牝即谷神。
牝者，竅也；谷者，虛也。
指人身命門，兩腎空隙之處，氣之所由生，是為祖氣。
凡人五官百骸之運用知覺，皆根于此。
于是提其祖氣，上升為稍上一圈，名為煉精化氣，煉氣化神。
煉有形之精，化為微芒之氣；煉依希呼吸之氣，化為出有入無之神；使貫徹于五藏六府，而為中層之左木火、右金水、中土相聯絡之一圈，名為五氣朝元。
行之而得也，則水火交媾而為孕。
又其上中分黑白而相間雜之一圈，名為取坎填離，乃成聖胎。
又使複還于無始，而為最上之一圈，名為煉神還虛，複歸無極，而功用至矣。
周子得此圖，而颠倒其序，更易其名，附于《大易》，以為儒者之秘傳。
蓋方士之訣，在逆而成丹，故從下而上。
周子之意，以順而生人，故從上而下。
太虛無有，有必本無，乃更最上圈煉神還虛，複歸無極之名曰無極而太極。
太虛之中，脈絡分辨，指之為理，乃更其次圈取坎填離之名曰陽動陰靜。
氣生于理，名為氣質之性，乃更第
而所行、所知、所守，則仍不外乎仁義。
故曰：“聖人之道，仁義中正而已矣。
”其說全與《太極圖說》合。
人性之有仁義，猶天道之有陰陽，地道之有剛柔，其本體皆不可謂之惡也。
故世界本無所謂善，協乎兩者之中而已矣；亦無所謂惡，偏乎兩者中之一而已矣。
故曰：“性者，剛、柔、善、惡，中而已矣（見諸事乃可雲仁義。
此但就性言，故曰剛柔）。
剛：善為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡為猛，為隘，為強梁。
柔：善為慈，為順，為巽；惡為懦、弱，為無斷，為邪佞。
”義也，直也，斷也，嚴毅也，幹固也，非實有其體也，剛之發而得其當焉者也；猛也，隘也，強梁也，并非實有其體也，剛之發焉而不得其當者也。
柔之善惡視此。
然則天下信無所謂善惡，惟有中不中而已。
故曰：“惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。
故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。
” 然則人何以自易其惡而止于中哉？逐事檢點，固已不勝其勞。
抑且未知何者謂之中，自亦無從知何者謂之偏。
苟能知何者謂之中，則但謹守此中焉足矣。
夫人之本體，本能止于中者也。
所以失其中者，以其有不當之動也。
不當之動，始萌于欲，而終著于事為者也。
人能無欲，則自無不當之動矣。
無欲，所謂靜也，亦所謂一也。
無欲則動無不當矣。
動無不當，則不離乎當然之境而謂之靜，非謂寂然不動，若槁木死灰也。
（《通書》曰：“動而無靜，靜而無動，物也。
動而無動，靜而無靜，神也。
動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。
”此之謂也。
）故曰：“聖可學乎？曰：可。
有要乎？曰：有。
請問焉。
曰：一為要。
一者，無欲之謂也。
無欲則靜虛動直。
靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。
明通公溥，庶矣乎？”夫人之所求，動直而已；而動直之本，在于靜虛；此《太極圖說》，所以謂“聖人以主靜立人極”也。
故“主靜”實周子之學脈也。
中者，當然之則而已矣。
當然之則，非人人所能知之也。
必先求知之，然後能守之。
求而知之者，智識問題；既知之，又求行之，則行為問題也。
周子為理學開山，但發明其理于修為之方，尚未及詳，故注重于思。
《通書》曰：“無思而無不通為聖人。
不思則不能通微，不睿則不能無不通。
是則無不通生于通微，通微生于思。
是故思者，聖功之本，而吉兇之幾”是也。
程朱格物窮理之說，蓋本諸此。
以上所言，皆淑身之術也。
然一種新哲學之人生觀，固不當止于淑身，而必兼能淑世。
故曰：“志伊尹之所志，學顔子之所學。
”噫！周子之言，内外本末，亦可以謂之兼備矣哉！ 周子之說，雖自成為一種哲學，然其源之出于道家，則似無可諱。
黃晦木《太極圖辯》曰：“周子《太極圖》，創自河上公，乃方土修煉之術也。
河上公本圖，名《無極圖》。
魏伯陽得之，以著《參同契》。
鐘離權得之，以授呂洞賓。
洞賓後與陳圖南同隐華山，而以授陳。
陳刻之華山石壁。
陳又得《先天圖》于麻衣道者。
（宋時有所謂《正易心法》者，托之麻衣道者，謂為希夷之學所自出，實則南宋時戴師愈之所僞也。
見朱子書《麻衣心易後》《再跋麻衣易說後》。
）皆以授種放。
放以授穆修與僧壽涯。
修以《先天圖》授李挺之，挺之以授邵天叟，天叟以授子堯夫。
修以《無極圖》授周子。
周子又得先天地之《偈》于壽涯。
（晁公武謂周子師事鶴林寺僧壽涯，得其“有物先天地，無形本寂寥。
能為萬象主，不逐四時凋”之偈。
劉靜修《記太極圖說後》曰：“或謂周子與胡宿、邵古，同事潤州一浮屠，而傳其《易書》。
”所謂潤州浮屠，即壽涯也。
）其圖自下而上，以明逆則成丹之法。
其重在水火。
火性炎上，逆之使下，則火不熛烈，惟溫養而和燠。
水性潤下，逆之使上，則水不卑湮，惟滋養而光澤。
滋養之至，接續而不已；溫養之至，堅固而不敗。
其最下圈名為玄牝之門。
玄牝即谷神。
牝者，竅也；谷者，虛也。
指人身命門，兩腎空隙之處，氣之所由生，是為祖氣。
凡人五官百骸之運用知覺，皆根于此。
于是提其祖氣，上升為稍上一圈，名為煉精化氣，煉氣化神。
煉有形之精，化為微芒之氣；煉依希呼吸之氣，化為出有入無之神；使貫徹于五藏六府，而為中層之左木火、右金水、中土相聯絡之一圈，名為五氣朝元。
行之而得也，則水火交媾而為孕。
又其上中分黑白而相間雜之一圈，名為取坎填離，乃成聖胎。
又使複還于無始，而為最上之一圈，名為煉神還虛，複歸無極，而功用至矣。
周子得此圖，而颠倒其序，更易其名，附于《大易》，以為儒者之秘傳。
蓋方士之訣，在逆而成丹，故從下而上。
周子之意，以順而生人，故從上而下。
太虛無有，有必本無，乃更最上圈煉神還虛，複歸無極之名曰無極而太極。
太虛之中，脈絡分辨，指之為理，乃更其次圈取坎填離之名曰陽動陰靜。
氣生于理，名為氣質之性，乃更第