濂溪之學
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一種新哲學之創建，必有一種新宇宙觀、新人生觀，前已言之。
宋代哲學，實至慶曆之世，而始入精微。
其時創立一種新宇宙觀及人生觀者，則有若張子之《正蒙》，司馬氏之《潛虛》，邵康節之《觀物》。
司馬氏之書，不過揚子《太玄》之倫。
邵子之說，頗有發前人所未發者：然術數之學，我國本不甚行，故其傳亦不盛。
張子之說醇矣；然不如周子之渾融。
故二程于周子，服膺較深。
朱子集北宋諸家之成，亦最宗周、程焉。
而周子遂稱宋學之開山矣。
周子之哲學，具于《太極圖說》及《通書》。
《太極圖說》或議其出于道家，不如《通書》之純。
此自昔人存一儒、釋、道之界限，有以緻之。
其實哲學雖有末流之異，語其根本，則古今中外，殆無不同，更無論儒、道之同出中國者矣。
《通書》與《太極圖說》相貫通。
《通書》者，周子之人生觀；《太極圖說》，則其宇宙觀也。
人生觀由宇宙觀而立。
廢《太極圖說》，《通書》亦無根底矣。
朱子辨《太極圖說》，必為濂溪所作，而非受諸人（潘興嗣作周子《墓志》，以《圖》為周子自作，陸象山以為不足據），其說誠不可信。
然謂“傳者誤以此圖為《通書》之卒章，而讀《通書》者，遂不知有所總攝”，則笃論也。
太極圖之出于道家，殆不可諱。
然周子用之，自别一意，非道家之意也。
所謂“太極圖”者，上一圈為太極。
太極不能追原其始，故曰“無極而太極”。
次圈之黑白相間者為陰靜陽動。
（黑為陰靜，白為陽動。
）陰居右，陽居左。
陽變為陰，陰變為陽，故左白右黑之外，間以左黑右白一圈，其外則複為左白右黑焉。
其下為水、火、木、金、土，五小圈。
水、金居右，火、木居左者，水、金陽而火、木陰也。
土居中，沖氣也。
水、火、木、金、土，上屬于第二圈，明五行生于陰陽也；下屬于第四圈，明人物生于五行也。
水、火、木、金、土，各為一小圈，所謂“五行各一其性”也。
其序：自水之木，自木之火，自火之土，自土之金，沿《洪範》五行首水，及古人以五行配四時之說，所謂“五氣順布而四時行”也。
下一圈為“乾道成男，坤道成女”，明萬物所由生也。
又下一圈曰“萬物化生”，人亦萬物之一，實不可分作兩圈，周子蓋沿道家舊圖，未之改也。
（周子之意，或以“乾道成男，坤道成女”為抽象之言，不指人。
） 周子之說太極圖也，曰：“無極而太極。
太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極複動。
一動一靜，互為其根。
分陰分陽，兩儀立焉。
陽變陰合，而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉。
五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。
五行之生也，各一其性。
無極之真，二五之精，妙合而凝。
乾道成男，坤道成女。
二氣交感，化生萬物。
萬物生生，而變化無窮焉。
”案此周子根據古說，以說明宇宙者也。
古有陰陽五行之說，已見前。
二說在後來，久合為一；而推原其始，則似系兩說。
以一為二元論，一為多元論也。
其所以卒合為一者，則以哲學所求，實為唯一，多元、二元之說，必進于一元而後安。
五行之說，分物質為五類，乃就認識所及言之。
其後研究漸精，知人所能認識之物質，與其不能認識而指為虛空者，實無二緻。
其所以或能認識、或不能認識者，則以物質有聚散疏密之不同，自人觀之，遂有隐顯微著之各異耳。
至此，則認識所及之水、火、木、金、土，與認識所不及之至微之氣，可以并為一談。
而五行之多元論，進為一元矣。
陰陽之說，蓋因“男女構精，萬物化生”悟入。
其始蓋誠以陰陽為二體。
研究漸精，乃知所謂陰陽者，特人所見現象之異，其本體，初不能謂為不同。
于是陰陽二者，可謂同體而異用。
乃為之假立一名，曰太極。
而陰陽二元之論，亦進為一元矣。
二說既同進為一元，自可合并為一說。
乃以太極為世界之本體；世界之現象，為人所認識者，實為變動。
則以陰陽之變化說之，而二者仍為同體而異用，此所以說世界流轉之原理。
若以物質言：則一切物之原質，皆為氣；水、火、木、金、土，皆此氣之所為；萬物之錯綜，則又五行之所淆而播也。
氣之所以分為五行，五行之所以淆而為萬物，則以不可知之太極。
無始以來，即有此一靜一動之變化也。
此乃自古相傳之說；周子亦不過融會舊文，出以簡括之辭耳，非有所特創也。
中國無純粹之哲學，凡講哲學者，其意皆欲措之人事者也。
周子亦然。
故于說明宇宙之後，即繼之以人事。
曰：“惟人也，得其秀而最靈。
”此言人之所以為人也。
曰：“形既生矣，神發知矣。
五性感動，而善惡分，萬事出矣。
聖人定之以仁、義、中、正，而主靜，立人極焉。
”此為周子之人生觀。
凡一元論之哲學，必将精神物質，并為一談（一物而兩面）。
此等思想，中國古代，亦已有之。
其分人性為仁、義、禮、智、信五端，以配木、金、火、水、土五行是也。
周子亦沿其說。
思想淺薄之時，恒
宋代哲學，實至慶曆之世，而始入精微。
其時創立一種新宇宙觀及人生觀者，則有若張子之《正蒙》，司馬氏之《潛虛》，邵康節之《觀物》。
司馬氏之書，不過揚子《太玄》之倫。
邵子之說，頗有發前人所未發者：然術數之學，我國本不甚行，故其傳亦不盛。
張子之說醇矣；然不如周子之渾融。
故二程于周子，服膺較深。
朱子集北宋諸家之成，亦最宗周、程焉。
而周子遂稱宋學之開山矣。
周子之哲學，具于《太極圖說》及《通書》。
《太極圖說》或議其出于道家，不如《通書》之純。
此自昔人存一儒、釋、道之界限，有以緻之。
其實哲學雖有末流之異，語其根本，則古今中外，殆無不同，更無論儒、道之同出中國者矣。
《通書》與《太極圖說》相貫通。
《通書》者，周子之人生觀；《太極圖說》，則其宇宙觀也。
人生觀由宇宙觀而立。
廢《太極圖說》，《通書》亦無根底矣。
朱子辨《太極圖說》，必為濂溪所作，而非受諸人（潘興嗣作周子《墓志》，以《圖》為周子自作，陸象山以為不足據），其說誠不可信。
然謂“傳者誤以此圖為《通書》之卒章，而讀《通書》者，遂不知有所總攝”，則笃論也。
太極圖之出于道家，殆不可諱。
然周子用之，自别一意，非道家之意也。
所謂“太極圖”者，上一圈為太極。
太極不能追原其始，故曰“無極而太極”。
次圈之黑白相間者為陰靜陽動。
（黑為陰靜，白為陽動。
）陰居右，陽居左。
陽變為陰，陰變為陽，故左白右黑之外，間以左黑右白一圈，其外則複為左白右黑焉。
其下為水、火、木、金、土，五小圈。
水、金居右，火、木居左者，水、金陽而火、木陰也。
土居中，沖氣也。
水、火、木、金、土，上屬于第二圈，明五行生于陰陽也；下屬于第四圈，明人物生于五行也。
水、火、木、金、土，各為一小圈，所謂“五行各一其性”也。
其序：自水之木，自木之火，自火之土，自土之金，沿《洪範》五行首水，及古人以五行配四時之說，所謂“五氣順布而四時行”也。
下一圈為“乾道成男，坤道成女”，明萬物所由生也。
又下一圈曰“萬物化生”，人亦萬物之一，實不可分作兩圈，周子蓋沿道家舊圖，未之改也。
（周子之意，或以“乾道成男，坤道成女”為抽象之言，不指人。
） 周子之說太極圖也，曰：“無極而太極。
太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極複動。
一動一靜，互為其根。
分陰分陽，兩儀立焉。
陽變陰合，而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉。
五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。
五行之生也，各一其性。
無極之真，二五之精，妙合而凝。
乾道成男，坤道成女。
二氣交感，化生萬物。
萬物生生，而變化無窮焉。
”案此周子根據古說，以說明宇宙者也。
古有陰陽五行之說，已見前。
二說在後來，久合為一；而推原其始，則似系兩說。
以一為二元論，一為多元論也。
其所以卒合為一者，則以哲學所求，實為唯一，多元、二元之說，必進于一元而後安。
五行之說，分物質為五類，乃就認識所及言之。
其後研究漸精，知人所能認識之物質，與其不能認識而指為虛空者，實無二緻。
其所以或能認識、或不能認識者，則以物質有聚散疏密之不同，自人觀之，遂有隐顯微著之各異耳。
至此，則認識所及之水、火、木、金、土，與認識所不及之至微之氣，可以并為一談。
而五行之多元論，進為一元矣。
陰陽之說，蓋因“男女構精，萬物化生”悟入。
其始蓋誠以陰陽為二體。
研究漸精，乃知所謂陰陽者，特人所見現象之異，其本體，初不能謂為不同。
于是陰陽二者，可謂同體而異用。
乃為之假立一名，曰太極。
而陰陽二元之論，亦進為一元矣。
二說既同進為一元，自可合并為一說。
乃以太極為世界之本體；世界之現象，為人所認識者，實為變動。
則以陰陽之變化說之，而二者仍為同體而異用，此所以說世界流轉之原理。
若以物質言：則一切物之原質，皆為氣；水、火、木、金、土，皆此氣之所為；萬物之錯綜，則又五行之所淆而播也。
氣之所以分為五行，五行之所以淆而為萬物，則以不可知之太極。
無始以來，即有此一靜一動之變化也。
此乃自古相傳之說；周子亦不過融會舊文，出以簡括之辭耳，非有所特創也。
中國無純粹之哲學，凡講哲學者，其意皆欲措之人事者也。
周子亦然。
故于說明宇宙之後，即繼之以人事。
曰：“惟人也，得其秀而最靈。
”此言人之所以為人也。
曰：“形既生矣，神發知矣。
五性感動，而善惡分，萬事出矣。
聖人定之以仁、義、中、正，而主靜，立人極焉。
”此為周子之人生觀。
凡一元論之哲學，必将精神物質，并為一談（一物而兩面）。
此等思想，中國古代，亦已有之。
其分人性為仁、義、禮、智、信五端，以配木、金、火、水、土五行是也。
周子亦沿其說。
思想淺薄之時，恒