四書講義卷四十
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孟子十一 告子上凡二十章。
告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。
以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。
”桮，音杯。
棬，丘圓反。
○性者，人生所禀之天理也。
杞柳，櫃柳。
桮棬，屈木所為，若卮匜之屬。
告子言人性本無仁義，必待矯揉而後成，如荀子性惡之說也。
孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？将戕賊杞柳而後以為桮棬也？如将戕賊杞柳而以為桮棬，則亦将戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”戕，音牆。
與，平聲。
夫，音扶。
○言如此則天下之人皆以仁義為害性而不肯為，是因子之言而為仁義之禍也。
先單說義，次兼說仁義，便是告子仁内義外根苗，陳定宇以為脫一“仁”字[1]，猶颟顸在。
先說義，後言仁義，告子意中先有義外論頭在，故其“為”字亦指“義”字居多。
人生而靜以上不容說，才說性，隻是仁義，告子歧而二之，便不是。
然其以“杞柳”“桮棬”為喻，而輕輕下一“為”字亦自包裹得好。
孟子從“為”字中抉出“戕賊”二字，便覺罅漏百出，不攻而自潰。
“順”字對“為”字，故者，以利為本，惟其順也。
告子天資剛傲，看其詞氣絕無商量，故孟子隻就彼說直折其非，而不明言其所以然，蓋亦至于太原之意也。
然理必極明，辭必極快，理明處隻是入情，辭快處要在刺骨。
有謂告子非禍仁義者，其外仁義，凡以明性也。
先生曰：“為何定要出脫告子？以其本師也。
秀才看‘性善’，便道孟子不得已撰造立教如此，其實心服告子之說為本真，推而上之，堯舜禹湯文武周孔，總是孟子一流，其為健順五常禮樂刑政諸道理，總是性善一例，皆所謂聖人添入者也，不若‘無善無惡心之體’一句為正法眼藏，自莊列告子、五宗禅家、象山陽明，皆以此為宗，秀才已皈依而化之矣，安得不回護本師哉！” 陽明看義理都在“良知”外，此所以害“良知”也。
性與義，告子本是二之，偏說二之不是，陽明明是禅，偏說禅不是，一般狡狯。
[2] 告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。
人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。
”湍，他端反。
○湍，波流潆回之貌也。
告子因前說而小變之，近于揚子善惡混之說。
孟子曰：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。
人無有不善，水無有不下。
言水誠不分東西矣，然豈不分上下乎？性即天理，未有不善者也。
今夫水，搏而躍之，可使過颡；激而行之，可使在山。
是豈水之性哉？其勢則然也。
人之可使為不善，其性亦猶是也。
”夫，音扶。
搏，補各反。
○搏，擊也。
躍，跳也。
颡，額也。
水之過額在山，皆不就下也。
然其本性未嘗不就下，但為博激所使而逆其性耳。
○此章言性本善，故順之而無不善；本無惡，故反之而後為惡，非本無定體，而可以無所不為也。
水非可以指性也，水之必下者，其性也。
人非可以指性也，人之必善者，其性也。
若但以水言，以人言，則水有多少水，人有多少人，豈複有定體哉？告子本領在“生之謂性”一句，看水之流便是性，看人之心便是性，其病隻在此，陽明謂“能視聽言動的這個便是性”即是此意。
不知能視聽言動的這個，正是無分于東西之水也，故其宗旨亦隻在“無善無惡心之體”一句。
若聖人之所謂性，則必視之明，聽之聰，言之文，動之肅，乃所謂水之必下也，人之性也。
告子屢設譬喻以言性，即佛老家之寓言，閃爍支離，不可方物，其實皆遁詞耳。
儒者隻與格物窮理，則終無遁處，孟子知言本領在此。
程朱辟佛，隻與論迹，“迹從何來”，亦此意也。
告子先不識杞柳、湍水、馬炙等物之理，如何識性？孟子知性知天，其于知言也何有，方知杞柳、湍水、馬炙之理，皆吾性所有。
以格物窮理為骛外，此所謂義外也。
伯安若善格竹子，竹子亦未必不可以言道，其不識良知，先不識竹子耳。
陳卧子雲：聖賢之言性，深辨其自然者奈何而已，苟涉乎人之所為，豈得尚号為性耶？而必以性為善者，此教人之道也，無善之說近道，而重疑天下之心，性善之說以偏，而可定天下之志，聖賢教人，言此不言彼也。
又雲：善治水者任其勢，善治人者任其性，性可任乎？則固已斷其善矣，此權辭也。
先生曰：“以任性自然為說，此本之老莊，卻以無善為宗，雜合二氏之言，顯攻孟子不知本，而又以為教人之道如此，若反為回護者。
即陽明所雲：不忍抵牾朱子，不得已而委曲調停，以為朱子晚歲已大悟也。
此等說數，浸淫于學士大夫胸中，老大不然孔孟，何況程朱。
” 告子曰：“生之謂性。
”生，指人物之所以知覺運動者而言。
告子論性，前後四章，語雖不同，然其大指不外乎此，與近世佛氏所謂作用是性者略相似。
孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然。
”“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”曰：“然。
”與，平聲。
下同。
○白之謂白，猶言凡物之白者，同謂之白，更無差别也。
白羽以下，孟子再問而告子曰然，則是謂凡有生者同是一性矣。
“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”孟子又言若果如此，則犬牛與人皆有知覺，皆能運動，其性皆無以異矣，于是告子自知其說之非而不能對也。
○愚按：性者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之氣也。
性，形而上者也；氣，形而下者也。
人物之生，莫不有是性，亦莫不有是氣。
然以氣言之，則知覺運動，人與物若不異也；以理言之，則仁義禮智之禀，豈物之所得而全哉？此人之性所以無不善，而為萬物之靈也。
告子不知性之為理，而以所謂氣者當之，是以杞柳湍水之喻，食色無善無不善之說，縱橫缪戾，紛纭舛錯，而此章之誤乃其本根。
所以然者，蓋徒知知覺運動之蠢然者，人與物同；而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也。
孟子以是折之，其義精矣。
陳卧子雲：告子與孟子論性不合者，一欲知其本，一欲立其教也。
告子無辨難之才，而徒執本然之語，則事之可疑者多矣，故孟子設機變以窮之，而庶以全我教。
又雲“生之謂性”，是指方生之際，言萬物之性皆出于此時也，非言萬物之性一無所異也。
然其說大有類是者，故孟子謬其旨、變其辭以難之，以全我立教之本意。
先生曰：“告子正為不知本，故理窮，卧子卻以為其辨拙而理不窮，及其代告子辨也，則連告子所主之義都失之。
告子本以知覺運動言生，猶陽明所雲‘能視聽言動的這個便是性’，卧子卻以生死之人當之，果爾，則孟子亦不必以‘白之謂白’折之，而告子然之矣。
竊恐告子辨才遠勝卧子十倍，卧子尚未知告子言，安能知孟子言？獨其悍然敢以告子為是，而直非孟子，謂告子理是而辨拙，孟子理不足而辨勝，是告子誠而孟子黠也。
此一種無忌憚之病，非小小罪過也。
嗚呼！此非陽明之害與？”又曰：“告子‘生’字亦不指囫聲堕地時，如其言，隻初生時有性而後遂無性乎？”又曰：“告子原說生即是性，故不得不然，孟子之诘，使其曰不然，孟子固又有以折之矣。
” 陳卧子雲：告子之于性，意在獨知而已，故知其本而忘其末，知其所以然而不知其所當然，是以取喻事物而為孟子之所窮。
先生曰：“聖人盡性，便盡人物，贊化育，豈僅獨知而已。
獨知性，隻是二氏之說，然二氏亦便以此立教，未有忘末而謂之知本，不知當然而謂其知所以然也。
” 有謂天下莫尊于同，莫賤于異，天地萬物盡同也。
先生曰：“孟子道性善，正為同然耳。
犬牛與人性有同有不同，正為生中有不同耳。
” “生之謂性”，經孟子如此辭辟，後人猶祖其說，謂告子未嘗不是，孟子為流弊立教，故為矯枉之言者。
嗚呼！使無孟子，幾何其不以告子為聖人也！ 告子曰：“食色，性也。
仁，内也，非外也；義，外也，非内也。
”告子以人之知覺運動者為性，故言人之甘食悅色者即其性。
故仁愛之心生于内，而事物之宜由乎外。
學者但當用力于仁，而不必求合于義也。
孟子曰：“何以謂仁内義外也？”曰：“彼長而我長之，非有長于我也；猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也。
”長，上聲，下同。
○我長之，我以彼為長也；我白之，我以彼為白也。
曰：“異于白馬之白也，無以異于白人之白也；不識長馬之長也，無以異于長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？”與，平聲，下同。
○張氏曰：“上異于二字疑衍。
”李氏曰：“或有阙文焉。
”愚按：白馬白人，所謂彼白而我白之也；長馬長人，所謂彼長而我長之也。
白馬白人不異，而長馬長人不同，是乃所謂義也。
義不在彼之長，而在我長之之心，則義之非外明矣。
曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之内。
長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。
”言愛主于我，故仁在内；敬主于長，故義在外。
曰：“耆秦人之炙，無以異于耆吾炙。
夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”耆，與嗜同。
夫，音扶。
○言長之耆之，皆出于心也。
林氏曰：“告子以食色為性，故因其所明者而通之。
”○自篇首至此四章，告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝，卒不聞其能自反而有所疑也。
此正其所謂不得于言勿求于心者，所以卒于鹵莽而不得其正也。
孟季子問公都子曰：“何以謂義内也？”孟季子，疑孟仲子之弟也。
蓋聞孟子之言而未達，故私論之。
曰：“行
告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。
以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。
”桮，音杯。
棬，丘圓反。
○性者，人生所禀之天理也。
杞柳，櫃柳。
桮棬，屈木所為，若卮匜之屬。
告子言人性本無仁義，必待矯揉而後成，如荀子性惡之說也。
孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？将戕賊杞柳而後以為桮棬也？如将戕賊杞柳而以為桮棬，則亦将戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”戕，音牆。
與，平聲。
夫，音扶。
○言如此則天下之人皆以仁義為害性而不肯為，是因子之言而為仁義之禍也。
先單說義，次兼說仁義，便是告子仁内義外根苗，陳定宇以為脫一“仁”字[1]，猶颟顸在。
先說義，後言仁義，告子意中先有義外論頭在，故其“為”字亦指“義”字居多。
人生而靜以上不容說，才說性，隻是仁義，告子歧而二之，便不是。
然其以“杞柳”“桮棬”為喻，而輕輕下一“為”字亦自包裹得好。
孟子從“為”字中抉出“戕賊”二字，便覺罅漏百出，不攻而自潰。
“順”字對“為”字，故者，以利為本，惟其順也。
告子天資剛傲，看其詞氣絕無商量，故孟子隻就彼說直折其非，而不明言其所以然，蓋亦至于太原之意也。
然理必極明，辭必極快，理明處隻是入情，辭快處要在刺骨。
有謂告子非禍仁義者，其外仁義，凡以明性也。
先生曰：“為何定要出脫告子？以其本師也。
秀才看‘性善’，便道孟子不得已撰造立教如此，其實心服告子之說為本真，推而上之，堯舜禹湯文武周孔，總是孟子一流，其為健順五常禮樂刑政諸道理，總是性善一例，皆所謂聖人添入者也，不若‘無善無惡心之體’一句為正法眼藏，自莊列告子、五宗禅家、象山陽明，皆以此為宗，秀才已皈依而化之矣，安得不回護本師哉！” 陽明看義理都在“良知”外，此所以害“良知”也。
性與義，告子本是二之，偏說二之不是，陽明明是禅，偏說禅不是，一般狡狯。
[2] 告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。
人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。
”湍，他端反。
○湍，波流潆回之貌也。
告子因前說而小變之，近于揚子善惡混之說。
孟子曰：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。
人無有不善，水無有不下。
言水誠不分東西矣，然豈不分上下乎？性即天理，未有不善者也。
今夫水，搏而躍之，可使過颡；激而行之，可使在山。
是豈水之性哉？其勢則然也。
人之可使為不善，其性亦猶是也。
”夫，音扶。
搏，補各反。
○搏，擊也。
躍，跳也。
颡，額也。
水之過額在山，皆不就下也。
然其本性未嘗不就下，但為博激所使而逆其性耳。
○此章言性本善，故順之而無不善；本無惡，故反之而後為惡，非本無定體，而可以無所不為也。
水非可以指性也，水之必下者，其性也。
人非可以指性也，人之必善者，其性也。
若但以水言，以人言，則水有多少水，人有多少人，豈複有定體哉？告子本領在“生之謂性”一句，看水之流便是性，看人之心便是性，其病隻在此，陽明謂“能視聽言動的這個便是性”即是此意。
不知能視聽言動的這個，正是無分于東西之水也，故其宗旨亦隻在“無善無惡心之體”一句。
若聖人之所謂性，則必視之明，聽之聰，言之文，動之肅，乃所謂水之必下也，人之性也。
告子屢設譬喻以言性，即佛老家之寓言，閃爍支離，不可方物，其實皆遁詞耳。
儒者隻與格物窮理，則終無遁處，孟子知言本領在此。
程朱辟佛，隻與論迹，“迹從何來”，亦此意也。
告子先不識杞柳、湍水、馬炙等物之理，如何識性？孟子知性知天，其于知言也何有，方知杞柳、湍水、馬炙之理，皆吾性所有。
以格物窮理為骛外，此所謂義外也。
伯安若善格竹子，竹子亦未必不可以言道，其不識良知，先不識竹子耳。
陳卧子雲：聖賢之言性，深辨其自然者奈何而已，苟涉乎人之所為，豈得尚号為性耶？而必以性為善者，此教人之道也，無善之說近道，而重疑天下之心，性善之說以偏，而可定天下之志，聖賢教人，言此不言彼也。
又雲：善治水者任其勢，善治人者任其性，性可任乎？則固已斷其善矣，此權辭也。
先生曰：“以任性自然為說，此本之老莊，卻以無善為宗，雜合二氏之言，顯攻孟子不知本，而又以為教人之道如此，若反為回護者。
即陽明所雲：不忍抵牾朱子，不得已而委曲調停，以為朱子晚歲已大悟也。
此等說數，浸淫于學士大夫胸中，老大不然孔孟，何況程朱。
” 告子曰：“生之謂性。
”生，指人物之所以知覺運動者而言。
告子論性，前後四章，語雖不同，然其大指不外乎此，與近世佛氏所謂作用是性者略相似。
孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然。
”“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”曰：“然。
”與，平聲。
下同。
○白之謂白，猶言凡物之白者，同謂之白，更無差别也。
白羽以下，孟子再問而告子曰然，則是謂凡有生者同是一性矣。
“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”孟子又言若果如此，則犬牛與人皆有知覺，皆能運動，其性皆無以異矣，于是告子自知其說之非而不能對也。
○愚按：性者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之氣也。
性，形而上者也；氣，形而下者也。
人物之生，莫不有是性，亦莫不有是氣。
然以氣言之，則知覺運動，人與物若不異也；以理言之，則仁義禮智之禀，豈物之所得而全哉？此人之性所以無不善，而為萬物之靈也。
告子不知性之為理，而以所謂氣者當之，是以杞柳湍水之喻，食色無善無不善之說，縱橫缪戾，紛纭舛錯，而此章之誤乃其本根。
所以然者，蓋徒知知覺運動之蠢然者，人與物同；而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也。
孟子以是折之，其義精矣。
陳卧子雲：告子與孟子論性不合者，一欲知其本，一欲立其教也。
告子無辨難之才，而徒執本然之語，則事之可疑者多矣，故孟子設機變以窮之，而庶以全我教。
又雲“生之謂性”，是指方生之際，言萬物之性皆出于此時也，非言萬物之性一無所異也。
然其說大有類是者，故孟子謬其旨、變其辭以難之，以全我立教之本意。
先生曰：“告子正為不知本，故理窮，卧子卻以為其辨拙而理不窮，及其代告子辨也，則連告子所主之義都失之。
告子本以知覺運動言生，猶陽明所雲‘能視聽言動的這個便是性’，卧子卻以生死之人當之，果爾，則孟子亦不必以‘白之謂白’折之，而告子然之矣。
竊恐告子辨才遠勝卧子十倍，卧子尚未知告子言，安能知孟子言？獨其悍然敢以告子為是，而直非孟子，謂告子理是而辨拙，孟子理不足而辨勝，是告子誠而孟子黠也。
此一種無忌憚之病，非小小罪過也。
嗚呼！此非陽明之害與？”又曰：“告子‘生’字亦不指囫聲堕地時，如其言，隻初生時有性而後遂無性乎？”又曰：“告子原說生即是性，故不得不然，孟子之诘，使其曰不然，孟子固又有以折之矣。
” 陳卧子雲：告子之于性，意在獨知而已，故知其本而忘其末，知其所以然而不知其所當然，是以取喻事物而為孟子之所窮。
先生曰：“聖人盡性，便盡人物，贊化育，豈僅獨知而已。
獨知性，隻是二氏之說，然二氏亦便以此立教，未有忘末而謂之知本，不知當然而謂其知所以然也。
” 有謂天下莫尊于同，莫賤于異，天地萬物盡同也。
先生曰：“孟子道性善，正為同然耳。
犬牛與人性有同有不同，正為生中有不同耳。
” “生之謂性”，經孟子如此辭辟，後人猶祖其說，謂告子未嘗不是，孟子為流弊立教，故為矯枉之言者。
嗚呼！使無孟子，幾何其不以告子為聖人也！ 告子曰：“食色，性也。
仁，内也，非外也；義，外也，非内也。
”告子以人之知覺運動者為性，故言人之甘食悅色者即其性。
故仁愛之心生于内，而事物之宜由乎外。
學者但當用力于仁，而不必求合于義也。
孟子曰：“何以謂仁内義外也？”曰：“彼長而我長之，非有長于我也；猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也。
”長，上聲，下同。
○我長之，我以彼為長也；我白之，我以彼為白也。
曰：“異于白馬之白也，無以異于白人之白也；不識長馬之長也，無以異于長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？”與，平聲，下同。
○張氏曰：“上異于二字疑衍。
”李氏曰：“或有阙文焉。
”愚按：白馬白人，所謂彼白而我白之也；長馬長人，所謂彼長而我長之也。
白馬白人不異，而長馬長人不同，是乃所謂義也。
義不在彼之長，而在我長之之心，則義之非外明矣。
曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之内。
長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。
”言愛主于我，故仁在内；敬主于長，故義在外。
曰：“耆秦人之炙，無以異于耆吾炙。
夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”耆，與嗜同。
夫，音扶。
○言長之耆之，皆出于心也。
林氏曰：“告子以食色為性，故因其所明者而通之。
”○自篇首至此四章，告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝，卒不聞其能自反而有所疑也。
此正其所謂不得于言勿求于心者，所以卒于鹵莽而不得其正也。
孟季子問公都子曰：“何以謂義内也？”孟季子，疑孟仲子之弟也。
蓋聞孟子之言而未達，故私論之。
曰：“行
