四書講義卷三十九
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孟子十 萬章下凡九章。
孟子曰：“伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。
非其君不事，非其民不使。
治則進，亂則退。
橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。
思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐于塗炭也。
當纣之時，居北海之濱，以待天下之清也。
故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。
治，去聲，下同。
橫，去聲。
朝，音潮。
○橫，謂不循法度。
頑者，無知覺。
廉者，有分辨。
懦，柔弱也。
馀并見前篇。
伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦進，亂亦進。
曰：‘天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。
予，天民之先覺者也；予将以此道覺此民也。
’思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，若己推而内之溝中，其自任以天下之重也。
與，音預。
○何事非君，言所事即君。
何使非民，言所使即民。
無不可事之君，無不可使之民也。
馀見前篇。
柳下惠，不羞污君，不辭小官。
進不隐賢，必以其道。
遺佚而不怨，厄窮而不憫。
與鄉人處，由由然不忍去也。
‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。
鄙，狹陋也。
敦，厚也。
馀見前篇。
孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：‘遲遲吾行也。
’去父母國之道也。
可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。
”淅，先曆反。
○接，猶承也。
淅，漬米水也。
漬米将炊，而欲去之速，故以手承水取米而行，不及炊也。
舉此一端，以見其久、速、仕、止，各當其可也。
或曰：“孔子去魯，不稅冕而行，豈得為遲？”楊氏曰：“孔子欲去之意久矣，不欲苟去，故遲遲其行也。
膰肉不至，則得以微罪行矣，故不稅冕而行，非速也。
”孟子曰：“伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。
張子曰：“無所雜者清之極，無所異者和之極。
勉而清，非聖人之清；勉而和，非聖人之和。
所謂聖者，不勉不思而至焉者也。
”孔氏曰：“任者，以天下為己責也。
”愚謂孔子仕、止、久、速，各當其可，蓋兼三子之所以聖者而時出之，非如三子之可以一德名也。
或疑伊尹出處合乎孔子，而不得為聖之時，何也？程子曰：“終是任底意思在。
”孔子之謂集大成。
集大成也者，金聲而玉振之也。
金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。
始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。
此言孔子集三聖之事而為一大聖之事；猶作樂者，集衆音之小成而為一大成也。
成者，樂之一終，書所謂“箫韶九成”是也。
金，鐘屬。
聲，宣也，如聲罪緻讨之聲。
玉，磬也。
振，收也，如振河海而不洩之振。
始，始之也。
終，終之也。
條理，猶言脈絡，指衆音而言也。
智者，知之所及；聖者，德之所就也。
蓋樂有八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木。
若獨奏一音，則其一音自為始終，而為一小成，猶三子之所知偏于一，而其所就亦偏于一也。
八音之中，金石為重，故特為衆音之綱紀。
又金始震而玉終诎然也，故并奏八音，則于其未作，而先擊镈鐘以宣其聲；俟其既阕，而後擊特磬以收其韻。
宣以始之，收以終之。
二者之間，脈絡通貫，無所不備，則合衆小成而為一大成，猶孔子之知無不盡而德無不全也。
金聲玉振，始終條理，疑古樂經之言。
故兒寬雲：“惟天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之。
”亦此意也。
智，譬則巧也；聖，譬則力也。
由射于百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。
”中，去聲。
○此複以射之巧力發明智、聖二字之義。
見孔子巧力俱全，而聖智兼備，三子則力有馀而巧不足，是以一節雖至于聖，而智不足以及乎時中也。
○此章言三子之行各極其一偏，孔子之道兼全于衆理。
所以偏者，由其蔽于始，是以缺于終；所以全者，由其知之至，是以行之盡。
三子猶春夏秋冬之各一其時，孔子則大和元氣之流行于四時也。
聖人所為，使于天理人心有絲毫未當處，便不可謂之聖，又何有于清？“清”字從“聖”字看出，謂其于聖人中較分明嚴肅，則清處為多，非謂其以清為聖也。
“清”字從倫常義理界限分明處看，方是聖之清。
“聖”之下加個清、任、和、時，才見孟子辨析之精，言語之妙。
聖所同也，清、任、和、時所獨也，若說孔子以“時”為“聖”，則“時”字便小，“聖”亦不大，惟“清”“任”“和”各露在“聖”外，故皆見其偏，惟“時”字加出“聖”外，故獨見其高，并“聖”字亦高一層矣。
即是下文“聖由于智”之義。
“時”之義正在變化不同處見，有統看，有拆看。
統看者，千古隻如一時，而元會運世，春夏秋冬，無所不有。
拆看者，一時各有一天，而治亂寒暑，晝夜呼吸，無所不分。
有謂時非聖人不能用。
先生曰：“‘時’字是聖人勘語，道着用便不是，聖人亦無用時意。
” 有謂講此句不必拈出“中”字。
先生曰：“時之妙正在中，不知中而言時，未有不流于猖狂縱恣矣。
此種說數，似乎高老，足以惑後，故辨之。
”又曰：“看末節注‘三子智不足及時中’，道理自得。
” 自古未有以聖稱三子者，稱之自孟子始，是孟子實實見得如是，故足為千古定論。
世人每謂孟子欲尊孔子，故聖三子以極尊之，是三子之聖出于一人之私，而非萬世之公，并孟子亦權用而非尊信之實矣。
此等議論最害道。
竊嘗論三代以後聖人，惟明道文公為第一等，惜無孟子其人出而定之耳。
孟子願學孔子，而其任處氣象實似伊尹，故其稱尹處尤極精采，“割烹”“太甲”二章，闡論嚴正，微旨可見。
或議孟子勸齊梁為湯武，為不可訓，此小儒龌龊之論也。
伊尹孟子所見在天命民心，小儒所見但在名位，此正有伊尹之志與無伊尹之志分辨處。
霍光學伊尹而安漢，王莽學周公而篡漢，若伊尹孟子不可訓，則周公更不足法與？ “集大成”“集”字，包衆小成在内。
“金玉”二者，在衆音之外，隻一用而已。
凡樂皆有終始，惟金聲玉振為衆始終之始終；凡聖人皆有知聖之事，惟孔子知聖之事能包函群聖人知聖之事。
時人止道得聖人必以知始以聖終一層，不是看得孔子與三聖無異，便看得三聖人于知聖之事有虧欠矣。
三聖原無虧欠，隻是孔子更全備變化耳。
凡聖皆以知行為始終，但非集大成之始終耳。
三子自有條理之始終，卻與始條理終條理之始終不同。
上是疏“集大成”三字，就樂說，此方轉合到孔子身上說，亦共曉也。
忘卻“條理”二字，一任說知說聖，總不切“孔子”一句矣。
蓋條理各有始終，惟金玉又總始之，總終之，猶三聖各有知聖，惟孔子能包舉之也。
此旨分明，下節“聖由于知”之義已見。
上節分列聖号，言各造其極，“聖”字之理已明，此突出個“智”字，正分别
孟子曰：“伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。
非其君不事，非其民不使。
治則進，亂則退。
橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。
思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐于塗炭也。
當纣之時，居北海之濱，以待天下之清也。
故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。
治，去聲，下同。
橫，去聲。
朝，音潮。
○橫，謂不循法度。
頑者，無知覺。
廉者，有分辨。
懦，柔弱也。
馀并見前篇。
伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦進，亂亦進。
曰：‘天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。
予，天民之先覺者也；予将以此道覺此民也。
’思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，若己推而内之溝中，其自任以天下之重也。
與，音預。
○何事非君，言所事即君。
何使非民，言所使即民。
無不可事之君，無不可使之民也。
馀見前篇。
柳下惠，不羞污君，不辭小官。
進不隐賢，必以其道。
遺佚而不怨，厄窮而不憫。
與鄉人處，由由然不忍去也。
‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。
鄙，狹陋也。
敦，厚也。
馀見前篇。
孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：‘遲遲吾行也。
’去父母國之道也。
可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。
”淅，先曆反。
○接，猶承也。
淅，漬米水也。
漬米将炊，而欲去之速，故以手承水取米而行，不及炊也。
舉此一端，以見其久、速、仕、止，各當其可也。
或曰：“孔子去魯，不稅冕而行，豈得為遲？”楊氏曰：“孔子欲去之意久矣，不欲苟去，故遲遲其行也。
膰肉不至，則得以微罪行矣，故不稅冕而行，非速也。
”孟子曰：“伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。
張子曰：“無所雜者清之極，無所異者和之極。
勉而清，非聖人之清；勉而和，非聖人之和。
所謂聖者，不勉不思而至焉者也。
”孔氏曰：“任者，以天下為己責也。
”愚謂孔子仕、止、久、速，各當其可，蓋兼三子之所以聖者而時出之，非如三子之可以一德名也。
或疑伊尹出處合乎孔子，而不得為聖之時，何也？程子曰：“終是任底意思在。
”孔子之謂集大成。
集大成也者，金聲而玉振之也。
金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。
始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。
此言孔子集三聖之事而為一大聖之事；猶作樂者，集衆音之小成而為一大成也。
成者，樂之一終，書所謂“箫韶九成”是也。
金，鐘屬。
聲，宣也，如聲罪緻讨之聲。
玉，磬也。
振，收也，如振河海而不洩之振。
始，始之也。
終，終之也。
條理，猶言脈絡，指衆音而言也。
智者，知之所及；聖者，德之所就也。
蓋樂有八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木。
若獨奏一音，則其一音自為始終，而為一小成，猶三子之所知偏于一，而其所就亦偏于一也。
八音之中，金石為重，故特為衆音之綱紀。
又金始震而玉終诎然也，故并奏八音，則于其未作，而先擊镈鐘以宣其聲；俟其既阕，而後擊特磬以收其韻。
宣以始之，收以終之。
二者之間，脈絡通貫，無所不備，則合衆小成而為一大成，猶孔子之知無不盡而德無不全也。
金聲玉振，始終條理，疑古樂經之言。
故兒寬雲：“惟天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之。
”亦此意也。
智，譬則巧也；聖，譬則力也。
由射于百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。
”中，去聲。
○此複以射之巧力發明智、聖二字之義。
見孔子巧力俱全，而聖智兼備，三子則力有馀而巧不足，是以一節雖至于聖，而智不足以及乎時中也。
○此章言三子之行各極其一偏，孔子之道兼全于衆理。
所以偏者，由其蔽于始，是以缺于終；所以全者，由其知之至，是以行之盡。
三子猶春夏秋冬之各一其時，孔子則大和元氣之流行于四時也。
聖人所為，使于天理人心有絲毫未當處，便不可謂之聖，又何有于清？“清”字從“聖”字看出，謂其于聖人中較分明嚴肅，則清處為多，非謂其以清為聖也。
“清”字從倫常義理界限分明處看，方是聖之清。
“聖”之下加個清、任、和、時，才見孟子辨析之精，言語之妙。
聖所同也，清、任、和、時所獨也，若說孔子以“時”為“聖”，則“時”字便小，“聖”亦不大，惟“清”“任”“和”各露在“聖”外，故皆見其偏，惟“時”字加出“聖”外，故獨見其高，并“聖”字亦高一層矣。
即是下文“聖由于智”之義。
“時”之義正在變化不同處見，有統看，有拆看。
統看者，千古隻如一時，而元會運世，春夏秋冬，無所不有。
拆看者，一時各有一天，而治亂寒暑，晝夜呼吸，無所不分。
有謂時非聖人不能用。
先生曰：“‘時’字是聖人勘語，道着用便不是，聖人亦無用時意。
” 有謂講此句不必拈出“中”字。
先生曰：“時之妙正在中，不知中而言時，未有不流于猖狂縱恣矣。
此種說數，似乎高老，足以惑後，故辨之。
”又曰：“看末節注‘三子智不足及時中’，道理自得。
” 自古未有以聖稱三子者，稱之自孟子始，是孟子實實見得如是，故足為千古定論。
世人每謂孟子欲尊孔子，故聖三子以極尊之，是三子之聖出于一人之私，而非萬世之公，并孟子亦權用而非尊信之實矣。
此等議論最害道。
竊嘗論三代以後聖人，惟明道文公為第一等，惜無孟子其人出而定之耳。
孟子願學孔子，而其任處氣象實似伊尹，故其稱尹處尤極精采，“割烹”“太甲”二章，闡論嚴正，微旨可見。
或議孟子勸齊梁為湯武，為不可訓，此小儒龌龊之論也。
伊尹孟子所見在天命民心，小儒所見但在名位，此正有伊尹之志與無伊尹之志分辨處。
霍光學伊尹而安漢，王莽學周公而篡漢，若伊尹孟子不可訓，則周公更不足法與？ “集大成”“集”字，包衆小成在内。
“金玉”二者，在衆音之外，隻一用而已。
凡樂皆有終始，惟金聲玉振為衆始終之始終；凡聖人皆有知聖之事，惟孔子知聖之事能包函群聖人知聖之事。
時人止道得聖人必以知始以聖終一層，不是看得孔子與三聖無異，便看得三聖人于知聖之事有虧欠矣。
三聖原無虧欠，隻是孔子更全備變化耳。
凡聖皆以知行為始終，但非集大成之始終耳。
三子自有條理之始終，卻與始條理終條理之始終不同。
上是疏“集大成”三字，就樂說，此方轉合到孔子身上說，亦共曉也。
忘卻“條理”二字，一任說知說聖，總不切“孔子”一句矣。
蓋條理各有始終，惟金玉又總始之，總終之，猶三聖各有知聖，惟孔子能包舉之也。
此旨分明，下節“聖由于知”之義已見。
上節分列聖号，言各造其極，“聖”字之理已明，此突出個“智”字，正分别
