卷十五 衛靈公
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史阙文可為後世法；而“有馬者借人乘之”則是闾巷一件瑣事，似不值得一講。
且“有馬”句究嫌太簡；太簡便難有定解。
《集注》引胡氏曰：“此章義疑，不可強解。
”譯文姑用包注，以備一說。
今譯 孔子說：“我還趕上那個時代，抄書的人，遇到不明白的文字，便阙而不寫；有馬的人，自己不能調良，便請善禦的人代為馴服。
現在這種事情都沒有了吧！” 子曰：“巧言亂德；小不忍則亂大謀1。
” 今注 1 這兩句話是不相連的。
它們所以記在一起，恐怕隻是同有“亂”字的緣故。
（參《泰伯》篇“好勇疾貧亂也”章。
） 今譯 孔子說：“花言巧語，可以淆亂是非。
不能容忍小事情，便會把大事情弄壞。
” 子曰：“衆惡之，必察焉！衆好之，必察焉1！” 今注 1 惡，烏路切；好，呼報切。
從這章可見孔子對獨立思慮和實在觀察的重視。
今譯 孔子說：“大家厭惡一個人，我們〔不可以跟着厭惡，〕必須〔先〕察看他們厭惡得對不對！大家愛好一個人，我們〔不可以跟着愛好，〕必須〔先〕察看他們愛好得對不對！” 子曰：“人能弘道；非道弘人1。
” 今注 1 這裡的“道”，是指增進人類文明、天下太平的理論和方法而言。
“人能弘道”，是說具有智慧和毅力的人能把這些道理行出來；“非道弘人”，是說世間雖有這些道理，但沒有好學笃行的人，這些道理亦就沒有用了。
我們就以現代所謂“文化”來講。
人世間所有寶貴的文化，都是由聰明的人振興起來的，所以說“人能弘道”。
但無論在什麼有好文化的地方，如果人們從小便沒有受到适當的教育，而且他們自己又不勤學好問，則他們亦終必成為沒有文化的人，所以說“非道弘人”。
從這個講法我們可以知道，人類的文明并不是自然遺傳而不息的！譯文隻就文化而講。
今譯 孔子說：“人們能把文化提高起來；文化并不能獨自把人們提高。
” 子曰：“過而不改1，是謂過矣2！” 今注 1 “而”，義同“如”。
2 《左傳·宣公二年》：“人誰無過？過而能改，善莫大焉！”《韓詩外傳·三》：“孔子曰：過而改之，是不過也！”（《谷梁傳·僖公二十二年》：“過而不改；又之：是謂之過！”）孔子隻以“不遷怒、不二過”為顔回好學的證明！ 今譯 孔子說：“一個人如果知道有過而不改，那就成為有過的人了！” 子曰：“吾嘗終日不食、終夜不寝，以思，無益；不如學也1！” 今注 1 《大戴禮·勸學》篇：“孔子曰：吾嘗終日而思矣；不如須臾之所學也。
”（《荀子·勸學》篇亦有這兩句話，但“吾”字上沒有“孔子曰”三字。
）按《為政》篇：“子曰：學而不思則罔；思而不學則殆。
”應是學和思并重。
而這章所說，似和《為政》篇那章的話相龃龉。
在這裡，我們希望讀者分清“思”的兩個作用。
“學而不思”的“思”，是把所學得的東西思辨一過，不讓所見所聞的東西毫不分辨地堆在心裡。
這個“思”，實在是“學”的一部分事情。
現在這章的“思”，則是“思而不學”的“思”，并不是思慮那所學得的東西，乃是要自己用思想以發現新知。
這個“思”，不憑借所聞見的事物，似隻能算是空想。
空想自然得不到有益的結論。
孔子這章的話，隻是教人專心于學罷了。
當孔子的時代，中國的人文已相當發達；前賢的行為可以為後生所取資的财富。
孔子曾說：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。
”（《述而》）他所以好古，乃是要學于古人；他所以要學于古人，乃是因為許多極有價值的關于做人的道理，古來聖哲已花了許多歲月思索出來了；我們若能從這些人所已知道的以學，則成就必比我們獨自從頭去思索所能得到的大得多。
孔子生平在求知的過程中，必屢有這樣的覺悟，所以他不能隐而不說。
他已以自己為“非生而知之者”，自不應把門人當作“生而知之者”。
他說“思不如學”，不隻是要講自己的經驗，亦且要告訴門人以求知的坦途。
凡不是“生而知之”的人，求知的方法，莫善于從多聞多見入手。
但是一個人從耳聞目見所學得的東西，必須再用心思索以分辨它們的是非得失。
這樣，才算是“學而知之”。
不然，便是“學而不思”，仍是“無益”的！（《中庸》：“博學之；審問之；慎思之；明辨之；笃行之。
”這雖不像是孔子說的話，但必是孔門後學所記的。
博學、審問是學；慎思、明辨是思；笃行是行。
學、思、行，分說為三；合說則為一。
學可該思和行。
《荀子·儒效》篇：“學至于行之而止矣！”荀子的話，乃循孔門的習慣的。
）若一個人想到一種道理，而能夠從和這種道理有關的事物上推求這道理的是非，那就是“思而學之”，便不算思而不學了。
“思而學之”，自亦是求知的一條正道！ 今譯 孔子說：“我曾經整天不吃飯、終夜不睡，而去苦思，卻徒勞無功；還不如學得好！” 子曰：“君子謀道不謀食1。
耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣2。
君子憂道不憂貧3！” 今注 1 這裡的“道”，意同“士志于道”的“道”。
2 這兩句當是講謀道不謀食或憂道不憂貧的理由的。
（鄭曰：“餒，餓也。
”） 3 這和首句意同；或是
且“有馬”句究嫌太簡；太簡便難有定解。
《集注》引胡氏曰：“此章義疑，不可強解。
”譯文姑用包注，以備一說。
今譯 孔子說：“我還趕上那個時代，抄書的人，遇到不明白的文字，便阙而不寫；有馬的人，自己不能調良，便請善禦的人代為馴服。
現在這種事情都沒有了吧！” 子曰：“巧言亂德；小不忍則亂大謀1。
” 今注 1 這兩句話是不相連的。
它們所以記在一起，恐怕隻是同有“亂”字的緣故。
（參《泰伯》篇“好勇疾貧亂也”章。
） 今譯 孔子說：“花言巧語，可以淆亂是非。
不能容忍小事情，便會把大事情弄壞。
” 子曰：“衆惡之，必察焉！衆好之，必察焉1！” 今注 1 惡，烏路切；好，呼報切。
從這章可見孔子對獨立思慮和實在觀察的重視。
今譯 孔子說：“大家厭惡一個人，我們〔不可以跟着厭惡，〕必須〔先〕察看他們厭惡得對不對！大家愛好一個人，我們〔不可以跟着愛好，〕必須〔先〕察看他們愛好得對不對！” 子曰：“人能弘道；非道弘人1。
” 今注 1 這裡的“道”，是指增進人類文明、天下太平的理論和方法而言。
“人能弘道”，是說具有智慧和毅力的人能把這些道理行出來；“非道弘人”，是說世間雖有這些道理，但沒有好學笃行的人，這些道理亦就沒有用了。
我們就以現代所謂“文化”來講。
人世間所有寶貴的文化，都是由聰明的人振興起來的，所以說“人能弘道”。
但無論在什麼有好文化的地方，如果人們從小便沒有受到适當的教育，而且他們自己又不勤學好問，則他們亦終必成為沒有文化的人，所以說“非道弘人”。
從這個講法我們可以知道，人類的文明并不是自然遺傳而不息的！譯文隻就文化而講。
今譯 孔子說：“人們能把文化提高起來；文化并不能獨自把人們提高。
” 子曰：“過而不改1，是謂過矣2！” 今注 1 “而”，義同“如”。
2 《左傳·宣公二年》：“人誰無過？過而能改，善莫大焉！”《韓詩外傳·三》：“孔子曰：過而改之，是不過也！”（《谷梁傳·僖公二十二年》：“過而不改；又之：是謂之過！”）孔子隻以“不遷怒、不二過”為顔回好學的證明！ 今譯 孔子說：“一個人如果知道有過而不改，那就成為有過的人了！” 子曰：“吾嘗終日不食、終夜不寝，以思，無益；不如學也1！” 今注 1 《大戴禮·勸學》篇：“孔子曰：吾嘗終日而思矣；不如須臾之所學也。
”（《荀子·勸學》篇亦有這兩句話，但“吾”字上沒有“孔子曰”三字。
）按《為政》篇：“子曰：學而不思則罔；思而不學則殆。
”應是學和思并重。
而這章所說，似和《為政》篇那章的話相龃龉。
在這裡，我們希望讀者分清“思”的兩個作用。
“學而不思”的“思”，是把所學得的東西思辨一過，不讓所見所聞的東西毫不分辨地堆在心裡。
這個“思”，實在是“學”的一部分事情。
現在這章的“思”，則是“思而不學”的“思”，并不是思慮那所學得的東西，乃是要自己用思想以發現新知。
這個“思”，不憑借所聞見的事物，似隻能算是空想。
空想自然得不到有益的結論。
孔子這章的話，隻是教人專心于學罷了。
當孔子的時代，中國的人文已相當發達；前賢的行為可以為後生所取資的财富。
孔子曾說：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。
”（《述而》）他所以好古，乃是要學于古人；他所以要學于古人，乃是因為許多極有價值的關于做人的道理，古來聖哲已花了許多歲月思索出來了；我們若能從這些人所已知道的以學，則成就必比我們獨自從頭去思索所能得到的大得多。
孔子生平在求知的過程中，必屢有這樣的覺悟，所以他不能隐而不說。
他已以自己為“非生而知之者”，自不應把門人當作“生而知之者”。
他說“思不如學”，不隻是要講自己的經驗，亦且要告訴門人以求知的坦途。
凡不是“生而知之”的人，求知的方法，莫善于從多聞多見入手。
但是一個人從耳聞目見所學得的東西，必須再用心思索以分辨它們的是非得失。
這樣，才算是“學而知之”。
不然，便是“學而不思”，仍是“無益”的！（《中庸》：“博學之；審問之；慎思之；明辨之；笃行之。
”這雖不像是孔子說的話，但必是孔門後學所記的。
博學、審問是學；慎思、明辨是思；笃行是行。
學、思、行，分說為三；合說則為一。
學可該思和行。
《荀子·儒效》篇：“學至于行之而止矣！”荀子的話，乃循孔門的習慣的。
）若一個人想到一種道理，而能夠從和這種道理有關的事物上推求這道理的是非，那就是“思而學之”，便不算思而不學了。
“思而學之”，自亦是求知的一條正道！ 今譯 孔子說：“我曾經整天不吃飯、終夜不睡，而去苦思，卻徒勞無功；還不如學得好！” 子曰：“君子謀道不謀食1。
耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣2。
君子憂道不憂貧3！” 今注 1 這裡的“道”，意同“士志于道”的“道”。
2 這兩句當是講謀道不謀食或憂道不憂貧的理由的。
（鄭曰：“餒，餓也。
”） 3 這和首句意同；或是
