《左傳》《荀子》相通考
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故亦使卿逆女，見隐二年及桓三年為君逆女則稱女，見上。
卿臣逆女稱字。
見莊二十七年及僖二十五年。
此即親迎之禮也。
有送女之例，如單伯送王姬，莊元年。
季孫行父如宋緻女，成九年。
是此即緻女之禮也。
有納币之例，如公如齊納币莊二十二年公子遂如齊納币是。
文二年。
此即聘内之禮也。
桓三年傳所言，則僅緻女之禮耳。
成十二年，傳雲，凡自國無出。
案，《荀子·君子》篇雲，天子四海之内無客禮，告無适也。
又引《詩》“普天之下，莫非王土”為證，考僖二十四年，天王出居于鄭，杜注雲，天子以天下為家，故天子無外。
與《荀子》合。
惟天子無外，故其臣出奔者，亦不書國境也。
文三年，傳雲，民逃其上曰潰。
案，《荀子·緻士》篇雲，國家者，士民之居也。
國家失政，則士民去之。
又曰，無人則土不守，即民逃其上之義。
莊三年，傳雲，過信為次。
十一年，傳雲，凡師敵未陣曰敗某師，覆而敗之，曰取某師。
二十九年傳雲，凡師，輕曰襲。
案，《荀子·議兵》篇雲，不潛軍，不留衆。
蓋“過信為次”即留衆也，覆敗敵軍輕襲敵國即潛軍也。
故荀子戒之。
莊三十一年，傳雲，凡物不為災，不書。
案，《荀子·天論》篇雲，天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。
怪之可也，而畏之非也。
夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。
又曰，雩而雨，何也？曰，猶不雩而雨也。
日月食而救之，天旱而雩，蔔筮然後決大事，非以為得求也，以文之也，故君子以為文。
其說最确。
昔《左傳》載内史叔興之言曰，陰陽之事非吉兇所生也，吉兇由人。
又子産有言，天道遠，人道迩。
皆與荀子之說相合。
蓋《左傳》一書素無災異五行之說，一志國災，如雨三月以上為零，平地尺為大雪，隐九年。
凡平原出水為大水，桓元年。
凡火，天火曰火，人火曰災桓十六年。
是也，此皆因有害于民而志之，若無害于民則弗志。
故曰凡物不為災不書也。
凡《春秋》書旱書饑，皆指有害于民也，故僖四年傳雲不書旱不為災也。
此其确證。
一志典禮，如龍見而雩，桓五年。
非日月之眚不鼓莊二十六年。
是也。
蓋《左傳》之例，君舉必書。
大雩諸禮既為君主所躬行，故亦必書之史冊，以存舊史之真。
此即荀子所謂“君子以為文”也。
若《左傳》記鹆來巢，以“書所無”釋之，此即荀子所謂“物之罕至者”也，故《左傳》亦志之，非若公、穀二傳之深信災祥也。
以上十八條，皆《荀子》立說本于《左傳》者，且《王霸》篇之論齊桓、管仲，《臣道》篇之記咎犯、孫叔敖，《解蔽》篇之論賓孟，《解蔽》篇雲，昔賓孟之蔽者，亂家是也。
楊注雲，賓孟，周景王之佞臣，欲立王子朝者。
《成相》篇之溯昭明，《成相》篇雲，契元王，生昭明，居于砥石，遷于商。
楊注雲，左氏傳曰，汋伯居商邱，相土因之，相土，昭明子也，言契居砥石，至相土乃遷商邱地也。
亦莫不本于《左傳》。
而論禮《禮論》曰，刑餘罪人之喪，棺椁三寸。
楊注引簡子桐棺三寸之語為證。
引詩如《正名》篇引“禮義不愆，何恤于人言”是。
考樂，《禮論》篇雲，故鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，韶夏護武，汋桓箾簡象。
楊注引賈逵《左傳注》之文為證，案此類樂名見襄公二十九年傳。
亦半引《左傳》之文，則荀卿深于《左傳》學明矣。
況荀卿所著之書有《春秋公子血脈譜》，王伯厚《玉海》引宋李淑《書目》雲，《春秋公子血脈譜》傳本日荀卿撰，秦譜下及項滅子嬰之際，非荀卿作明矣，然枝分派别如指諸掌，非殚見洽聞不能為。
至宋猶存。
案，公卿世系，三傳之中，惟《左傳》記之較詳。
則荀卿此書必據《左傳》之文而參以《世本·姓氏》篇，《世本》亦丘明所作，見《顔氏家訓》。
在杜預《春秋世族譜》前，不可謂之非奇書也。
惜其書湮沒不存耳。
此亦荀卿通左氏之旁證。
故荀卿之學一傳而為韓非、毛公，《韓非子》一書既導源左氏，見《讀左劄記》而毛公作詩傳亦多引左氏遺文，此荀卿之學所由為古文家言之祖也。
且楊倞注《荀子》亦廣引《左傳》計十餘條，如《勸學》篇注引陽虎锲其軸，引中聲以降，引先王不為刑辟。
《仲尼》篇引策命晉侯為侯伯。
《儒效》篇引晉人敗範氏于百泉。
《王霸》篇引以為大戮，引晉侯執衛侯，引由質要。
《議兵》篇引師之耳目在吾旗鼓，《大略》篇引一子守二子從公，引衛侯使工尹問子貢以弓。
《成好》篇引宋祖帝乙。
《大略》篇引叔肸衛侯之弟縛及慶鄭。
或曰春秋傳，或曰左氏傳。
以證《荀子》之文本于左氏，則荀卿學術之淵源，楊倞就能識之。
特荀卿雖傳左氏，于公、穀二傳亦舍短取長，與後儒執一廢百者迥異，此其所以集學術之大成也。
卿臣逆女稱字。
見莊二十七年及僖二十五年。
此即親迎之禮也。
有送女之例，如單伯送王姬，莊元年。
季孫行父如宋緻女，成九年。
是此即緻女之禮也。
有納币之例，如公如齊納币莊二十二年公子遂如齊納币是。
文二年。
此即聘内之禮也。
桓三年傳所言，則僅緻女之禮耳。
成十二年，傳雲，凡自國無出。
案，《荀子·君子》篇雲，天子四海之内無客禮，告無适也。
又引《詩》“普天之下，莫非王土”為證，考僖二十四年，天王出居于鄭，杜注雲，天子以天下為家，故天子無外。
與《荀子》合。
惟天子無外，故其臣出奔者，亦不書國境也。
文三年，傳雲，民逃其上曰潰。
案，《荀子·緻士》篇雲，國家者，士民之居也。
國家失政，則士民去之。
又曰，無人則土不守，即民逃其上之義。
莊三年，傳雲，過信為次。
十一年，傳雲，凡師敵未陣曰敗某師，覆而敗之，曰取某師。
二十九年傳雲，凡師，輕曰襲。
案，《荀子·議兵》篇雲，不潛軍，不留衆。
蓋“過信為次”即留衆也，覆敗敵軍輕襲敵國即潛軍也。
故荀子戒之。
莊三十一年，傳雲，凡物不為災，不書。
案，《荀子·天論》篇雲，天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。
怪之可也，而畏之非也。
夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。
又曰，雩而雨，何也？曰，猶不雩而雨也。
日月食而救之，天旱而雩，蔔筮然後決大事，非以為得求也，以文之也，故君子以為文。
其說最确。
昔《左傳》載内史叔興之言曰，陰陽之事非吉兇所生也，吉兇由人。
又子産有言，天道遠，人道迩。
皆與荀子之說相合。
蓋《左傳》一書素無災異五行之說，一志國災，如雨三月以上為零，平地尺為大雪，隐九年。
凡平原出水為大水，桓元年。
凡火，天火曰火，人火曰災桓十六年。
是也，此皆因有害于民而志之，若無害于民則弗志。
故曰凡物不為災不書也。
凡《春秋》書旱書饑，皆指有害于民也，故僖四年傳雲不書旱不為災也。
此其确證。
一志典禮，如龍見而雩，桓五年。
非日月之眚不鼓莊二十六年。
是也。
蓋《左傳》之例，君舉必書。
大雩諸禮既為君主所躬行，故亦必書之史冊，以存舊史之真。
此即荀子所謂“君子以為文”也。
若《左傳》記鹆來巢，以“書所無”釋之，此即荀子所謂“物之罕至者”也，故《左傳》亦志之，非若公、穀二傳之深信災祥也。
以上十八條，皆《荀子》立說本于《左傳》者，且《王霸》篇之論齊桓、管仲，《臣道》篇之記咎犯、孫叔敖，《解蔽》篇之論賓孟，《解蔽》篇雲，昔賓孟之蔽者，亂家是也。
楊注雲，賓孟，周景王之佞臣，欲立王子朝者。
《成相》篇之溯昭明，《成相》篇雲，契元王，生昭明，居于砥石，遷于商。
楊注雲，左氏傳曰，汋伯居商邱，相土因之，相土，昭明子也，言契居砥石，至相土乃遷商邱地也。
亦莫不本于《左傳》。
而論禮《禮論》曰，刑餘罪人之喪，棺椁三寸。
楊注引簡子桐棺三寸之語為證。
引詩如《正名》篇引“禮義不愆，何恤于人言”是。
考樂，《禮論》篇雲，故鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，韶夏護武，汋桓箾簡象。
楊注引賈逵《左傳注》之文為證，案此類樂名見襄公二十九年傳。
亦半引《左傳》之文，則荀卿深于《左傳》學明矣。
況荀卿所著之書有《春秋公子血脈譜》，王伯厚《玉海》引宋李淑《書目》雲，《春秋公子血脈譜》傳本日荀卿撰，秦譜下及項滅子嬰之際，非荀卿作明矣，然枝分派别如指諸掌，非殚見洽聞不能為。
至宋猶存。
案，公卿世系，三傳之中，惟《左傳》記之較詳。
則荀卿此書必據《左傳》之文而參以《世本·姓氏》篇，《世本》亦丘明所作，見《顔氏家訓》。
在杜預《春秋世族譜》前，不可謂之非奇書也。
惜其書湮沒不存耳。
此亦荀卿通左氏之旁證。
故荀卿之學一傳而為韓非、毛公，《韓非子》一書既導源左氏，見《讀左劄記》而毛公作詩傳亦多引左氏遺文，此荀卿之學所由為古文家言之祖也。
且楊倞注《荀子》亦廣引《左傳》計十餘條，如《勸學》篇注引陽虎锲其軸，引中聲以降，引先王不為刑辟。
《仲尼》篇引策命晉侯為侯伯。
《儒效》篇引晉人敗範氏于百泉。
《王霸》篇引以為大戮，引晉侯執衛侯，引由質要。
《議兵》篇引師之耳目在吾旗鼓，《大略》篇引一子守二子從公，引衛侯使工尹問子貢以弓。
《成好》篇引宋祖帝乙。
《大略》篇引叔肸衛侯之弟縛及慶鄭。
或曰春秋傳，或曰左氏傳。
以證《荀子》之文本于左氏，則荀卿學術之淵源，楊倞就能識之。
特荀卿雖傳左氏，于公、穀二傳亦舍短取長，與後儒執一廢百者迥異，此其所以集學術之大成也。