第四節 孔子之哲理論與《易》
關燈
小
中
大
前節所講，都是從《論語》《禮記》中摘出孔子學說，還未研究到他自己所著書。
欲知孔學之全，要讀他所著《易》《春秋》。
《易》，是孔子哲理論的總彙；《春秋》，是孔子政治論的總彙。
孔子以前的《易經》，僅有六十四卦，帶着那六十四條卦辭，三百八十四條爻辭，内中到底含有多少哲理無從揣測。
《易經》成為一種有系統的哲學，自孔子始。
《史記·孔子世家》說：“孔子晚而喜《易》，讀之韋編三絕。
曰：‘假我數年，我于《易》則彬彬矣。
’”這段話亦見《論語》。
可見孔子治《易》是在晚年。
他所建設《易》的哲學是否完成，尚未可知，但我們從他所著的《彖》《象》《系辭》《文言》中，大略可以尋出他的哲學系統來。
今分論如下。
一、易體 印度、歐洲的哲學家以及我國古代的老子、後世的宋儒，都喜歡研究宇宙本體是什麼，獨孔子說： 神無方而易無體。
（《系辭上》） 孔子所謂“易”，自然是“宇宙萬有”的代名詞，他卻直截了當下一個斷案，說宇宙萬有是沒有本體的。
這種主張，不唯與古代天帝主宰的思想不同，即與老子“有物混成”“其中有物”“其中有精，其精甚真”的思想亦異，真算得思想界一大革命。
宇宙本體有沒有，原是往古來今打不清楚的官司，就算是有，也斷不是拿知識判斷得來。
那麼，便是學問以外的事。
所以講學問的人，隻好把這第一原因擱下，第一現象說起。
孔子說“易無體”，怕也是這個意思。
然則無體的易，從哪裡來呢？孔子說： 生生之謂易。
（《系辭上》） 拿現在流行語翻譯它，說的是：“生活就是宇宙，宇宙就是生活。
”這句話怎麼解呢？《論語》有個譬喻最好： 子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。
” 譬如我們在京漢鐵路黃河橋上看見滔滔混混的水，叫作它黃河。
這黃河有本體沒有呢？照常識論，目前看見的水，就是它本體。
但黃河從昆侖發源，合了幾百條川流才到這裡，那些川流的水，原隻是這水，為什麼不叫它黃河呢？黃河東流入黃海，連着就是太平洋、印度洋，為什麼不都叫作黃河呢？然則想從水所占的空間指出哪些水是黃河本體，了不可得。
換過來，從時間一方面看，現在在橋下的水，像可以叫作黃河了。
但什麼是現在，卻大有問題。
李太白有兩句好詩，說：“前水複後水，古今相續流。
”時間是相續的東西，細細分析下去，可以說隻有過去，隻有未來，并無現在。
因為才說這一刹那頃是現在，卻早已過去了。
要說這一刹那是現在，卻還屬未來。
所以想從時間指出哪些水是黃河本體，也了不可得。
孔子說的“逝者如斯”，正是此意，所以說易無體。
然則什麼是黃河？水之相續不斷的動相，就是黃河。
好像演電影，無數的影片，連續不斷地在那裡動，若把它的動相停了，光看那斷片，便毫無意義了。
現代大哲柏格森，常拿這種譬喻來說明他的宇宙觀、人生觀，自命為“流動哲學”。
他的立腳點，和孔子很相類。
孔子這部哲學書，名叫作《易》。
“易”就是變，就是動。
一個“逝”字，一個“生”字，動的原理都包盡。
方生方逝，方逝方生；非逝不生，非生不逝。
人身内血輪細胞乃至肌骨毛發日日逝、日日生，人心中的意識，前念逝後念生。
孔子以為宇宙所以成立，就是在此，所以叫作《易》。
“易學”兩個字翻譯出來，就是流動哲學。
《易》所說既是宇宙的動相，這動相卻從哪裡來呢？原來宇宙間有兩種相對待的力，現代科學家名之為“正負”，或名之為“積極”“消極”。
易學家則名之為“陰陽”，或名之為“消息”、為“剛柔”、為“往複”、為“阖辟”、為“屈伸”。
那正的、積極的、陽的、息的、剛的、複的、辟的、伸的，是指生生不已的力，拿一個“”符号來代表它，疊起來成個“”卦，名曰“乾”。
那負的、消極的、陰的、消的、柔的、往的、阖的、屈的，是指逝者如斯的力，拿一個“”符号來代表它，疊起來成個“”卦，名曰“坤”。
這兩個符号，不單是代表正負兩面，還代表全體和部分的觀念。
《系辭》說：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。
”仁者，人也；義者，我也。
什麼是人？凡與我同類的這一種動物都叫作人。
什麼是我？在這全體裡頭各人劃出一部分作
欲知孔學之全，要讀他所著《易》《春秋》。
《易》，是孔子哲理論的總彙；《春秋》，是孔子政治論的總彙。
孔子以前的《易經》，僅有六十四卦，帶着那六十四條卦辭，三百八十四條爻辭，内中到底含有多少哲理無從揣測。
《易經》成為一種有系統的哲學，自孔子始。
《史記·孔子世家》說：“孔子晚而喜《易》，讀之韋編三絕。
曰：‘假我數年，我于《易》則彬彬矣。
’”這段話亦見《論語》。
可見孔子治《易》是在晚年。
他所建設《易》的哲學是否完成，尚未可知，但我們從他所著的《彖》《象》《系辭》《文言》中，大略可以尋出他的哲學系統來。
今分論如下。
一、易體 印度、歐洲的哲學家以及我國古代的老子、後世的宋儒，都喜歡研究宇宙本體是什麼，獨孔子說： 神無方而易無體。
（《系辭上》） 孔子所謂“易”，自然是“宇宙萬有”的代名詞，他卻直截了當下一個斷案，說宇宙萬有是沒有本體的。
這種主張，不唯與古代天帝主宰的思想不同，即與老子“有物混成”“其中有物”“其中有精，其精甚真”的思想亦異，真算得思想界一大革命。
宇宙本體有沒有，原是往古來今打不清楚的官司，就算是有，也斷不是拿知識判斷得來。
那麼，便是學問以外的事。
所以講學問的人，隻好把這第一原因擱下，第一現象說起。
孔子說“易無體”，怕也是這個意思。
然則無體的易，從哪裡來呢？孔子說： 生生之謂易。
（《系辭上》） 拿現在流行語翻譯它，說的是：“生活就是宇宙，宇宙就是生活。
”這句話怎麼解呢？《論語》有個譬喻最好： 子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。
” 譬如我們在京漢鐵路黃河橋上看見滔滔混混的水，叫作它黃河。
這黃河有本體沒有呢？照常識論，目前看見的水，就是它本體。
但黃河從昆侖發源，合了幾百條川流才到這裡，那些川流的水，原隻是這水，為什麼不叫它黃河呢？黃河東流入黃海，連着就是太平洋、印度洋，為什麼不都叫作黃河呢？然則想從水所占的空間指出哪些水是黃河本體，了不可得。
換過來，從時間一方面看，現在在橋下的水，像可以叫作黃河了。
但什麼是現在，卻大有問題。
李太白有兩句好詩，說：“前水複後水，古今相續流。
”時間是相續的東西，細細分析下去，可以說隻有過去，隻有未來，并無現在。
因為才說這一刹那頃是現在，卻早已過去了。
要說這一刹那是現在，卻還屬未來。
所以想從時間指出哪些水是黃河本體，也了不可得。
孔子說的“逝者如斯”，正是此意，所以說易無體。
然則什麼是黃河？水之相續不斷的動相，就是黃河。
好像演電影，無數的影片，連續不斷地在那裡動，若把它的動相停了，光看那斷片，便毫無意義了。
現代大哲柏格森，常拿這種譬喻來說明他的宇宙觀、人生觀，自命為“流動哲學”。
他的立腳點，和孔子很相類。
孔子這部哲學書，名叫作《易》。
“易”就是變，就是動。
一個“逝”字，一個“生”字，動的原理都包盡。
方生方逝，方逝方生；非逝不生，非生不逝。
人身内血輪細胞乃至肌骨毛發日日逝、日日生，人心中的意識，前念逝後念生。
孔子以為宇宙所以成立，就是在此，所以叫作《易》。
“易學”兩個字翻譯出來，就是流動哲學。
《易》所說既是宇宙的動相，這動相卻從哪裡來呢？原來宇宙間有兩種相對待的力，現代科學家名之為“正負”，或名之為“積極”“消極”。
易學家則名之為“陰陽”，或名之為“消息”、為“剛柔”、為“往複”、為“阖辟”、為“屈伸”。
那正的、積極的、陽的、息的、剛的、複的、辟的、伸的，是指生生不已的力，拿一個“”符号來代表它，疊起來成個“”卦，名曰“乾”。
那負的、消極的、陰的、消的、柔的、往的、阖的、屈的，是指逝者如斯的力，拿一個“”符号來代表它，疊起來成個“”卦，名曰“坤”。
這兩個符号，不單是代表正負兩面，還代表全體和部分的觀念。
《系辭》說：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。
”仁者，人也；義者，我也。
什麼是人？凡與我同類的這一種動物都叫作人。
什麼是我？在這全體裡頭各人劃出一部分作