卷四
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哉？夫牧之惟恐其不多，養之常不得其法，用之而卒無其實，皆自憊之道也。
昔趙充國留田金城，罷騎兵，獨留步卒，彼豈無謂哉？李克用父子以馬上定天下，然數滿三萬即已，病其太多。
故範延光對唐明宗雲：養一騎卒當步兵五人，三萬五千騎抵十五萬步軍。
蓋謂馬之費唐也。
今既不能惜養馬之費，而又不能資有馬之力。
以此較匈奴長伎不亦左乎？說者謂宜重仆臣之權，定秣飼之法，減随營之額，增刍豆之價，擇水泉便地置監牧草場，舉團槽喂養之法，而嚴稽查追補之令，其庶幾乎？其庶幾乎？ 國之大事在戎，戎之重寄唯馬。
國初率自十五丁以下養馬一匹，免其田租之半。
逮至孝廟，易以丁田相兼，贻謀甚善，厥後丁役不知寝于何時。
今惟計畝領馬，而上田沃壤，多淪入于兼并之家；小民承養馬匹，類皆荒砠瘠土，甚則亡立錐之地，且因年祀綿遠，圖籍漫漶，無可稽查。
民之累害未可殚言。
頻年貧弱流移，戶口凋減，豈無故哉？今欲核田畝之隐欺，驗戶丁之多寡，查照丁田相兼之制均撥馬匹，或有裡胥科派，大戶侵漁，盡行禁止，亦或可以少蘇民困之萬一，奈何民之流寓者衆？計其所積，反裕于土著之民，若科之以足額外之差，非所以為厲也。
隐田者多計其所獲，率自為封殖之計，若均之以足常額之數，非所以為厲也。
果能酌而行之，黎民無鴻雁之哀，菽粟如水火之多矣。
何患乎馬政之難舉乎？ 《土兵》 土兵之名，在宋嘗有之，本朝未有也。
成化二年，延綏守臣佥都禦史盧祥等言營堡兵少，而延安、慶陽府州縣邊民多骁勇耐寒，習見胡虜敢于戰鬥。
若選作土兵，練習調用之，必能奮力，各護其家，有不待驅使者。
兵部奏請敕禦史往會官點選，如延安之綏德州、葭州府谷神木、米脂、吳堡、清澗、安定、安塞、保安、慶陽之甯州、環縣，選其民丁之壯者編成什伍，号為「土兵」，原點民壯亦改此名。
其優恤之法，每名量免戶租六石，常存二丁貼其力役，五石以下者存三丁，三石以下者存四丁。
于時得壯丁五千馀名，委官訓練聽調，此陝西土兵之所由始也。
正統己巳之變，兵部征各省兵入禦虜。
時天下承平日久，軍政弛緩，逃放不清，徒具尺籍，應者無幾。
當時大臣建設立民壯，以備倉卒，法古「兵出于農」之義。
三時在野力田，一時入城講武，若有征調，即同正軍。
此舉獨出漢、唐、宋發募刺配之上，又陰蓄重兵于天下，一時卒用旬日可集。
但歲月積久，其法浸壞，人不揀選委弱備數者有之，籍無定名戶人輪役者有之，人無定戶均徭流編者有之，甚至徭銀在官顧覓遊手者有之，此皆有司之失政也，提撕整頓使複舊貫可也。
而後生末學不達前人至計遠慮，睹目前役占之苦，便欲從而罷之為休息，民隐是以國家大計等為兒戲，喜怒籲何其淺哉！ 國初行垛集法，後改設衛所，正統間複起民壯，似有垛集遺意，亦郡縣自安之圖。
固分軍民二矣，乃複于轅門動顧，烏睹夫素練雲哉！ 《兵禮》 東閣學士吳沉曰：愚讀周官之書未嘗不歡，夫聖人之于兵政，何其詳也？蓋兵之設久矣。
唐虞之前不見于經，而唐虞之際則士師之官實掌之。
士刑官也，兵者刑之大者也，古人所謂大刑用甲兵是也。
蠻夷猾夏，寇賊奸宄，此豈象刑之所能盡服哉！兵藏于田賦，徒衆主于司徒，軍師之禮領于秩宗。
虞則馬政之司，而共工則軍械之所出也。
故兵雖無專官，而事初未嘗廢焉。
籲！九官之兵刑合為一，而六典之兵刑分為二，亦可以觀世道之變矣。
且六官之制，周公之所定也。
九伐之法，既專委大司馬矣。
而五官之屬，亦互相參領。
太宰統衆職，即百揆之，無不總也。
宗伯即秩宗，而司空即共工也。
司寇雖不主兵，而軍刑莅戮則其任焉。
平居則各司其司以聽上之命，有事則各職其職以趨上之令。
官非虛設，而法非文具。
聖人之經制，纖悉如此哉！且兵者，将使之以殺人者也。
聖人不取之于浮閑兇暴之徒，而必取之于勤苦稼穑之農。
夫使其為農之日，不知有兵之害；而為兵之日，不敢忘農之勞。
用之則驅之于戎行，不行則歸之于田裡，豈有後世招聚之害，供饋之費乎？此則立法之最善者也。
然天下之事不習則廢，不祥之器豈可以常施于日用之間乎？無故而習兵，是習殺人也。
故聖人又為之蒐狩之制，因祭而田，因田而閱，申之以戰，陳部曲之法，诏之以坐作進退之節。
以天子之尊，而逐取禽獸于草莽之野，不以為煩也。
不特此也。
幹戈之舞，射禦之方，蓋自成童以及于壯，其教未嘗一日而廢也。
至于弓劍之獻，矛戟之進，亦必謹其儀焉，聖人之慮，以為平時授受之不謹，則當夫倉卒必有不善于用者矣。
天朝邦國之中，朝祭賓享之日，上以射而擇士，下以射而貢士，以考德行，以觀威武。
是以當是之時，公卿大夫以及上庶，其所以為禦侮克敵之備，無不能焉。
他日用之，民皆良兵，而吏皆良将也。
嗚呼！弓矢斧钺，人情之所畏也。
田狩宴享，人情之所悅也。
先王以飾怒之具而為飾喜之儀，寓至險于順動，而伏天下之所畏。
于君臣之所共悅，此則其征意之所在也。
使夫天下之人而皆從，容于禮讓之域焉。
固聖人之所大願也。
不幸而用之，将以除殘去暴，而聖人之心亦必欲行之，以道殺人之中而有禮焉。
非古之聰明神武者，何足以與此乎？惜夫有虞之禮不可得見，而成周之制度可考者，僅若是而已。
先王之禮既廢不能講，宜天下後世之争馳于變詐之末，而不自覺也。
豈不可哀也哉！ 《文章》 宋陳傳良曰：三代無文人，六經無文法。
非無文人也，不以文論人也；非無文法也，不以文為法也。
是故文非古人所急也。
古者道德同而風俗一，天下未嘗惟文之尚也。
學校進士無文教也，鄉黨選士無文科也，朝廷爵士無文品也。
士之有文，皆涵養之素，而談笑之發，蹈履之熟，而議論之及，非有意也。
是故雖其所出而非其所為，雖其所有而非其所知，文之在天下郁郁矣。
昔者嘗疑夫子于詩之三百篇，斷之一辭則曰思無邪。
夫易也，書也，春秋禮樂皆其無邪思也，而聖人獨及。
夫詩蓋思而得之，聖人謂是以為天下之文也。
出于數人之手，非一人也；出于數十國之風，非一國也；出于數百載之間，非一世也；或出于小夫賤隸，非止于學士大夫也；或出于暴政虐世，非止于寬時暇日也。
而其辭其義粹焉一軌，上之化深，下之化厚，固如此也。
嗚呼！道盛則文俱盛，文盛則道始衰矣。
射策之晁錯，不如木強之申屠；談經之公孫，不如戆愚之汲黯，自漢以來甚矣。
文之日勝，而士之俗日漓；人才之日乏，而國家之日不理也。
華藻之厚而忠信之薄也，詞辯之工而事業之陋也，學問之該而器識之淺也，吾不意夫文之為天下患如此也。
漢之文，楊雄其尤，美新之作，庸人恥之；唐之文，韓愈其尤，谀墓之诮，在當時固不免。
嗚呼！他何望哉？ 《義士傳》 宋陳亮曰：昔三代之王也，賢聖之君商為多，敖政出令不拂民欲，敦德行化以固民心，雖纣之暴而民不厭商也。
故文王抑畏以全至德。
孔子曰：三分天下有其二以服事殷，豈不大哉？至武王不忍天下之亂而卒廢之，雖違商而周者，十室而八。
然商之馀民，眷念先王之舊澤，執義以自守，雖諄複喻之嚚乎？其不肯順從也。
而周家卒不敢以刑罰驅之，不惟不敢，亦其心有所愧而不忍，故惟遵商之舊政以漸服其心，曆三世而後帖然從周。
推此之時，稚者已壯，壯者已老，老者已死，耆舊強壯之民卒不肯從，而從之者皆生長于周之民也。
不謂義乎？然猶見稱頑民，則周人之言也，于商義矣。
夫伯夷、叔齊、孔子以為義而許之，而商民之事亦詳見于書，夷齊是則商民不非矣。
夫夷齊非以一死為足以存商，明君臣之義，雖有聖者不可易也；商民非以不肯順從為足為拒周，顧先王之德澤，有以使之而弗克自己也。
夫義者立人之大節，而愛生憚死人之情也。
其不以此而易彼者，誠知所處矣。
由商而降，惟東漢之治，敦節議，尚廉退，有商之遺風。
故其亡也，義士亦略如之，然亦可以為流涕也已。
若夫王蠋、申包胥之倫，皆非有所激而興，故特行其志而從之者不衆也。
然使夫人氣沮而膽褫，則其功效豈少哉！嗟夫！商遠矣，其民之姓氏不得詳也。
故序存之而傳夷齊以為義士，首于東漢之士加詳焉。
其他特起者附之，庶乎有聞風而興者，豈徒備觀覽而已哉？ 《任人》 元吳師道曰：有國者必有法，任法者必任人，二者治道之大端也。
法有常制，雖甚庸之國，不能皆非人無常情；雖至治之朝，不能皆善世之常論。
治體者遂以為人之難任，法之易守也。
始有任法不任人之說。
其言曰：成周盛時，周召毛原更疊，執政極治者，數百年晚節禍敗迄不可救，此任人之弊也。
後世一定于法，雖庸君中才，相與坐而守之可以無事，此任法之效也。
是不然周召之徒能用周之法周所以盛，其衰則反是，任人非要乎？秦人蔑棄賢智，純任法律，迨其亡也，未嘗改一刑而搖一禁，任法可恃乎？法者具也，人者所以操是具也。
操得其人則完而不廢，法之用有窮而人之用無窮。
籲！後世之法，非古矣。
若曰：法者則固百世相因而無改，今之有司負今之法爾。
夫上而公卿大臣，下而方伯連帥，不得持生殺之柄，而擅利社稷之事。
下而為州縣之屬者，皆得與守令之政，吏具成案，牽引比附，拱手聽命，一笞弗得增損，其權輕，其勢卑，是雖有大奸慝亦無所容。
而上之人亦将曰：彼不能出意以有為，則取辦于吾法而自足。
不知任之既輕，彼亦應我以輕。
苟簡其職，鹵莽其政，上有大惠則捍格而為害，國有大禁則銷沮而為小，啟民玩愒而示天下以不信。
積習陵夷，益病吾法。
法之不行，自上壞之。
盍亦反其本矣？将欲任法，必先任人。
安能逆料人之難繼哉？然則所謂任人者必何如，而後可曰：所謂任者非必予之，以太甚之權也。
專之以責其功，尊之以厲其節。
予奪操縱使得稍盡其才，而微文細責不得以繳繞之亦可矣。
籲！今之任人，固所未論也。
今之取人，則愚切惑焉。
儒焉而不盡出于儒，吏焉而不盡出于吏。
旁進雜出，不試而用者居多。
今将得人以任法，其勢不得不擇人而授任。
古選舉之道衆矣，豈無适其中而宜于今者乎？必使進取一新，有以振厲天下之才，然後徐議責任之道，亦庶乎其可也？ 法猶權衡也，持權衡以較輕重者人也。
夫自古無不敝之法，而荀子亦有有治人無治法之說，此可見徒法不能以自行也。
京房不知乎？此而專欲任法則失之太煩，以人之賢否而取定于不可，稽之冊稽可乎？崔明少知乎？此而專欲任人則失之太簡，豈惟太簡？以政之廢舉，而悉寄于不可從之。
人心可乎哉？ 法者，事之的也，人也者。
執此法而酌之事者也，非法之不可任徒任乎？法之不可也，非人之不可任徒任乎？人之不可也，徒任乎？法則賢愚同滞，隻以為苟祿者之聖書徒任乎？人則委任或乖，适足為行私者之桃李，積偏流廢踵而循之。
此光庭之所以弊也，光武之所以失也，杜預之所以憂也，寇準之所以羞也，朱浮之所以指陳也，君實之所以論奏也。
漢丞相衛绾奏郡國所舉賢良，或治申、商、韓非、蘇、張之言亂國政，請皆罷之。
武帝可之。
绾之相業他無聞焉，而此一節加于蕭曹一等矣。
史稱文武之美曰：罷黜百家。
绾之功可少也哉！ 《佐君》 人臣之佐人主，當頤養忠厚，保合大和，使善類無恐，邦家永賴。
昔唐宣宗遺诏立夔王，中尉王宗貫乃立鄲王，是為懿宗。
嘗出宦者，請立鄲王監國奏令。
宣徽使楊公慶持示宰相杜悰曰：當時宰相無名，皆以反法處之。
悰謂公慶及兩樞密曰：主上新踐祚，當以仁愛為先，豈得遂贊成殺宰相之事？若習與性成，則中尉、樞密豈得不自憂乎？公慶色沮而去，懿宗怒亦什。
宋慶曆中，劫寇張海過高郵，晁仲約令百姓斂金帛牛酒勞之，海悅徑去，不為暴。
富弼欲誅仲約，範仲淹不可。
弼怒曰：方今患法不舉，乃多方阻之，何以整衆？仲淹曰：祖宗以來，未嘗輕殺臣下，此盛德事奈何輕壞之？他日主上手滑吾輩，亦未敢自保也。
弼竟不以為然，其後自河北還朝，不許入國門，未測上意，終夜彷徨不能寐思仲淹語，繞床歎曰：範六丈聖人也。
建炎初，谏官袁植乞誅黃潛善等九人，高宗不可，曰：朕方責己，豈可歸罪股肱？宰相呂頤浩曰：本朝輔弼大臣縱有大罪，止從貶竄，故盛德足以祈天永命。
植發此言，虧陛下好生之德，乃宥潛善等不誅。
諸葛孔明有曰：我心如秤，不能為人作低昂。
嗚呼！安得負姜維之鬥膽？推諸葛之秤心者，與論天下事哉！ 《守令》 宋陳傳良曰：古之天下，無冗官亦無窮人，無幸法亦無怨吏。
夫官不濫則人無滞，歡法不屈則吏有滿心，勢亦然也。
而官若是其甚簡也。
敷奏賓與，又若彼其衆也；法若是其嚴也。
黜陟用廢，又若彼其果也。
以甚簡之官待人才之衆，以甚嚴之法行賞罰之果，而人無滞歡，吏無不滿之心，何也？上之人無愧，則下之人無憾也。
用者必公，則未獲者不敢議也。
顯者必賢，則繼者不敢觊也。
内之者非所昵，則所外者不敢浮也。
遠之者非所怨，則所迩者不敢偷也。
是舉天下之官，皆可以用人抱關擊柝，府史胥吏士不恥為也。
嘗觀周公立政之書，論文武得人之盛，而至于夷微盧之丞三毫阪之尹，皆有常之士，而其選無異于三宅，彼皆遠方也，皆卑職也。
遠方非要地，卑職非膴仕，而天下之美材居之，宜亦有所不安焉。
而莫之間者何也？有君如文武，非棄才之主；有臣如周公，非蔽賢之相，則遠之非疏之也，卑之非薄之也。
且夫周公大聖也，天下所共知也。
而諸侯無伯出為東伯，六卿無宰俯為冢宰，畢公大賢也，亦天下所共知也。
而周公不殁則未得以為伯，未得以為監商，聖如周公而下阙人也，則降而為之，不以為辱賢。
如畢公而上有人焉，則淹而留之不以為恨。
天下之不聖于周公，不賢于畢公者，又何擇也？愚故謂今日難于久任，非誠難于久任也；難于外任，非誠難于外任也。
以古之官視今之官，則今冗也；以古之法視今之法，則今幸也。
以其甚冗猶苦其不足，以其甚幸猶苦其不平。
無他，下有所要者，上有所畏也。
用者未必公，人固不恬于退也。
顯者未必賢人，固不屑于小也。
内之者或所扼人，斯競于求也；遠之者或所怨人，斯難于去也。
夫如是，則盡今之官，應今之人，廢今之法，娛今之吏，天下日愈嗷嗷矣。
嗚呼！天下非怨吏之可畏也。
今日遷某守，明日易某令，其擾則妨民，其費則傷民，其無意于留。
而苟簡于治，則蔽民；其自以為亟遷，而求足其欲，則又困民。
故夫吏之便，民之病也。
有便民之法，而又有不便吏之憂，愚所不敢知也。
故凡執事之三策，愚不暇憂，而所深憂者，上有所畏，則下有所要也。
《承教》 蘇伯衡曰：君子不以卑賤而恥教人，亦不以尊貴而恥教于人，故君子能成，已而成人也。
人由教而成德，猶器以範模而成器也。
吾之德誠足以成乎人也？則吾之位雖卑且賤，固教人者也。
吾之德誠待乎人而後成也？則吾之位雖尊且貴，固教于人者也。
是故教人者存心于成人也？夫庸計其位之尊貴于吾乎？教于人者存心于成已也？夫庸計其位之卑賤于吾乎？唐堯也，虞舜也，夏禹也，商湯也，周文王也，武王也，齊桓也，魏文也，可謂尊貴而教于君疇、務成昭、西王國、成子伯時、子思、虢叔、管仲、蔔商曾無難色。
君疇也，務成昭也，西王國也，成子伯時也，子思也，虢叔也、管仲也、蔔商也，可謂卑賤矣。
而教唐堯、虞舜、夏禹、商湯、周文武、齊桓、魏文曾無赧容，豈非存心于成，已成人也哉！之八君者不恥教于人，故不賢者以賢，而賢者以聖；之八士者不恥教人，故能聖其賢，而賢其不賢。
是故教人者，其重以守道，必若古之為教者，然後能成人。
教于人者，其心下禮恭必若古之受教者，然後能成已。
今也在下位而為教，則慊然不安，而人且以為倨；在上位而受教，則閹然不屑，而人且以為辱。
不中者終于不中，不材者終于不材，不賢者不至于賢，賢者不至于聖。
不知卑賤者，恥教人之過也。
不知尊貴者，恥教于人之過也。
昔趙充國留田金城，罷騎兵，獨留步卒，彼豈無謂哉？李克用父子以馬上定天下，然數滿三萬即已，病其太多。
故範延光對唐明宗雲：養一騎卒當步兵五人，三萬五千騎抵十五萬步軍。
蓋謂馬之費唐也。
今既不能惜養馬之費，而又不能資有馬之力。
以此較匈奴長伎不亦左乎？說者謂宜重仆臣之權，定秣飼之法，減随營之額，增刍豆之價，擇水泉便地置監牧草場，舉團槽喂養之法，而嚴稽查追補之令，其庶幾乎？其庶幾乎？ 國之大事在戎，戎之重寄唯馬。
國初率自十五丁以下養馬一匹，免其田租之半。
逮至孝廟，易以丁田相兼，贻謀甚善，厥後丁役不知寝于何時。
今惟計畝領馬，而上田沃壤，多淪入于兼并之家；小民承養馬匹，類皆荒砠瘠土，甚則亡立錐之地，且因年祀綿遠，圖籍漫漶，無可稽查。
民之累害未可殚言。
頻年貧弱流移，戶口凋減，豈無故哉？今欲核田畝之隐欺，驗戶丁之多寡，查照丁田相兼之制均撥馬匹，或有裡胥科派，大戶侵漁，盡行禁止，亦或可以少蘇民困之萬一，奈何民之流寓者衆？計其所積，反裕于土著之民，若科之以足額外之差，非所以為厲也。
隐田者多計其所獲，率自為封殖之計，若均之以足常額之數，非所以為厲也。
果能酌而行之，黎民無鴻雁之哀，菽粟如水火之多矣。
何患乎馬政之難舉乎？ 《土兵》 土兵之名，在宋嘗有之，本朝未有也。
成化二年，延綏守臣佥都禦史盧祥等言營堡兵少，而延安、慶陽府州縣邊民多骁勇耐寒，習見胡虜敢于戰鬥。
若選作土兵，練習調用之，必能奮力，各護其家，有不待驅使者。
兵部奏請敕禦史往會官點選，如延安之綏德州、葭州府谷神木、米脂、吳堡、清澗、安定、安塞、保安、慶陽之甯州、環縣，選其民丁之壯者編成什伍，号為「土兵」，原點民壯亦改此名。
其優恤之法，每名量免戶租六石，常存二丁貼其力役，五石以下者存三丁，三石以下者存四丁。
于時得壯丁五千馀名，委官訓練聽調，此陝西土兵之所由始也。
正統己巳之變，兵部征各省兵入禦虜。
時天下承平日久，軍政弛緩，逃放不清，徒具尺籍，應者無幾。
當時大臣建設立民壯，以備倉卒，法古「兵出于農」之義。
三時在野力田，一時入城講武，若有征調，即同正軍。
此舉獨出漢、唐、宋發募刺配之上，又陰蓄重兵于天下，一時卒用旬日可集。
但歲月積久，其法浸壞，人不揀選委弱備數者有之，籍無定名戶人輪役者有之，人無定戶均徭流編者有之，甚至徭銀在官顧覓遊手者有之，此皆有司之失政也，提撕整頓使複舊貫可也。
而後生末學不達前人至計遠慮，睹目前役占之苦，便欲從而罷之為休息，民隐是以國家大計等為兒戲，喜怒籲何其淺哉！ 國初行垛集法，後改設衛所，正統間複起民壯，似有垛集遺意，亦郡縣自安之圖。
固分軍民二矣，乃複于轅門動顧，烏睹夫素練雲哉！ 《兵禮》 東閣學士吳沉曰：愚讀周官之書未嘗不歡，夫聖人之于兵政，何其詳也？蓋兵之設久矣。
唐虞之前不見于經，而唐虞之際則士師之官實掌之。
士刑官也，兵者刑之大者也，古人所謂大刑用甲兵是也。
蠻夷猾夏，寇賊奸宄，此豈象刑之所能盡服哉！兵藏于田賦，徒衆主于司徒，軍師之禮領于秩宗。
虞則馬政之司，而共工則軍械之所出也。
故兵雖無專官，而事初未嘗廢焉。
籲！九官之兵刑合為一，而六典之兵刑分為二，亦可以觀世道之變矣。
且六官之制，周公之所定也。
九伐之法，既專委大司馬矣。
而五官之屬，亦互相參領。
太宰統衆職，即百揆之，無不總也。
宗伯即秩宗，而司空即共工也。
司寇雖不主兵，而軍刑莅戮則其任焉。
平居則各司其司以聽上之命，有事則各職其職以趨上之令。
官非虛設，而法非文具。
聖人之經制，纖悉如此哉！且兵者，将使之以殺人者也。
聖人不取之于浮閑兇暴之徒，而必取之于勤苦稼穑之農。
夫使其為農之日，不知有兵之害；而為兵之日，不敢忘農之勞。
用之則驅之于戎行，不行則歸之于田裡，豈有後世招聚之害，供饋之費乎？此則立法之最善者也。
然天下之事不習則廢，不祥之器豈可以常施于日用之間乎？無故而習兵，是習殺人也。
故聖人又為之蒐狩之制，因祭而田，因田而閱，申之以戰，陳部曲之法，诏之以坐作進退之節。
以天子之尊，而逐取禽獸于草莽之野，不以為煩也。
不特此也。
幹戈之舞，射禦之方，蓋自成童以及于壯，其教未嘗一日而廢也。
至于弓劍之獻，矛戟之進，亦必謹其儀焉，聖人之慮，以為平時授受之不謹，則當夫倉卒必有不善于用者矣。
天朝邦國之中，朝祭賓享之日，上以射而擇士，下以射而貢士，以考德行，以觀威武。
是以當是之時，公卿大夫以及上庶，其所以為禦侮克敵之備，無不能焉。
他日用之，民皆良兵，而吏皆良将也。
嗚呼！弓矢斧钺，人情之所畏也。
田狩宴享，人情之所悅也。
先王以飾怒之具而為飾喜之儀，寓至險于順動，而伏天下之所畏。
于君臣之所共悅，此則其征意之所在也。
使夫天下之人而皆從，容于禮讓之域焉。
固聖人之所大願也。
不幸而用之，将以除殘去暴，而聖人之心亦必欲行之，以道殺人之中而有禮焉。
非古之聰明神武者，何足以與此乎？惜夫有虞之禮不可得見，而成周之制度可考者，僅若是而已。
先王之禮既廢不能講，宜天下後世之争馳于變詐之末，而不自覺也。
豈不可哀也哉！ 《文章》 宋陳傳良曰：三代無文人，六經無文法。
非無文人也，不以文論人也；非無文法也，不以文為法也。
是故文非古人所急也。
古者道德同而風俗一，天下未嘗惟文之尚也。
學校進士無文教也，鄉黨選士無文科也，朝廷爵士無文品也。
士之有文，皆涵養之素，而談笑之發，蹈履之熟，而議論之及，非有意也。
是故雖其所出而非其所為，雖其所有而非其所知，文之在天下郁郁矣。
昔者嘗疑夫子于詩之三百篇，斷之一辭則曰思無邪。
夫易也，書也，春秋禮樂皆其無邪思也，而聖人獨及。
夫詩蓋思而得之，聖人謂是以為天下之文也。
出于數人之手，非一人也；出于數十國之風，非一國也；出于數百載之間，非一世也；或出于小夫賤隸，非止于學士大夫也；或出于暴政虐世，非止于寬時暇日也。
而其辭其義粹焉一軌，上之化深，下之化厚，固如此也。
嗚呼！道盛則文俱盛，文盛則道始衰矣。
射策之晁錯，不如木強之申屠；談經之公孫，不如戆愚之汲黯，自漢以來甚矣。
文之日勝，而士之俗日漓；人才之日乏，而國家之日不理也。
華藻之厚而忠信之薄也，詞辯之工而事業之陋也，學問之該而器識之淺也，吾不意夫文之為天下患如此也。
漢之文，楊雄其尤，美新之作，庸人恥之；唐之文，韓愈其尤，谀墓之诮，在當時固不免。
嗚呼！他何望哉？ 《義士傳》 宋陳亮曰：昔三代之王也，賢聖之君商為多，敖政出令不拂民欲，敦德行化以固民心，雖纣之暴而民不厭商也。
故文王抑畏以全至德。
孔子曰：三分天下有其二以服事殷，豈不大哉？至武王不忍天下之亂而卒廢之，雖違商而周者，十室而八。
然商之馀民，眷念先王之舊澤，執義以自守，雖諄複喻之嚚乎？其不肯順從也。
而周家卒不敢以刑罰驅之，不惟不敢，亦其心有所愧而不忍，故惟遵商之舊政以漸服其心，曆三世而後帖然從周。
推此之時，稚者已壯，壯者已老，老者已死，耆舊強壯之民卒不肯從，而從之者皆生長于周之民也。
不謂義乎？然猶見稱頑民，則周人之言也，于商義矣。
夫伯夷、叔齊、孔子以為義而許之，而商民之事亦詳見于書，夷齊是則商民不非矣。
夫夷齊非以一死為足以存商，明君臣之義，雖有聖者不可易也；商民非以不肯順從為足為拒周，顧先王之德澤，有以使之而弗克自己也。
夫義者立人之大節，而愛生憚死人之情也。
其不以此而易彼者，誠知所處矣。
由商而降，惟東漢之治，敦節議，尚廉退，有商之遺風。
故其亡也，義士亦略如之，然亦可以為流涕也已。
若夫王蠋、申包胥之倫，皆非有所激而興，故特行其志而從之者不衆也。
然使夫人氣沮而膽褫，則其功效豈少哉！嗟夫！商遠矣，其民之姓氏不得詳也。
故序存之而傳夷齊以為義士，首于東漢之士加詳焉。
其他特起者附之，庶乎有聞風而興者，豈徒備觀覽而已哉？ 《任人》 元吳師道曰：有國者必有法，任法者必任人，二者治道之大端也。
法有常制，雖甚庸之國，不能皆非人無常情；雖至治之朝，不能皆善世之常論。
治體者遂以為人之難任，法之易守也。
始有任法不任人之說。
其言曰：成周盛時，周召毛原更疊，執政極治者，數百年晚節禍敗迄不可救，此任人之弊也。
後世一定于法，雖庸君中才，相與坐而守之可以無事，此任法之效也。
是不然周召之徒能用周之法周所以盛，其衰則反是，任人非要乎？秦人蔑棄賢智，純任法律，迨其亡也，未嘗改一刑而搖一禁，任法可恃乎？法者具也，人者所以操是具也。
操得其人則完而不廢，法之用有窮而人之用無窮。
籲！後世之法，非古矣。
若曰：法者則固百世相因而無改，今之有司負今之法爾。
夫上而公卿大臣，下而方伯連帥，不得持生殺之柄，而擅利社稷之事。
下而為州縣之屬者，皆得與守令之政，吏具成案，牽引比附，拱手聽命，一笞弗得增損，其權輕，其勢卑，是雖有大奸慝亦無所容。
而上之人亦将曰：彼不能出意以有為，則取辦于吾法而自足。
不知任之既輕，彼亦應我以輕。
苟簡其職，鹵莽其政，上有大惠則捍格而為害，國有大禁則銷沮而為小，啟民玩愒而示天下以不信。
積習陵夷，益病吾法。
法之不行，自上壞之。
盍亦反其本矣？将欲任法，必先任人。
安能逆料人之難繼哉？然則所謂任人者必何如，而後可曰：所謂任者非必予之，以太甚之權也。
專之以責其功，尊之以厲其節。
予奪操縱使得稍盡其才，而微文細責不得以繳繞之亦可矣。
籲！今之任人，固所未論也。
今之取人，則愚切惑焉。
儒焉而不盡出于儒，吏焉而不盡出于吏。
旁進雜出，不試而用者居多。
今将得人以任法，其勢不得不擇人而授任。
古選舉之道衆矣，豈無适其中而宜于今者乎？必使進取一新，有以振厲天下之才，然後徐議責任之道，亦庶乎其可也？ 法猶權衡也，持權衡以較輕重者人也。
夫自古無不敝之法，而荀子亦有有治人無治法之說，此可見徒法不能以自行也。
京房不知乎？此而專欲任法則失之太煩，以人之賢否而取定于不可，稽之冊稽可乎？崔明少知乎？此而專欲任人則失之太簡，豈惟太簡？以政之廢舉，而悉寄于不可從之。
人心可乎哉？ 法者，事之的也，人也者。
執此法而酌之事者也，非法之不可任徒任乎？法之不可也，非人之不可任徒任乎？人之不可也，徒任乎？法則賢愚同滞，隻以為苟祿者之聖書徒任乎？人則委任或乖，适足為行私者之桃李，積偏流廢踵而循之。
此光庭之所以弊也，光武之所以失也，杜預之所以憂也，寇準之所以羞也，朱浮之所以指陳也，君實之所以論奏也。
漢丞相衛绾奏郡國所舉賢良，或治申、商、韓非、蘇、張之言亂國政，請皆罷之。
武帝可之。
绾之相業他無聞焉，而此一節加于蕭曹一等矣。
史稱文武之美曰：罷黜百家。
绾之功可少也哉！ 《佐君》 人臣之佐人主，當頤養忠厚，保合大和，使善類無恐，邦家永賴。
昔唐宣宗遺诏立夔王，中尉王宗貫乃立鄲王，是為懿宗。
嘗出宦者，請立鄲王監國奏令。
宣徽使楊公慶持示宰相杜悰曰：當時宰相無名，皆以反法處之。
悰謂公慶及兩樞密曰：主上新踐祚，當以仁愛為先，豈得遂贊成殺宰相之事？若習與性成，則中尉、樞密豈得不自憂乎？公慶色沮而去，懿宗怒亦什。
宋慶曆中，劫寇張海過高郵，晁仲約令百姓斂金帛牛酒勞之，海悅徑去，不為暴。
富弼欲誅仲約，範仲淹不可。
弼怒曰：方今患法不舉，乃多方阻之，何以整衆？仲淹曰：祖宗以來，未嘗輕殺臣下，此盛德事奈何輕壞之？他日主上手滑吾輩，亦未敢自保也。
弼竟不以為然，其後自河北還朝，不許入國門，未測上意，終夜彷徨不能寐思仲淹語，繞床歎曰：範六丈聖人也。
建炎初，谏官袁植乞誅黃潛善等九人，高宗不可，曰：朕方責己，豈可歸罪股肱？宰相呂頤浩曰：本朝輔弼大臣縱有大罪，止從貶竄，故盛德足以祈天永命。
植發此言，虧陛下好生之德，乃宥潛善等不誅。
諸葛孔明有曰：我心如秤，不能為人作低昂。
嗚呼！安得負姜維之鬥膽？推諸葛之秤心者，與論天下事哉！ 《守令》 宋陳傳良曰：古之天下，無冗官亦無窮人，無幸法亦無怨吏。
夫官不濫則人無滞，歡法不屈則吏有滿心，勢亦然也。
而官若是其甚簡也。
敷奏賓與，又若彼其衆也；法若是其嚴也。
黜陟用廢，又若彼其果也。
以甚簡之官待人才之衆，以甚嚴之法行賞罰之果，而人無滞歡，吏無不滿之心，何也？上之人無愧，則下之人無憾也。
用者必公，則未獲者不敢議也。
顯者必賢，則繼者不敢觊也。
内之者非所昵，則所外者不敢浮也。
遠之者非所怨，則所迩者不敢偷也。
是舉天下之官，皆可以用人抱關擊柝，府史胥吏士不恥為也。
嘗觀周公立政之書，論文武得人之盛，而至于夷微盧之丞三毫阪之尹，皆有常之士，而其選無異于三宅，彼皆遠方也，皆卑職也。
遠方非要地，卑職非膴仕，而天下之美材居之，宜亦有所不安焉。
而莫之間者何也？有君如文武，非棄才之主；有臣如周公，非蔽賢之相，則遠之非疏之也，卑之非薄之也。
且夫周公大聖也，天下所共知也。
而諸侯無伯出為東伯，六卿無宰俯為冢宰，畢公大賢也，亦天下所共知也。
而周公不殁則未得以為伯，未得以為監商，聖如周公而下阙人也，則降而為之，不以為辱賢。
如畢公而上有人焉，則淹而留之不以為恨。
天下之不聖于周公，不賢于畢公者，又何擇也？愚故謂今日難于久任，非誠難于久任也；難于外任，非誠難于外任也。
以古之官視今之官，則今冗也；以古之法視今之法，則今幸也。
以其甚冗猶苦其不足，以其甚幸猶苦其不平。
無他，下有所要者，上有所畏也。
用者未必公，人固不恬于退也。
顯者未必賢人，固不屑于小也。
内之者或所扼人，斯競于求也；遠之者或所怨人，斯難于去也。
夫如是，則盡今之官，應今之人，廢今之法，娛今之吏，天下日愈嗷嗷矣。
嗚呼！天下非怨吏之可畏也。
今日遷某守，明日易某令，其擾則妨民，其費則傷民，其無意于留。
而苟簡于治，則蔽民；其自以為亟遷，而求足其欲，則又困民。
故夫吏之便，民之病也。
有便民之法，而又有不便吏之憂，愚所不敢知也。
故凡執事之三策，愚不暇憂，而所深憂者，上有所畏，則下有所要也。
《承教》 蘇伯衡曰：君子不以卑賤而恥教人，亦不以尊貴而恥教于人，故君子能成，已而成人也。
人由教而成德，猶器以範模而成器也。
吾之德誠足以成乎人也？則吾之位雖卑且賤，固教人者也。
吾之德誠待乎人而後成也？則吾之位雖尊且貴，固教于人者也。
是故教人者存心于成人也？夫庸計其位之尊貴于吾乎？教于人者存心于成已也？夫庸計其位之卑賤于吾乎？唐堯也，虞舜也，夏禹也，商湯也，周文王也，武王也，齊桓也，魏文也，可謂尊貴而教于君疇、務成昭、西王國、成子伯時、子思、虢叔、管仲、蔔商曾無難色。
君疇也，務成昭也，西王國也，成子伯時也，子思也，虢叔也、管仲也、蔔商也，可謂卑賤矣。
而教唐堯、虞舜、夏禹、商湯、周文武、齊桓、魏文曾無赧容，豈非存心于成，已成人也哉！之八君者不恥教于人，故不賢者以賢，而賢者以聖；之八士者不恥教人，故能聖其賢，而賢其不賢。
是故教人者，其重以守道，必若古之為教者，然後能成人。
教于人者，其心下禮恭必若古之受教者，然後能成已。
今也在下位而為教，則慊然不安，而人且以為倨；在上位而受教，則閹然不屑，而人且以為辱。
不中者終于不中，不材者終于不材，不賢者不至于賢，賢者不至于聖。
不知卑賤者，恥教人之過也。
不知尊貴者，恥教于人之過也。
