卷二十五 經部二十五
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○禮類存目三
△《禮經奧旨》·一卷（編修程晉芳家藏本）
舊本題“宋鄭樵撰”。
考其文即《六經奧論》之一卷也。
《六經奧論》本危邦輔托之鄭樵。
此更僞中作僞，摘其一卷，别立書名以炫世。
曹溶漫收之《學海類編》中，失考甚矣。
△《三禮考》·一卷（内府藏本） 舊本題“宋真德秀撰”。
諸家書目不着錄，惟曹溶《學海類編》載之。
書止五頁，引程朱諸儒之說凡九條，條下系以案語。
然案語内引元泰定中邱葵更定《周禮》，又引吳澄《三禮考注》，德秀何由得見之？其僞不待言矣。
△《三禮考注》·六十四卷（兩淮馬裕家藏本） 舊本題“元吳澄撰”。
其書據《尚書·周官篇》以改《周禮》六官之屬。
分《大司徒》之半以補《冬官》，而《考工記》别為一卷。
《儀禮》十七篇為正經，于《大、小戴記》中取六篇為《儀禮》逸經，取十六篇為《儀禮》傳。
别有《曲禮》八篇。
然澄作《尚書纂言》，不信古文，何乃據《周官》以定《周禮》。
即以澄《三禮叙錄》及《禮記纂言》考之，所列篇目亦不合。
其經義混淆，先後矛盾者，不一而足。
虞集作澄《墓志》，宋濂《元史》澄本傳，皆不言澄有此書。
相傳初藏廬陵康震家，後為郡人晏璧所得，遂掩為己作，經楊士奇等鈔傳改正。
然士奇《序》及成化中羅倫《校刻序》皆疑其為璧所作，則當時固有異論矣。
士奇又言：“聞諸長老，澄晚年于此書不及考訂，授意于其孫當，當嘗為之而未就。
”朱彜尊《經義考》言：“曾購得當所補《周官禮》，以驗今書，多不合。
”又張爾岐《蒿菴閑話》曰：“愚讀《儀禮》，偶得吳氏《考注》，其注皆采自鄭、賈，往往失其端末。
其不用鄭、賈者四十馀事。
惟《少牢篇》‘屍入正祭’章補入‘屍授祭肺’四字為有功于經，馀皆支離之甚。
草廬名宿，豈應疏謬至此？後得《三禮考注序》雲，辄因朱子所分禮章，重加倫紀，其《經》後之《記》，依《經》章次秩序，其文不敢割裂，一仍其舊。
今此書則割裂記文，散附《經》内矣。
《序》又雲，二戴之《記》中有經篇，離之為逸經。
禮各有義，則經之傳也。
以戴氏所存兼劉氏所補合之而為《傳》，《傳》十五篇。
今此書十五篇則具矣，《士相見》、《公食大夫》二篇但采掇《禮記》之文以充數，求所謂清江劉氏之書無有也。
至于逸經八篇，序詳列其目，《公冠》、《遷廟》、《釁廟》取之大戴，《奔喪》、《投壺》取之小戴，《中霤》、《禘于太廟》、《王居明堂》取之鄭氏《注》。
逸經雖曰八篇，實具其書者五篇而已。
其三篇僅存篇題，非實有其書也。
今此書大戴《明堂》列之第二，蓋不知王居明堂之與明堂為有辨也。
三者與《序》皆不合，其不出于吳氏也審矣。
《序》又雲，正經居首，逸經次之，傳終焉，皆别為卷而不相紊。
此外悉以歸諸戴氏之《記》。
朱子所輯及黃氏《喪禮》楊氏《祭禮》亦參伍以去其重複，名曰《朱氏記》，而與二戴為三。
本書次第，略見于此。
今此書《朱記》了不可見，而又雜取二戴之書名為《曲禮》者八篇，龐雜萃會，望之欲迷。
與所雲悉以歸諸戴氏之《記》者又不合。
何物妄人，謬誣先儒至此”雲雲，然則是書之僞，可以無庸疑似矣。
△《二禮經傳測》·六十八卷（原任工部侍郎李友棠家藏本） 明湛若水撰。
若水字元明，增城人。
弘治乙醜進士，曆官南京吏、禮、兵三部尚書。
事迹具《明史·儒林傳》。
是編從孔子“曲禮三千，經禮三百”之說，故曰“二禮”。
以《戴記》《曲禮》附以《少儀》為《曲禮》上經三卷，以《儀禮》為下經十七卷，《冠義》等十六篇為《儀禮正傳》十六卷，《王制》等二十三篇為《二禮雜傳通傳》二十三卷，又别分小戴《郊特牲》等五篇與大戴《公符》等四篇為《儀禮逸經傳》。
每節各為章旨，标目殊傷煩碎，所注亦皆空談。
△《廟制考議》（無卷數，浙江巡撫采進本） 明季本撰。
本有《易學四同》，已着錄。
是書總論凡七義，附錄七十七圖。
其中如謂天子五廟，周加文、武二世室乃七廟，其說主鄭康成《注》。
惟《書·鹹有一德》稱“七世之廟可以觀德”，則似商以前已有七廟，無以為解。
乃謂自太甲逆溯至相土為七世，所謂七世之廟專指相土。
今考《魯語》曰：“商人禘舜而祖契，郊冥而宗湯。
”将觀列祖之德，何遠不及契，近不及湯，而獨舉相土？又考《殷本紀》，相土以下曰昌若、曰曹圉、曰冥、曰振、曰微、曰報丁、曰報乙、曰報丙、曰主壬、曰主癸、曰湯、曰太丁、曰太甲，自太甲逆溯至相土十四世。
而本謂太甲上溯相土為七世，其說舛謬。
蓋緣僞古文《尚書》之言七廟，緻生穿鑿。
不知《呂氏春秋》引《商書》實作“五世之廟”，無庸如是牽合也。
本又謂禘非審谛昭穆，惟有功德而廟不毀者，則當禘于所出之祖廟，而以受命之祖配之。
《長發》之《詩小序》曰：“大禘也”，而述契及相土以至于湯，是特審谛其賢君而以湯配也。
今考《魯語》曰：“上甲微能帥契者，商人報焉。
”《祭法》曰：“冥勤其官而水死，以死勤事則祀之。
”是湯以上，惟微、冥得永列祀典，而未聞商人列諸不毀之廟。
今本謂相土有功德而廟不毀，拟于三宗，殊為疏舛。
況相土本在毀廟之列，而《長發》為大禘之詩，得及相土，則毀廟、未毀廟之主皆得與矣。
此正可以折本之說，而本反引以為難乎？至謂公劉、太王、王季廟皆不當毀，不特文、武，則益不經矣。
本又斥朱子考妣同祫之說，謂禘祫男主得入，女主不得入，故周公營洛邑，特立文、武廟，父子同廟，而其廟無妣主。
今考《春秋·僖八年》：“秋七月，禘于太廟，用緻夫人。
”《左氏傳》曰：“禘而緻哀姜焉，非禮也。
凡夫人不薨于寝，不殡于廟，不赴于同盟，不祔于姑，則弗緻也。
”據此，則夫人薨于寝、殡于廟、赴于同盟、祔于姑者，皆得以禘緻太廟矣，何得雲妣主不得與于禘祫乎？《祭統》：“鋪筵設同幾，為依神也。
”鄭《注》：“同之為言詷也。
祭者以其妃配，亦不特幾也。
”據此，則凡祭皆有配明矣。
《洛诰》：“烝祭歲文王骍牛一，武王骍牛一。
”又曰：“王入太室，祼。
”孔《傳》曰：“王賓異周公殺牲精意以享文、武，皆至其廟親告也。
”據雲皆至其廟，則祭文、武别廟可知。
本何得雲父子同廟？《雝詩序》：“禘太祖也。
”鄭《箋》：“太祖謂文王。
”而其詩曰：“既右烈考，亦右文母。
”則明以文母配也。
本又何得謂洛邑之文廟獨無文母乎？本又謂七廟之制，太祖居中，昭不必居左，穆不必居右，古人以右為尊，當于太祖廟之東，平行以次而東為四親廟。
今考廟以昭穆為左右，雖不見于經。
然考《周禮·冢人》曰：“先王之葬居中，以昭穆為左右。
”《注》曰：“昭居左，穆居右，夾處東西。
”則昭穆分左右之明證也。
故賈《疏》即以墓之昭穆推廟之昭穆。
今本謂廟之昭穆皆在祖廟之中，又何以解于墓之昭穆别左右乎？又考《匠人》曰：“左祖右社。
”賈《疏》引《祭義》注雲：“周尚左。
”又考《桓二年》：“取郜大鼎于宋，納于太廟。
”何休雲：“文家左宗廟，尚尊。
”據此，則于王宮之外立祖廟與社稷既尚左，而立祖廟與群廟則又尚右，何同一地而所尚頓異耶？真無據之談也。
本又謂禘祫在太廟，容主多，則太廟宜大。
高祖以下群廟，僅容考妣足矣，故其制小。
《周禮·祭仆》言“小喪複于小廟”，《隸仆》言“大喪複于小寝、大寝”是也。
今考《闵二年》：“夏五月乙酉，吉禘于莊公。
”《定八年》：“冬十月辛卯，禘于僖公。
”則《春秋》禘祭有于群廟者矣，而未見群廟之不容多主，則亦未見群廟之必小于太廟也。
《周禮》言小寝、大寝、小廟非以規制之大小言，特以尊卑言耳。
故鄭《注》但雲高祖以下，高祖以上。
《考工記》曰：“廟門容大扃七個，于凡廟之門同。
”可以知凡廟之室亦同矣，而何大小之别乎？本又不信商祖契、周祖後稷。
今考《周語》明雲：“我太祖後稷之所經緯也。
”《祭法》明雲：“祖契而宗湯。
”而本不信之，尤荒經蔑古之甚矣。
其論曆代廟制，若謂漢光武但當立高祖舂陵節侯以上四世廟，不當為宣、元、成、哀立廟，則明世宗《明倫大典》之說，時勢所牽，又當别論者也。
前明三《禮》之學，本最着稱，後世儒者往往承其謬說，故舉其最誤者辨之，庶可得其是非之實焉。
△《三禮纂注》·四十九卷（兩淮馬裕家藏本） 明貢汝成撰。
汝成字玉甫，宣城人。
嘉靖中官翰林院待诏。
其書《周禮》六卷，主俞庭椿《冬官》不亡、散在五官之說，而變本加厲。
不惟移其次第，且點竄其字句，塗改其名目，甚至于别造《經》文。
後附《周禮馀》二卷，則《禮記·王制》、《月令》兩篇也。
《儀禮》十六卷，以《禮記·冠義》附《士冠禮》，《昏義》附《士昏禮》，《鄉飲酒義》附《鄉飲酒禮》，《射義》附《鄉射禮》，《燕義》附《燕禮》，《聘義》附《聘禮》，《服問》、《三年問》、《喪服四制》、《喪服小記》四篇附《士喪服》，《問喪》、《間傳》二篇附《士喪禮》，《喪大記》附《既夕禮》，《雜記》上下、《曾子問》三篇附《士虞禮》，《祭義》、《祭統》、《祭法》三篇附《有司徹》。
後附《儀禮逸經》四卷，則《投壸》、《奔喪》、《文王世子》、《明堂位》四篇也。
《儀禮馀》八卷，則《曲禮》上下、《内則》、《少儀》、《玉藻》、《深衣》、《大傳》、《郊特牲》、《檀弓》上下十篇也。
其《禮記》十二卷，所存者《禮運》、《禮器》、《經解》、《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閑居》、《坊記》、《表記》、《缁衣》、《儒行》、《學記》、《樂記》十二篇，而《大學》、《中庸》不與焉。
大抵亦剽朱子及吳澄諸說。
其《周禮序》自稱“如有用我，執此以往”，蓋襲《文中子》之言，尤昧于時勢。
前有萬曆九年應天巡撫宋儀望《序》，乃诋賈、鄭諸人用力愈勤，大義愈晦，而稱汝成是書，周公複起不能易。
傎之甚矣。
△《三禮編繹》·二十六卷（兩淮鹽政采進本） 明鄧
考其文即《六經奧論》之一卷也。
《六經奧論》本危邦輔托之鄭樵。
此更僞中作僞，摘其一卷，别立書名以炫世。
曹溶漫收之《學海類編》中，失考甚矣。
△《三禮考》·一卷（内府藏本） 舊本題“宋真德秀撰”。
諸家書目不着錄，惟曹溶《學海類編》載之。
書止五頁，引程朱諸儒之說凡九條，條下系以案語。
然案語内引元泰定中邱葵更定《周禮》，又引吳澄《三禮考注》，德秀何由得見之？其僞不待言矣。
△《三禮考注》·六十四卷（兩淮馬裕家藏本） 舊本題“元吳澄撰”。
其書據《尚書·周官篇》以改《周禮》六官之屬。
分《大司徒》之半以補《冬官》，而《考工記》别為一卷。
《儀禮》十七篇為正經，于《大、小戴記》中取六篇為《儀禮》逸經，取十六篇為《儀禮》傳。
别有《曲禮》八篇。
然澄作《尚書纂言》，不信古文，何乃據《周官》以定《周禮》。
即以澄《三禮叙錄》及《禮記纂言》考之，所列篇目亦不合。
其經義混淆，先後矛盾者，不一而足。
虞集作澄《墓志》，宋濂《元史》澄本傳，皆不言澄有此書。
相傳初藏廬陵康震家，後為郡人晏璧所得，遂掩為己作，經楊士奇等鈔傳改正。
然士奇《序》及成化中羅倫《校刻序》皆疑其為璧所作，則當時固有異論矣。
士奇又言：“聞諸長老，澄晚年于此書不及考訂，授意于其孫當，當嘗為之而未就。
”朱彜尊《經義考》言：“曾購得當所補《周官禮》，以驗今書，多不合。
”又張爾岐《蒿菴閑話》曰：“愚讀《儀禮》，偶得吳氏《考注》，其注皆采自鄭、賈，往往失其端末。
其不用鄭、賈者四十馀事。
惟《少牢篇》‘屍入正祭’章補入‘屍授祭肺’四字為有功于經，馀皆支離之甚。
草廬名宿，豈應疏謬至此？後得《三禮考注序》雲，辄因朱子所分禮章，重加倫紀，其《經》後之《記》，依《經》章次秩序，其文不敢割裂，一仍其舊。
今此書則割裂記文，散附《經》内矣。
《序》又雲，二戴之《記》中有經篇，離之為逸經。
禮各有義，則經之傳也。
以戴氏所存兼劉氏所補合之而為《傳》，《傳》十五篇。
今此書十五篇則具矣，《士相見》、《公食大夫》二篇但采掇《禮記》之文以充數，求所謂清江劉氏之書無有也。
至于逸經八篇，序詳列其目，《公冠》、《遷廟》、《釁廟》取之大戴，《奔喪》、《投壺》取之小戴，《中霤》、《禘于太廟》、《王居明堂》取之鄭氏《注》。
逸經雖曰八篇，實具其書者五篇而已。
其三篇僅存篇題，非實有其書也。
今此書大戴《明堂》列之第二，蓋不知王居明堂之與明堂為有辨也。
三者與《序》皆不合，其不出于吳氏也審矣。
《序》又雲，正經居首，逸經次之，傳終焉，皆别為卷而不相紊。
此外悉以歸諸戴氏之《記》。
朱子所輯及黃氏《喪禮》楊氏《祭禮》亦參伍以去其重複，名曰《朱氏記》，而與二戴為三。
本書次第，略見于此。
今此書《朱記》了不可見，而又雜取二戴之書名為《曲禮》者八篇，龐雜萃會，望之欲迷。
與所雲悉以歸諸戴氏之《記》者又不合。
何物妄人，謬誣先儒至此”雲雲，然則是書之僞，可以無庸疑似矣。
△《二禮經傳測》·六十八卷（原任工部侍郎李友棠家藏本） 明湛若水撰。
若水字元明，增城人。
弘治乙醜進士，曆官南京吏、禮、兵三部尚書。
事迹具《明史·儒林傳》。
是編從孔子“曲禮三千，經禮三百”之說，故曰“二禮”。
以《戴記》《曲禮》附以《少儀》為《曲禮》上經三卷，以《儀禮》為下經十七卷，《冠義》等十六篇為《儀禮正傳》十六卷，《王制》等二十三篇為《二禮雜傳通傳》二十三卷，又别分小戴《郊特牲》等五篇與大戴《公符》等四篇為《儀禮逸經傳》。
每節各為章旨，标目殊傷煩碎，所注亦皆空談。
△《廟制考議》（無卷數，浙江巡撫采進本） 明季本撰。
本有《易學四同》，已着錄。
是書總論凡七義，附錄七十七圖。
其中如謂天子五廟，周加文、武二世室乃七廟，其說主鄭康成《注》。
惟《書·鹹有一德》稱“七世之廟可以觀德”，則似商以前已有七廟，無以為解。
乃謂自太甲逆溯至相土為七世，所謂七世之廟專指相土。
今考《魯語》曰：“商人禘舜而祖契，郊冥而宗湯。
”将觀列祖之德，何遠不及契，近不及湯，而獨舉相土？又考《殷本紀》，相土以下曰昌若、曰曹圉、曰冥、曰振、曰微、曰報丁、曰報乙、曰報丙、曰主壬、曰主癸、曰湯、曰太丁、曰太甲，自太甲逆溯至相土十四世。
而本謂太甲上溯相土為七世，其說舛謬。
蓋緣僞古文《尚書》之言七廟，緻生穿鑿。
不知《呂氏春秋》引《商書》實作“五世之廟”，無庸如是牽合也。
本又謂禘非審谛昭穆，惟有功德而廟不毀者，則當禘于所出之祖廟，而以受命之祖配之。
《長發》之《詩小序》曰：“大禘也”，而述契及相土以至于湯，是特審谛其賢君而以湯配也。
今考《魯語》曰：“上甲微能帥契者，商人報焉。
”《祭法》曰：“冥勤其官而水死，以死勤事則祀之。
”是湯以上，惟微、冥得永列祀典，而未聞商人列諸不毀之廟。
今本謂相土有功德而廟不毀，拟于三宗，殊為疏舛。
況相土本在毀廟之列，而《長發》為大禘之詩，得及相土，則毀廟、未毀廟之主皆得與矣。
此正可以折本之說，而本反引以為難乎？至謂公劉、太王、王季廟皆不當毀，不特文、武，則益不經矣。
本又斥朱子考妣同祫之說，謂禘祫男主得入，女主不得入，故周公營洛邑，特立文、武廟，父子同廟，而其廟無妣主。
今考《春秋·僖八年》：“秋七月，禘于太廟，用緻夫人。
”《左氏傳》曰：“禘而緻哀姜焉，非禮也。
凡夫人不薨于寝，不殡于廟，不赴于同盟，不祔于姑，則弗緻也。
”據此，則夫人薨于寝、殡于廟、赴于同盟、祔于姑者，皆得以禘緻太廟矣，何得雲妣主不得與于禘祫乎？《祭統》：“鋪筵設同幾，為依神也。
”鄭《注》：“同之為言詷也。
祭者以其妃配，亦不特幾也。
”據此，則凡祭皆有配明矣。
《洛诰》：“烝祭歲文王骍牛一，武王骍牛一。
”又曰：“王入太室，祼。
”孔《傳》曰：“王賓異周公殺牲精意以享文、武，皆至其廟親告也。
”據雲皆至其廟，則祭文、武别廟可知。
本何得雲父子同廟？《雝詩序》：“禘太祖也。
”鄭《箋》：“太祖謂文王。
”而其詩曰：“既右烈考，亦右文母。
”則明以文母配也。
本又何得謂洛邑之文廟獨無文母乎？本又謂七廟之制，太祖居中，昭不必居左，穆不必居右，古人以右為尊，當于太祖廟之東，平行以次而東為四親廟。
今考廟以昭穆為左右，雖不見于經。
然考《周禮·冢人》曰：“先王之葬居中，以昭穆為左右。
”《注》曰：“昭居左，穆居右，夾處東西。
”則昭穆分左右之明證也。
故賈《疏》即以墓之昭穆推廟之昭穆。
今本謂廟之昭穆皆在祖廟之中，又何以解于墓之昭穆别左右乎？又考《匠人》曰：“左祖右社。
”賈《疏》引《祭義》注雲：“周尚左。
”又考《桓二年》：“取郜大鼎于宋，納于太廟。
”何休雲：“文家左宗廟，尚尊。
”據此，則于王宮之外立祖廟與社稷既尚左，而立祖廟與群廟則又尚右，何同一地而所尚頓異耶？真無據之談也。
本又謂禘祫在太廟，容主多，則太廟宜大。
高祖以下群廟，僅容考妣足矣，故其制小。
《周禮·祭仆》言“小喪複于小廟”，《隸仆》言“大喪複于小寝、大寝”是也。
今考《闵二年》：“夏五月乙酉，吉禘于莊公。
”《定八年》：“冬十月辛卯，禘于僖公。
”則《春秋》禘祭有于群廟者矣，而未見群廟之不容多主，則亦未見群廟之必小于太廟也。
《周禮》言小寝、大寝、小廟非以規制之大小言，特以尊卑言耳。
故鄭《注》但雲高祖以下，高祖以上。
《考工記》曰：“廟門容大扃七個，于凡廟之門同。
”可以知凡廟之室亦同矣，而何大小之别乎？本又不信商祖契、周祖後稷。
今考《周語》明雲：“我太祖後稷之所經緯也。
”《祭法》明雲：“祖契而宗湯。
”而本不信之，尤荒經蔑古之甚矣。
其論曆代廟制，若謂漢光武但當立高祖舂陵節侯以上四世廟，不當為宣、元、成、哀立廟，則明世宗《明倫大典》之說，時勢所牽，又當别論者也。
前明三《禮》之學，本最着稱，後世儒者往往承其謬說，故舉其最誤者辨之，庶可得其是非之實焉。
△《三禮纂注》·四十九卷（兩淮馬裕家藏本） 明貢汝成撰。
汝成字玉甫，宣城人。
嘉靖中官翰林院待诏。
其書《周禮》六卷，主俞庭椿《冬官》不亡、散在五官之說，而變本加厲。
不惟移其次第，且點竄其字句，塗改其名目，甚至于别造《經》文。
後附《周禮馀》二卷，則《禮記·王制》、《月令》兩篇也。
《儀禮》十六卷，以《禮記·冠義》附《士冠禮》，《昏義》附《士昏禮》，《鄉飲酒義》附《鄉飲酒禮》，《射義》附《鄉射禮》，《燕義》附《燕禮》，《聘義》附《聘禮》，《服問》、《三年問》、《喪服四制》、《喪服小記》四篇附《士喪服》，《問喪》、《間傳》二篇附《士喪禮》，《喪大記》附《既夕禮》，《雜記》上下、《曾子問》三篇附《士虞禮》，《祭義》、《祭統》、《祭法》三篇附《有司徹》。
後附《儀禮逸經》四卷，則《投壸》、《奔喪》、《文王世子》、《明堂位》四篇也。
《儀禮馀》八卷，則《曲禮》上下、《内則》、《少儀》、《玉藻》、《深衣》、《大傳》、《郊特牲》、《檀弓》上下十篇也。
其《禮記》十二卷，所存者《禮運》、《禮器》、《經解》、《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閑居》、《坊記》、《表記》、《缁衣》、《儒行》、《學記》、《樂記》十二篇，而《大學》、《中庸》不與焉。
大抵亦剽朱子及吳澄諸說。
其《周禮序》自稱“如有用我，執此以往”，蓋襲《文中子》之言，尤昧于時勢。
前有萬曆九年應天巡撫宋儀望《序》，乃诋賈、鄭諸人用力愈勤，大義愈晦，而稱汝成是書，周公複起不能易。
傎之甚矣。
△《三禮編繹》·二十六卷（兩淮鹽政采進本） 明鄧
