唐會要卷九上
關燈
小
中
大
有事于南郊。
武德初定令。
每歲冬至。
祀昊天上帝于圜丘。
以景帝配。
其壇在京城明德門外道東二裡。
壇制四成。
各高八尺一寸。
下成廣二十丈。
再成廣十五丈。
三成廣十丈。
四成廣五丈。
每祀則昊天上帝及配帝設位于平座。
藉用藁稭。
器用陶匏。
五方上帝。
日月。
內官。
中官。
外官。
及眾星。
並皆從祀。
其五方帝及日月七座。
在壇之第二等。
內五星以下官五十五座。
在壇之第三等。
二十八宿以下。
中官百三十五座。
在壇之第四等。
外官百十二座。
在壇下外壝之內。
眾星三百六十座。
在外壝之外。
其牲。
上帝及配帝用蒼犢二。
五方帝及日月。
用方色犢各一。
內官以下。
加羊豕各九。
圜丘壇。
北辰北鬥天一。
太一。
紫微五帝座。
並差在行位前。
餘內官諸座。
及五星十二辰。
河漢四十九座。
在第二等十有二陛之間。
中官。
市垣。
帝座。
七公。
日星。
帝席。
大角。
攝提。
太微。
五帝。
太子。
明堂。
軒轅。
三台。
五車。
諸王。
月星。
織女。
建星。
天紀。
十七座。
及二十八宿。
差在前列。
其餘中官一百四十二座。
皆在第三等十二陛之間。
外官一百五。
在內壝之內。
眾星三百六十。
在內壝之外。
五星三辰。
以象尊實醍齊。
七宿以壺尊實沈齊。
皆二。
五星十二辰二十八宿。
籩豆各二。
簠簋俎各一。
四時祭風師。
雨師。
靈星。
司中。
司命。
司人。
司祿。
籩八豆八。
簋一簠一。
俎一。
牲皆少牢。
席皆以莞。
貞觀二年十一月辛酉。
有事于南郊。
案裴寂傳。
貞觀二年。
太宗祠南郊。
命寂與長孫無忌同升金輅。
寂辭讓。
太宗曰。
以公有佐命之勳。
無忌亦宣力于朕。
同載參乘。
非公而誰。
遂同乘而歸。
劉黑闥傳。
初。
秦王建天策府。
其弧矢制倍于常。
後餘大弓一。
長矢五。
藏之武庫。
每郊丘重禮。
必陳于儀物之首。
以識武功雲。
五年十一月丙子。
有事于南郊。
自周衰禮樂壞於戰國。
而廢絕於秦。
漢興。
六經在者。
皆錯亂散亡雜偽。
而諸儒方共補緝。
以意解詁。
未得其真。
而讖緯之書出以亂經矣。
自鄭玄之徒。
號稱大儒。
皆主其說。
學者由此牽惑沒溺。
而時君不能斷決。
以為有其舉之。
莫可廢也。
由是郊丘明堂之論。
至於紛然而莫知所止。
禮曰。
以禋祀祀昊天上帝。
此天也。
玄以為天皇大帝者。
北辰耀魄寶也。
又曰。
兆五帝于四郊。
此五行精氣之神也。
玄以青帝靈威仰。
赤帝赤熛怒。
黃帝含樞紐。
白帝白招拒。
黑帝汁光紀者。
五天也。
由是有六天之說。
後世莫能廢焉。
唐初。
貞觀禮。
冬至祀昊天上帝于圜丘。
正月辛日。
祀感生帝靈威仰于南郊。
以祈穀。
而孟夏雩于南郊。
季秋大享於明堂。
皆祀五天帝。
其配神主。
主貞觀初。
圜丘明堂北郊。
以高祖配。
而元帝惟配感帝。
冬至。
祀昊天于圜丘。
樂章八首。
祖孝孫定雅樂。
貞觀六年。
褚亮虞世南魏徵等作此詞。
今行用。
舊唐書音樂志。
降神用豫和。
上靈睠命兮膺會昌。
盛德殷薦兮協辰良。
景福降兮聖德遠。
元化穆兮天歷長。
皇帝行用太和。
穆穆我後。
道應千齡。
登三處大。
得一居貞。
禮惟崇德。
樂以和聲。
百神仰止。
天下文明。
登歌奠玉帛用肅和。
闓陽播氣。
甄耀垂明。
有赫圓宰。
深仁曲成。
日嚴蒼璧。
煙開紫營。
聿遵虔享。
式降鴻禎。
迎俎入用雍和。
欽惟大帝。
戴仰皇穹。
始命田燭。
爰啟郊宮。
雲門駭聽。
雷鼓鳴空。
神其介祀。
景祚斯融。
酌獻飲福用壽和。
八音斯奏。
三獻畢陳。
寶祚惟永。
煇光日新。
送文舞出。
迎武舞入。
用舒和。
疊璧凝影皇壇路。
編珠流彩帝郊前。
已奏黃鐘歌大呂。
還符寶歷祚昌年。
武舞用凱安。
昔在炎運終。
中華亂無象。
酆郊赤烏見。
印山黑雲上。
大賚下周軍。
禁暴開殷網。
幽明何協贊。
鼎祚齊天壤。
送神用豫和。
歌奏畢兮禮獻終。
六龍馭兮神將昇。
明德感兮非黍稷。
降福簡兮祚休徵。
又郊天樂章一首。
不詳所起。
送神用豫和。
蘋蘩禮著。
黍稷誠微。
音盈鳳管。
彩駐龍旂。
洪歆式就。
介福攸歸。
迎樂有闋。
靈馭遄飛。
貞觀十四年冬十一月甲子朔。
日南至。
有事于圜丘。
十七年己卯。
有事于南郊。
貞觀十七年十月甲寅。
詔曰。
朕聞上靈之應。
疾于影響。
茂祉之興。
積于年代。
朕嗣膺寶歷。
君臨區宇。
憑宗社之介福。
賴文武之同心。
時無風塵之警。
野有京坻之積。
厚地降祉。
貞石來祥。
瑩翠色而流光。
發素質而成字。
前紀厥初之德。
次陳蔔年之永。
後述儲貳之美。
並名字昭然。
楷則相次。
曠代之所未聞。
耆老之所未睹。
自天之祐。
豈惟一人。
無疆之福。
方覃九土。
自非大報泰壇。
稽首上帝。
則靡申奉天之志。
寧副臨下之心。
今年冬至。
有事南郊所司率由舊典。
十一月己卯。
有事于南郊。
太宗升壇。
皇太子從奠。
于時累日陰雪。
是旦猶雲霧晦冥。
及太宗升壇。
煙氛四散。
風景清朗。
文物昭映。
禮畢。
祝官讀謝天祝文曰。
嗣天子臣世民。
敢昭告于昊天上帝。
世民纂成鴻基。
君臨宇縣。
夙興旰食。
無忘于政道。
導德齊禮。
良媿于前聖。
爰有成命。
表瑞貞石。
文字昭然。
歷數惟永。
既旌高廟之業。
又錫眇身之祚。
逮于皇太子某。
亦降禎符。
並具紀姓氏。
兼列名字。
仰瞻雲漢。
寔銘大造。
俯惟寡薄。
彌增寅懼。
敢因大禮。
重薦玉帛。
上謝明靈之貺。
以申祗慄之誠。
皇太子亦恭至泰壇。
虔拜于蒼昊。
庶憑眷祐之德。
永膺無疆之休。
初。
十六年。
太宗遣刻受命元圭玉璽。
白玉為螭首。
其文雲。
皇天景命。
有德者昌。
並神筆隸書。
然後鐫勒。
是日。
侍中負之以從。
永徽二年冬十一月辛酉。
有事于南郊。
高宗永徽二年。
以太宗配祀明堂。
而有司乃以高祖配五天帝。
太宗配五人帝。
太尉長孫無忌等。
與禮官議。
以為自三代以來。
歷漢魏晉宋。
無父子同配于明堂者。
祭法曰。
周人禘嚳而郊稷。
祖文王而宗武王。
鄭玄以祖宗合為一祭。
謂祭五帝五神于明堂。
以文武共配。
而王肅駮曰。
古者祖功宗德。
自是不毀之名。
非謂配食于明堂。
春秋傳曰。
禘郊祖宗報五者。
國之典祀也。
以此知祖宗非一祭。
于是以高祖配于圜丘。
太宗配于明堂。
永徽二年。
太尉長孫無忌等奏議曰。
據祠令及新禮。
並用鄭玄六天之義。
圜丘祀昊天上帝。
南郊祀太微感帝。
明堂祭太微五天帝。
臣等謹案鄭玄此義。
唯據緯書。
所說六天。
皆為星象。
而昊天上帝。
不屬穹蒼。
故注月令及周官。
皆為圜丘所祭昊天上帝為北辰星耀魄寶。
又說孝經郊祀後稷以配天。
明堂嚴父配天。
皆為太微五帝。
考其所說舛謬特深。
按易雲。
日月麗乎天。
百穀草木麗乎土。
又雲。
在天成象。
在地成形。
足以明辰象非天。
草木非地。
毛詩傳雲。
元氣昊大則稱昊天。
遠視蒼蒼則稱蒼天。
此則天以蒼昊為體。
不入星辰之例。
且天地各一。
是為兩儀。
天尚無二。
焉得有六。
是以王肅群儒。
鹹駮此義。
又檢太史圜丘圖。
昊天上帝座外。
別有北辰座。
與鄭義不同。
得太史令李淳風等狀。
稱昊天上帝圖位。
自在壇上。
北辰自在第二等。
與北鬥並列為星官內座之首。
不同鄭玄據緯之說。
此乃羲和所掌。
觀象制圖。
推步有恆。
相緣不繆。
又案史記天官書等。
太微宮有五帝者。
自是五精之神。
五星所奉。
以其是人主之象。
故況之曰帝。
亦如房心為天主之象。
豈是天乎。
周禮雲。
兆五帝于四郊。
又雲。
祀五帝則掌百官之誓戒。
唯稱五帝。
皆不言天。
此是太微之神