唐會要卷八
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文武百官吏部尚書裴漼等。
上請封東嶽曰。
臣聞道協乾坤。
聖人之元德。
功存禮樂。
王者之能事。
故旁徵前載。
博考鴻名。
躬歷數之期。
遇天人之應。
莫不發號施令。
升中合符。
澤浸黎元。
以茂聲實者矣。
伏惟開元神武皇帝陛下。
握符提象。
出震乘圖。
英威邁於百王。
至德加於四海。
梯航接武。
畢盡戎夷之獻。
耕鑿終歡。
不知堯舜之力。
惡除氛沴。
增日月之光輝。
慶襲休榮。
雜煙雲之氣色。
靈物紹至。
休祥沓委。
江茅將鄗黍均芳。
雙觡與一莖齊烈。
固可以稽典訓。
設壇場。
悉符瑞之美。
答神祇之貺。
謙而不發。
雖在於聖心。
理則難辭。
孰違於天意。
臣幸遭昌運。
謬齒周行。
鹹申就日之誠。
願睹封巒之慶。
無任勤懇之至。
謹於朝堂奉表陳情以聞。
帝手詔報曰。
自中朝有故。
國步艱難。
天祚我唐。
大命集於聖真皇帝。
朕承奉丕業。
十有餘年。
德未加於百姓。
化未覃於四海。
將何以擬洪烈於先帝。
報成功於上元。
至若堯舜禹湯之茂躅。
軒後周文之懿範。
非朕之能逮也。
其有日月之瑞。
風雲之祥。
則宗廟社稷之餘慶也。
地平天成。
人和歲稔。
則群公卿士之任職也。
撫躬內省。
朕何有焉。
難違兆庶之情。
未議封崇之禮。
甲子。
侍中臣乾曜。
中書令臣說等奏。
臣聞自古受天命。
居大寶者。
必登崇高之邱。
行封禪之事。
所以展誠敬。
報神祇。
三五迄今。
未之闕也。
是以高宗因文武之業。
盛岱亭之禮。
方冊所記。
虞夏同風。
聖移三朝。
年經五紀。
封崇之典。
缺而未修。
山川望幸。
屬在今日。
陛下靖多難。
尊先朝。
天所啟也。
承大統。
臨萬邦。
天所命也。
焉可不涉東岱。
禪雲亭。
報上元之靈恩。
紹高宗之洪烈。
則天地之意。
宗廟之心。
將何以克厭哉。
且陛下即位以來。
十有四載。
創九廟。
禮三郊。
大舜之孝敬也。
敦九族。
友兄弟。
文王之慈惠也。
卑宮室。
菲飲食。
夏禹之恭儉也。
道稽古。
德日新。
帝堯之文思也。
憐黔首。
惠蒼生。
成湯之深仁也。
化元漠。
風太和。
軒皇之至理也。
至於日月星辰。
山河草木。
羽毛鱗介。
窮祥極瑞。
蓋以薦至而為常。
眾多而不錄。
正以地平天成。
人和歲稔。
可以報於神明矣。
鴻生碩儒。
上章奏而請封禪者。
前後千百。
聖情撝挹。
天鑒未回。
臣等仰考神心。
傍採眾望。
封巒展禮。
時不可抑。
陛下縱不欲以成功告天。
豈不可以天休報德。
臣等昧死上請以聞。
帝手詔報曰。
夫登封之禮。
告禪之儀。
蓋聖人之能事。
明王之盛業也。
朕以眇身。
託王公之上。
夙夜祗懼。
恐不克勝。
幸賴群公。
以保宗社。
至於休徵符瑞。
皆先帝遺慶。
朕何賴焉。
豈可以禮百神。
覲群後。
備岱亭之禮。
展封祀之儀者哉。
雖誠請是違。
而宿心未暇。
臣乾曜說等又上言曰。
臣等考天人之際。
稽億兆之情。
以為治定功成。
登封告禪。
鴻名盛則。
屬在聖明陛下讓德沖深。
未允群議。
神祇闕望。
臣等懼焉。
且今四海和平。
百蠻率職。
莫不含道德之甘實。
咀仁義之馨香。
是以上帝聿懷。
名山望幸。
珍符薦至。
年穀屢登。
開闢以來。
未之有也。
臣聞自古受命而封禪者。
七十二君。
安有殊風絕業。
足以方今也。
然猶躡梁父。
登泰山。
飛英聲。
騰茂實。
而陛下功德之美。
符瑞之富。
固以孕虞夏含殷周矣。
有何退讓逡巡於大禮哉。
夫昭報天地。
至敬也。
嚴配祖宗。
大孝也。
厚福蒼生。
博惠也。
登封紀號。
丕業也。
陛下安可以闕哉。
況天地之符彰矣。
祖考之靈著矣。
蒼生之望勤矣。
禮樂之文備矣。
陛下安可以辭哉。
故臣等願因神祇之協贊。
順華夏之懇誠。
早稽舊章。
特垂新詔。
庶幾仲夏乘農之隙。
以展巡狩朝覲之儀。
則天下幸甚。
臣等昧死重請以聞。
帝又詔報曰。
夫治定然後制禮。
功成然後作樂。
朕承奉宗廟。
恐不克勝。
未能使四海乂安。
此禮未定也。
未能使百蠻效職。
此功未成也。
焉可以揚景化。
告成功。
雖欲答於神祇。
終候安於兆庶。
再省誠懇。
惻怵良深。
乾曜說等又再上言曰。
臣聞聖人者。
與天地合德。
故珍符休命。
不可得而辭。
鴻名盛典。
不可得而讓。
陛下功格上天。
澤流厚載。
三五之盛。
莫能比崇。
登封告成。
理協幽贊。
故符瑞畢臻。
天意也。
書軌大同。
人事也。
菽粟屢登。
和平也。
刑罰不用。
至理也。
今陛下稽天意以固辭。
違人事以久讓。
是和平而不崇昭報。
至理而闕薦祖宗。
億兆之情。
猶知不可。
況上帝臨照。
神宗顧諟。
其可止乎。
願納王公卿士列嶽搢紳之望。
迴命有司。
速定大典。
臣等不勝懇切。
敢昧死再拜上請以聞。
時儒生墨客。
獻賦頌者數百計。
帝不得已而從之。
丁卯下詔曰。
自古受命而王者。
曷嘗不封泰山。
禪梁父。
答厚德。
告成功。
三代之前。
率由斯義。
自魏晉已降。
迄至周隋。
帝典闕而大道隱。
王綱弛而舊章缺。
千載寂寥。
封崇莫嗣。
物極而復。
天祚我唐。
文武二後。
膺圖受籙。
洎於高宗。
重光累盛。
承至理。
登介邱。
懷百神。
震六合。
紹殷周之統。
接虞夏之風。
中宗宏懿鑠之休。
睿宗粹穆清之道。
巍巍蕩蕩。
無得而稱者也。
朕昔戡多難。
稟略先朝。
虔奉慈旨。
嗣膺丕業。
是用創九廟以申孝敬。
禮二郊以展嚴禋。
寶菽粟於水火。
捐珠玉於山谷。
兢兢業業。
非敢追美前王。
日慎一日。
實以奉遵遺訓。
至於巡狩大典。
封禪鴻名。
顧惟寡薄。
未遑時邁。
十四載於茲矣。
今百穀有年。
五材無眚。
刑罰不用。
禮義興行。
和氣氤氳。
淳風淡泊。
蠻夷戎狄。
殊方異類。
重譯而至者。
日月於闕廷。
奇獸神禽。
甘露醴泉。
窮祥極瑞者。
朝夕於林籞。
王公卿士。
罄迺誠於中。
鴻生碩儒。
獻其書於外。
莫不以神祇合契。
億兆同心。
斯皆烈祖聖考。
垂裕餘慶。
故朕得荷皇天之景佑。
賴祖宗之介福。
敢以眇身。
而顓其讓。
是以敬承群議。
宏此大猷。
以光我高祖之丕圖。
以紹我太宗之鴻業。
永言陟配。
祗感載深。
可以開元十三年十一月十日。
式遵故實。
有事泰山。
所司與公卿諸儒。
詳擇典禮。
預為備具。
勿廣勞人。
務存節約。
以稱朕意。
所緣封禪儀注。
兵馬陪集。
並皆條奏。
布告遐邇。
開元十二年。
四方治定。
歲屢豐稔。
群臣多言封禪。
中書令張說又固請。
乃下制以十三年有事泰山。
於是說與右散騎常侍徐堅。
太常少卿韋縚。
秘書少監康子元。
國子博士侯行果。
刊定儀注。
立圓臺於山上。
廣五丈。
高九尺。
土色各依其方。
又於圓臺上起方壇。
廣一丈二尺。
高九尺。
其壇臺四面為一階。
又積柴為燎壇於圓臺之東南。
量地之宜。
柴高一丈二尺。
方一丈。
開上南出戶六尺。
又為圓壇於山下。
三成十二階。
如圜丘之制。
又積柴於壇南為燎壇。
如山上。
又為玉冊。
玉匱。
石〈石感〉。
皆如高宗之制。
元宗初以謂升中於崇山。
精義也。
不可諠譁。
欲使亞獻已下。
皆行禮山下壇。
召禮官講議。
學士賀知章等言。
昊天上帝。
君也。
五方精帝。
臣也。
陛下享君於上。
群臣祀臣於下。
可謂變禮之中。
然禮成於三亞終之獻。
不可異也。
於是三獻皆升山。
而五方帝及諸神。
皆祭山下壇。
元宗問前世何為秘玉牒。
知章曰。
玉牒以通意於天。
前代或祈長年希神仙。
旨尚微密。
故外莫知。
帝曰。
朕為民祈福。
無一秘請。
即出玉牒以示百寮。
乃祀昊天上帝于山上壇。
以高祖配。
祀五帝以下諸神于山下。
其祀禮皆如圜丘。
而蔔日告天。
及廟社大駕所經。
及告至問百年朝覲。
皆如巡守之禮。
其登山也。
為大次于中道。
止休三刻而後升。
其已祭燔燎。
侍中前跪。
稱具官臣某言請封玉冊。
皇帝升自南陛。
北向立。
太尉進昊天上帝神座前。
跪取玉冊。
置于案以進。
皇帝受玉冊。
跪內之玉匱。
纏以金繩。
封以金泥。
侍中取受命寶跪以進。
皇帝取寶以印玉匱。
侍中受寶。
以授符寶郎。
太尉進皇帝。
跪捧玉匱授太尉。
太尉退。
復位。
太常卿前奏。
請再拜。
皇帝再拜。
退入于次。
太尉奉玉匱之案于石〈石感〉南。
北向立。
執事者發石蓋。
太尉奉玉匱。
跪藏于石〈石感〉內。
執事者覆石蓋。
檢以石檢。
纏以金繩。
封以石泥。
以玉寶遍印。
引降復位。
帥執事者以石距封固。
又以五色土圓封。
其配座玉牒。
封于金匱。
皆如封玉匱。
太尉奉金匱從降。
俱復位。
以金匱內太廟。
藏于高祖神堯皇帝之石室。
其禪于社首。
皆如方丘之禮。
上詔中書令張說。
右散騎常侍徐堅。
太常少卿韋縚。
秘書少監康子元。
國子博士侯行果等。
與禮官於集賢書院。
刊撰儀注。
元宗初以靈山好靜。
不欲喧繁。
與宰臣及侍講學士對議。
用山下封祀之儀。
於是張說謂徐堅韋縚等曰。
乾封舊儀。
禪社首。
享皇地祇。
以先後配享。
王者父天而母地。
當今皇母位。
亦當往帝之母也。
子配母享。
亦有何嫌。
而以皇後配地祇。
非古之制也。
天鑒孔明。
福善如響。
乾封之禮。
文德皇後配皇地祇。
天後為亞獻。
越國太妃為終獻。
宮闈接神。
有乖舊典。
上元不佑。
遂有天授易姓之事。
宗社中圮。
公族誅滅。
皆由此也。
景龍之季。
有事圜丘。
韋氏為亞獻。
皆以婦人升壇。
執籩豆。
媟黷穹蒼。
享祀不潔。
未及踰年。
國有內難。
終獻皆受其咎。
掌座齋郎及女人執祭者。
多亦夭卒。
今主上尊天敬神。
事資革正。
斯禮以睿宗大聖貞皇帝配皇地祇。
侑神作主。
乃定議奏聞。
上從之。
舊禮。
郊祀既畢。
收取玉帛牲體。
置於柴上。
然後燔於燎壇之上。
其壇於神壇之左。
顯慶中。
禮部尚書許敬宗等。
因修改舊禮。
乃奏曰。
謹案祭祀之禮。
周人尚臭。
祭天則燔柴。
祭地則瘞血。
宗廟則概蕭灌鬯。
皆貴氣臭。
同以降神。
禮經明白。
義釋甚詳。
委柴在祭神之初。
理無所惑。
是以三禮義宗等。
並雲祭天以燔柴為始。
然後行正祭。
祭地以瘞血為先。
然後行正祭。
又禮論說太常賀循上言。
積柴舊在壇南燎。
祭天之牲用犢左胖。
漢儀用頭。
今郊用脅之九個。
太宰令奉牲脅。
太祝令奉圭璧。
俱奠燎薪之上。
此即晉氏故事。
亦無祭天之文。
既雲漢儀用牲頭。
頭非神俎之物。
且祭末俎皆升。
右胖之脅。
惟有三禮。
賀循既雲用祭天之牲左胖。
復雲今儀用脅九個。
足明燔柴所用。
與升俎不同。
是知自在祭初。
別燔牲體。
非於祭末。
燒神餘饌。
此則晉氏以前。
仍遵古禮。
惟周魏以降。
妄為損益。
納告廟之幣。
事畢瘞埋。
因改燔柴。
將為祭末。
事無典實。
禮闕降神。
又燔柴正祭。
牲玉皆別。
蒼璧蒼犢之流。
柴之所用。
四圭騂犢之屬。
祀之所須。
故郊天之有四圭。
猶祀廟之有圭瓚。
是以周官典瑞。
文勢相因。
並事畢收藏。
不在燔例。
而今新禮引用蒼璧，不顧圭瓚。
遂亦俱燔。
義既有乖。
理難因襲。
又燔柴作樂。
俱以降神。
則處置之宜。
須相依準。
燔柴在左。
作樂在南。
求之禮情。
實為不類。
且禮論說積柴之處。
在神壇之南。
新禮以為壇左。
文無典故。
請改燔為祭。
始位樂懸之南。
外壝之內。
其陰祀瘞埋。
亦請準此。
制可之。
自是郊丘諸祀。
並先焚而後祭。
及元宗將作封禪之禮。
張說等參定儀注。
臣徐堅康子元等建議曰。
臣等謹案顯慶年修禮官長孫無忌等。
奏改燔柴在祭前。
狀稱祭祀之禮。
必先降神。
周人尚臭。
祭天則燔柴者。
臣等案禮迎神之義。
樂六變則天神降。
八變則地祇出。
九變則鬼神可得而禮矣。
則降神以樂。
周禮正文。
非謂燔柴以降神也。
案尚臭之義。
不為燔之先後。
假如周人尚臭。
祭天則燔柴。
容或燔臭先以迎神。
然則殷人尚聲。
祭天亦燔柴。
何聲可燔。
先迎神乎。
又案顯慶中。
無忌等奏稱。
晉氏之前。
獨遵古禮。
周魏以降。
妄為損益者。
今案郭璞晉南郊賦。
及注爾雅。
祭後方燔。
又案宋忠所論。
亦祭後方燔。
又檢南齊北齊及梁郊祀。
亦飲福酒後方燔。
又檢後周及隋郊祀。
亦先祭後燔。
據此即周遵後燔。
晉不先燎。
無忌之事。
義乃相乖。
又案周禮大宗伯職。
以玉作六器。
以禮天地四方。
注雲。
禮謂始告神時。
薦於神座也。
下文雲。
以蒼璧禮天。
以黃琮禮地。
皆有牲幣。
各如其器之色。
又禮器雲。
有以少為貴者。
祭天特牲。
是知蒼璧之與蒼牲。
俱各奠之神座。
理節不惑。
又雲。
四圭有邸以祀天。
旅上帝。
即明祀昊天上帝之時。
以旅五方上帝明矣。
其青圭赤璋白琥元璜。
自是立春立夏立秋立冬之日。
各於其方迎氣所用。
自分別矣。
今案顯慶所改新禮。
以蒼璧與蒼牲蒼幣俱用先燔。
蒼璧既已燔矣。
所以遂加四圭有邸。
奠之神座。
蒼牲既已燔矣。
所以更加騂牲。
充其實俎。
混昊天於五帝。
同用四圭。
失特牲之明文。
加為二犢。
深乖禮意。
事乃無憑。
考功員外郎趙冬曦。
太學博士侯行果曰。
先焚者本以降神。
行之已久。
若從祭義。
後焚為定。
中書令張說執奏曰。
徐堅等所議燔柴前後。
議有不同。
據祭義及貞觀顯慶已後。
既先燔。
若欲正失禮。
求祭義。
請從貞觀禮。
如且因循不改。
更請從顯慶禮。
凡祭者本以心為主。
心至則通於天地。
達於神祇。
既有先燔後燎。
自可斷於聖意。
所至則通於神明。
燔之先後。
臣等不敢裁定。
元宗令依後燔及先奠之儀。
是後太常卿寧王憲奏請郊壇時祭並依此。
先奠璧而後燎柴瘞埋。
制從之。
時又有四門助教施敬本駁奏舊封禪禮八條。
其略曰。
舊禮。
侍中跪取匜沃盥。
非禮也。
夫盥手洗爵。
人君將緻潔而尊神。
故使小臣為之。
今侍中大臣也。
而盥沃於人君