卷五十四 諸儒學案下二
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忘。
既用功者，不怕助，隻怕不曾助。
語其本體，謂之未發，語其感通，謂之發。
若此心之靈，則非待有所感發，而後有知也。
學者涵養，須於靜中覺得有物，動時卻自無事，乃不偏着。
悟非意見想像之謂，此心生機也。
生機發動，則有自然之明覺，惟澄心凝慮，生機潛通，是自然有得。
自然有得，然後無思而無不通。
問：“《大學》於誠意以下皆有傳，獨格緻之義阙焉，何也？”曰：“物也，知也，意也，一物也。
格也，緻也，誠也，一事也。
由心之感曰物，由心之靈曰知，由心之萌曰意，非異也。
蓋心一也，即其感通之物而格之，以緻吾本然之知，就吾意所知之物而好惡之，必無自欺之蔽，是謂格物緻知誠意耳。
聖門之學内求，故三者為一，後人之學外求，故三者支焉。
以三者各自為義，則其以為阙也固宜。
《記》曰：‘人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也，物至知知，然後好惡形焉。
’釋者以為心之知因物生，意從知起，無内外，無先後，其緻一焉者也。
《記》之物至，非《大學》所謂物乎？《記》之知知，非《大學》所謂知乎？《記》之好惡，非《大學》所謂意乎？可好可惡，物也；識其可好可惡，知也；好之惡之，意也。
今如人之心，其卒然以可好之物感也，則心之靈，雖不與物謀，而即知其可好矣，何者？心之好之之理，與物之可好者遇也。
如此則所以好之者，當盡其知而止也。
而好之不如好好色，是謂不緻好之知，不緻好之知，是謂不格物之善矣。
今如人之心，其卒然以可惡之物感也，則心之靈，雖不與物謀，而即知其可惡矣，何者？心之惡之之理，與物之可惡者遇也。
如此則所以惡之者，當盡其知而止也。
而惡之不如惡惡臭，是謂不緻惡之知，不緻惡之知，是謂不格物之惡矣。
故格物非他也，格吾知之物也，格吾意之物也；緻知非他也，緻吾物之知也，緻吾意之知也；誠意非他也，誠吾物之意也，誠吾知之意也。
雖然要之在於此心欺否之間耳，故曰所謂誠其意者毋自欺也。
毋自欺，則如好好色，如惡惡臭，此謂之自慊矣。
夫是之謂物格，夫如是之謂知緻，夫如是之謂意誠。
孟子曰：‘萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。
’惟萬物之理，備於吾心，故德性之知，周於萬物，反身而誠，則萬物之備於我者格，而德性之知緻矣，此之謂自慊。
蓋言樂也，然則如之何？亦於獨知之地，謹之而已。
蓋德性之知，我自有之，有感之頃，我自知之，於此不用其謹，惡乎用其謹哉？” 問：“意者雲何？”曰：“天地之大德曰生，心則其生之理也，意則其生理之初萌也。
天性純粹中，此為最先端倪，絕無一毫夾雜，少頃即有許多計較遷就之私矣。
少有計較遷就，即純粹端倪便不能直遂矣。
故《大學》教人誠意，隻是要人實養得端倪在，随地生幹生枝，吐華吐實，無非此一生理貫徹耳。
故身心國家天下者，非他也，誠意之枝幹花實也。
” 天地雖閉塞，而化未嘗息，日月雖沉晦，而明未嘗息，江河雖隐伏，而流未嘗息，故人心不可以動靜言，纔說靜已是動。
喜怒哀樂率吾性曰道，視聽言動行吾敬曰德。
飢欲食，渴欲飲者，人心也；不以飢渴之害為心害者，道心也。
欲生惡死者，人心也；欲惡有甚於生死而不為苟得者，道心也。
侍郎呂心吾先生坤 呂坤字叔簡，号心吾，河南甯陵人。
隆慶辛未進士。
授襄垣知縣，調大同，有人命坐抵，王山陰家屏欲緩其獄，不聽。
山陰入為吏部，語人曰：“天下第一不受請托者，無如大同令也。
”特疏薦也。
陞吏部主事，轉至郎中，出為山東參政，曆山西按察使，陝西布政使，以右副都禦史巡撫山西，入協理院事，陞刑部右侍郎，轉左。
每遇國家大議，先生持正，不為首鼠，以是小人不悅。
先生嘗為《閨範圖說》，行之坊間，神宗喜小說院本及出像諸書，内侍陳矩，因以《閨範》進覽。
神宗随賜皇貴妃鄭氏。
貴妃侈上之賜，制序重刊，頒之中外。
時國本未定，舉朝方集矢於鄭氏，而不悅先生者，謂可藉手中以奇禍。
給事中戴士衡劾先生假托《閨範圖說》，包藏禍心。
好事者又為憂危竑議，言先生以此書私通貴妃，貴妃答以寶镪五十，采币四端，易儲之謀，不幸有其矣。
戚臣鄭承恩上疏辯冤，戍士衡。
先生亦緻仕不起，家居四十年。
年八十三卒，贈刑部尚書。
先生資質魯鈍，少時讀書不能成誦，乃一切棄之，澄心體認，久之了悟，入目即不忘。
年十五讀性理書，欣然有會，作《夜氣鈔》、《擴良心詩》。
一生孜孜講學，多所自得，大抵在思上做工夫，心頭有一分檢點，便有一分得處，蓋從憂患中曆過，故不敢任情如此。
呻吟語 乾坤是毀底，故開闢後必有混沌，所以主宰乾坤，是不毀底，故混沌還成開闢。
主宰者何？元氣是已。
元氣亘萬億歲年，終不磨滅。
是形化氣化之祖也。
（《天地》） 先天之氣，發洩處不過毫釐；後天之氣，擴充之必極分量。
其實分量極處，原是毫釐中有底，若毫釐中合下原無，便一些增不去。
萬物之形色才情，種種可驗也。
（《形氣》。
） 道者，天下古今公共之理，人人都有分底。
道不自私，聖人不私道，而儒者每私之，曰聖人之道；言必循經，事必稽古，曰衛道。
嗟夫！此千古之大防也，誰敢決之？然道無津涯，非聖人之言所能限，事有時複，非聖人之制所能盡。
後世苟有明者出，發聖人所未發，而嘿契聖人欲言之心，為聖人所未為，而吻合聖人必為之事，此固聖人之深幸，而拘儒之所大駭也。
或問：“中之道，堯、舜傳心，必有至玄至妙之理。
”餘歎曰：“隻就我兩人眼前說，這飲酒不為限量，不至過醉，這就是飲食之中。
這說話不緘嘿，不狂誕，這就說話之中。
這作揖跪拜，不煩不疏，不疾不徐，這就是作揖跪拜之中。
就是一事的堯、舜，推之萬事皆然，到那安行處，便是十全的堯、舜。
” 形神一息不相離，道器一息不相無，故道無精粗，言精粗者妄也。
因指案上樽俎言，其位置恰好處，皆是天然自有的道理。
若說神化性命不在此，卻在何處？若說這？有神化性命，這個工夫還欠缺否？推之耕耘簸揚之夫，炊爨烹調之婦，莫不有神化性命之理，都能到神化性命之極。
學者把神化性命，看得太玄，把日用事物，看得太粗，隻因不曾理會。
理會得，橫豎推行，撲頭蓋面，腳踏身坐的，都是神化性命。
無萬則一何處着落？無一則萬誰為主張？此二字一時離不得。
得一隻在萬中走，故有正一無邪萬，有治一無亂萬，有中一無偏萬，有活一無死萬。
或問：“子之道何如？”曰：“飢食渴飲，倦眠醒起，冬爐夏扇，喜歌悲哭，如此而已矣。
”曰：“如此之道，其誰不能？”曰：“我有終身不能者在。
”（以上《道體》。
） 今人不如古人，隻是無學無識，學識須從三代以上來，纔正大，纔中平。
今隻将秦、漢以來見識，抵死與人争是非，已自可笑，況将眼前聞見，自己聰明，翹然不肯下人，尤可笑也。
今人無事不苟且，隻於虛套搪塞，竟不咀嚼真味。
不從學問中來，縱有掀天揭地事業，都是氣質作用。
氣象豈不炫赫可觀？一入聖賢秤尺，坐定不妥貼。
學問之要如何？随事用中而已。
學問二字，原自外面得來，蓋學問之理，雖全於吾心，而學問之事，則皆古今名物，人人而學，事事而問，攢零合整，融化貫串，然後此心與道，方浃洽暢快。
若怠於考古，恥於問人，聰明自己出，可憐可笑，不知怎麼叫做學者。
“無所為而為”五字，是聖賢根源，學者入門念頭，就要在這上做。
今人說話，第二三句便落在有所為上，隻為毀譽利害心脫
既用功者，不怕助，隻怕不曾助。
語其本體，謂之未發，語其感通，謂之發。
若此心之靈，則非待有所感發，而後有知也。
學者涵養，須於靜中覺得有物，動時卻自無事，乃不偏着。
悟非意見想像之謂，此心生機也。
生機發動，則有自然之明覺，惟澄心凝慮，生機潛通，是自然有得。
自然有得，然後無思而無不通。
問：“《大學》於誠意以下皆有傳，獨格緻之義阙焉，何也？”曰：“物也，知也，意也，一物也。
格也，緻也，誠也，一事也。
由心之感曰物，由心之靈曰知，由心之萌曰意，非異也。
蓋心一也，即其感通之物而格之，以緻吾本然之知，就吾意所知之物而好惡之，必無自欺之蔽，是謂格物緻知誠意耳。
聖門之學内求，故三者為一，後人之學外求，故三者支焉。
以三者各自為義，則其以為阙也固宜。
《記》曰：‘人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也，物至知知，然後好惡形焉。
’釋者以為心之知因物生，意從知起，無内外，無先後，其緻一焉者也。
《記》之物至，非《大學》所謂物乎？《記》之知知，非《大學》所謂知乎？《記》之好惡，非《大學》所謂意乎？可好可惡，物也；識其可好可惡，知也；好之惡之，意也。
今如人之心，其卒然以可好之物感也，則心之靈，雖不與物謀，而即知其可好矣，何者？心之好之之理，與物之可好者遇也。
如此則所以好之者，當盡其知而止也。
而好之不如好好色，是謂不緻好之知，不緻好之知，是謂不格物之善矣。
今如人之心，其卒然以可惡之物感也，則心之靈，雖不與物謀，而即知其可惡矣，何者？心之惡之之理，與物之可惡者遇也。
如此則所以惡之者，當盡其知而止也。
而惡之不如惡惡臭，是謂不緻惡之知，不緻惡之知，是謂不格物之惡矣。
故格物非他也，格吾知之物也，格吾意之物也；緻知非他也，緻吾物之知也，緻吾意之知也；誠意非他也，誠吾物之意也，誠吾知之意也。
雖然要之在於此心欺否之間耳，故曰所謂誠其意者毋自欺也。
毋自欺，則如好好色，如惡惡臭，此謂之自慊矣。
夫是之謂物格，夫如是之謂知緻，夫如是之謂意誠。
孟子曰：‘萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。
’惟萬物之理，備於吾心，故德性之知，周於萬物，反身而誠，則萬物之備於我者格，而德性之知緻矣，此之謂自慊。
蓋言樂也，然則如之何？亦於獨知之地，謹之而已。
蓋德性之知，我自有之，有感之頃，我自知之，於此不用其謹，惡乎用其謹哉？” 問：“意者雲何？”曰：“天地之大德曰生，心則其生之理也，意則其生理之初萌也。
天性純粹中，此為最先端倪，絕無一毫夾雜，少頃即有許多計較遷就之私矣。
少有計較遷就，即純粹端倪便不能直遂矣。
故《大學》教人誠意，隻是要人實養得端倪在，随地生幹生枝，吐華吐實，無非此一生理貫徹耳。
故身心國家天下者，非他也，誠意之枝幹花實也。
” 天地雖閉塞，而化未嘗息，日月雖沉晦，而明未嘗息，江河雖隐伏，而流未嘗息，故人心不可以動靜言，纔說靜已是動。
喜怒哀樂率吾性曰道，視聽言動行吾敬曰德。
飢欲食，渴欲飲者，人心也；不以飢渴之害為心害者，道心也。
欲生惡死者，人心也；欲惡有甚於生死而不為苟得者，道心也。
侍郎呂心吾先生坤 呂坤字叔簡，号心吾，河南甯陵人。
隆慶辛未進士。
授襄垣知縣，調大同，有人命坐抵，王山陰家屏欲緩其獄，不聽。
山陰入為吏部，語人曰：“天下第一不受請托者，無如大同令也。
”特疏薦也。
陞吏部主事，轉至郎中，出為山東參政，曆山西按察使，陝西布政使，以右副都禦史巡撫山西，入協理院事，陞刑部右侍郎，轉左。
每遇國家大議，先生持正，不為首鼠，以是小人不悅。
先生嘗為《閨範圖說》，行之坊間，神宗喜小說院本及出像諸書，内侍陳矩，因以《閨範》進覽。
神宗随賜皇貴妃鄭氏。
貴妃侈上之賜，制序重刊，頒之中外。
時國本未定，舉朝方集矢於鄭氏，而不悅先生者，謂可藉手中以奇禍。
給事中戴士衡劾先生假托《閨範圖說》，包藏禍心。
好事者又為憂危竑議，言先生以此書私通貴妃，貴妃答以寶镪五十，采币四端，易儲之謀，不幸有其矣。
戚臣鄭承恩上疏辯冤，戍士衡。
先生亦緻仕不起，家居四十年。
年八十三卒，贈刑部尚書。
先生資質魯鈍，少時讀書不能成誦，乃一切棄之，澄心體認，久之了悟，入目即不忘。
年十五讀性理書，欣然有會，作《夜氣鈔》、《擴良心詩》。
一生孜孜講學，多所自得，大抵在思上做工夫，心頭有一分檢點，便有一分得處，蓋從憂患中曆過，故不敢任情如此。
呻吟語 乾坤是毀底，故開闢後必有混沌，所以主宰乾坤，是不毀底，故混沌還成開闢。
主宰者何？元氣是已。
元氣亘萬億歲年，終不磨滅。
是形化氣化之祖也。
（《天地》） 先天之氣，發洩處不過毫釐；後天之氣，擴充之必極分量。
其實分量極處，原是毫釐中有底，若毫釐中合下原無，便一些增不去。
萬物之形色才情，種種可驗也。
（《形氣》。
） 道者，天下古今公共之理，人人都有分底。
道不自私，聖人不私道，而儒者每私之，曰聖人之道；言必循經，事必稽古，曰衛道。
嗟夫！此千古之大防也，誰敢決之？然道無津涯，非聖人之言所能限，事有時複，非聖人之制所能盡。
後世苟有明者出，發聖人所未發，而嘿契聖人欲言之心，為聖人所未為，而吻合聖人必為之事，此固聖人之深幸，而拘儒之所大駭也。
或問：“中之道，堯、舜傳心，必有至玄至妙之理。
”餘歎曰：“隻就我兩人眼前說，這飲酒不為限量，不至過醉，這就是飲食之中。
這說話不緘嘿，不狂誕，這就說話之中。
這作揖跪拜，不煩不疏，不疾不徐，這就是作揖跪拜之中。
就是一事的堯、舜，推之萬事皆然，到那安行處，便是十全的堯、舜。
” 形神一息不相離，道器一息不相無，故道無精粗，言精粗者妄也。
因指案上樽俎言，其位置恰好處，皆是天然自有的道理。
若說神化性命不在此，卻在何處？若說這？有神化性命，這個工夫還欠缺否？推之耕耘簸揚之夫，炊爨烹調之婦，莫不有神化性命之理，都能到神化性命之極。
學者把神化性命，看得太玄，把日用事物，看得太粗，隻因不曾理會。
理會得，橫豎推行，撲頭蓋面，腳踏身坐的，都是神化性命。
無萬則一何處着落？無一則萬誰為主張？此二字一時離不得。
得一隻在萬中走，故有正一無邪萬，有治一無亂萬，有中一無偏萬，有活一無死萬。
或問：“子之道何如？”曰：“飢食渴飲，倦眠醒起，冬爐夏扇，喜歌悲哭，如此而已矣。
”曰：“如此之道，其誰不能？”曰：“我有終身不能者在。
”（以上《道體》。
） 今人不如古人，隻是無學無識，學識須從三代以上來，纔正大，纔中平。
今隻将秦、漢以來見識，抵死與人争是非，已自可笑，況将眼前聞見，自己聰明，翹然不肯下人，尤可笑也。
今人無事不苟且，隻於虛套搪塞，竟不咀嚼真味。
不從學問中來，縱有掀天揭地事業，都是氣質作用。
氣象豈不炫赫可觀？一入聖賢秤尺，坐定不妥貼。
學問之要如何？随事用中而已。
學問二字，原自外面得來，蓋學問之理，雖全於吾心，而學問之事，則皆古今名物，人人而學，事事而問，攢零合整，融化貫串，然後此心與道，方浃洽暢快。
若怠於考古，恥於問人，聰明自己出，可憐可笑，不知怎麼叫做學者。
“無所為而為”五字，是聖賢根源，學者入門念頭，就要在這上做。
今人說話，第二三句便落在有所為上，隻為毀譽利害心脫