卷五十二 諸儒學案中六
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矣。
察則決之之方，敬則守之之法也。
程子謂艮其止，止其所也。
人多不能止，各因其心之所重者，更互而出。
愚謂如人欲立功業，便有功業事出來，欲求名譽，便有名譽事出來，至於出處顯晦皆然，心逐事亂也。
聖人不逐事，故出處久速皆止其所矣，何動之有？ 世俗上下相接之間，一套儀文，皆所謂非禮之禮矣。
蓋其中無主，隻管從時徇俗，又為利害誘奪，不能自信，随氣盈歉，遂以成習，所以中間尋不出真實辭讓禮來。
程子謂人心不可二用，用於一事，則他事不能入者，事為之主也。
若主於敬，又焉有紛擾之患乎？主一之謂敬，無适之謂一，且欲涵泳主一之義，不一則二三矣。
至於不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆敬之事矣。
主一無适之謂敬，學者涵泳其義，泥為專主，故好事者從而議之，若與《六經》所載敬義迥别。
蓋道心本純一不雜，中無妄動，則不岐雜於二三，心要在腔子？，畏懼收歛，則不孜逐於物欲。
故無妄動斯一矣，有畏懼斯不妄适矣，人所以易動而？不得制其欲者，隻緣無有畏心。
能内尊天命之性，而不敢放失，外懼物欲之患，而先意防閑，則敬自從此起矣。
敬則私欲退聽，而天理之心常存，是謂涵養。
涵養之義，如程子所謂：“菜子中許多生意，隻須培壅澆灌，方才得成。
”所以成之者敬也，故兢兢業業，小心翼翼，嚴恭寅畏，克自抑畏，瑟兮僩兮，與戒慎恐懼，同是一箇意。
學者要以畏為主。
（畏字有分别，常人之畏，隻是畏事，便差千裡。
） 孔子答子張問行，以“言忠信，行笃敬”，蓋忠敬本心上工夫，而欲於言行上求之，恐其僞為於外，而不由夫心之實也。
如告顔子“克己複禮為仁”，而其目乃在於視聽言動。
蓋心本無私，恐為物欲牽引而蔽之也，故須以志克制。
如戰而勝，人欲負而退聽，所以全夫中之理也。
意亦略同。
（忠信笃敬，則言行自出於本心。
） 學者知心上有公私，便知事上有義利，張南軒、許魯齋謂學莫先乎義利之辨，比之程、朱論學，已是第二件工夫，然於世态沈冥中，要識此，便能卓然有立。
朱子答張南軒書曰：“以天理觀之，動之不能無靜，猶靜之不能無動也。
靜之不能無養，猶動之不可不察也。
但見得一動一靜，互為其根，敬義夾持，不容間斷，則雖下靜字，無非此物，至靜之中，蓋有動之端焉，是所以見天地之心者。
先王以至日閉關，安靜以養乎此耳，固非遠事絕物，閉目兀坐而偏於靜之謂。
但未接物時，便有敬以主乎其中，則事至物來，善端昭着，而所以察之者，益精明耳。
伊川於已發之際觀之，正謂未發止存養而已，發則有可觀也。
”此語甚精确，而猶不安於靜觀未發之論，愚恐終不能遺於反觀也。
孟子謂氣動志，如蹶者趨者。
蓋颠越急趨，在氣而欲速，則亦由乎心。
又如人鬥狠是氣，然忿懥則發於心，驅仆鬥狠，仆固為氣，然其主翁為心，若心操得其中，則氣自平，主得其理，則仆不亂。
故曰志動氣者十九，言其時常多，氣動志者十一，言其少也。
心具性，先儒以為郛郭，於人雖資環衛，而終為二物。
惟穀種之譬為得之，蓋其渾一之妙，難以言語形容，隻得如此名狀，欲人之易曉耳。
夫水本淡，滴之五味而後和，然其相投之分，不可離也。
故孟子以為良心，又曰良知良能，正以其有性之德，渾合得在。
孔子以不為《周南》、《召南》為面牆，蓋不務本原尋路頭，而欲施之家國天下，自是通透推行下去。
或謂“知行隻是一個工夫，不可分作兩段事”，與《易》“知至至之”，《大學》“知止，而後有定”，孔子“知之不如好之”，意相背。
又曰“敬即無事時義，義即有事時敬，兩句合說一件”，與“敬以直内，義以方外”意相背。
大抵聖賢說道理，有本原，有作用，理無二緻，而用功則有先後，故其次序如此，如四時之不可易。
若欲打滾一處，或倒做了工夫，死於道難入也。
或謂“居敬即是窮理，就窮理專一處說，便謂之居敬，就居敬精密處說，便謂之窮理”。
是以《中庸》“尊德性，道問學”，頭緒混為一處。
又謂“戒懼慎獨隻是一個工夫，無事時固是獨知，有事時亦是獨知，省察是有事時存養，存養是無事時省察”。
若意念未萌，善惡之幾未兆，原無照慮，須安靜以存養之，何用省察？及其感而幾動，則宜省察以決之，何用存養？人心動靜，随處可以用工，若打混一處，尤難得力也。
世學或謂心中不須用一個敬字，且病宋儒程、朱“主敬”及“主一”之說。
不知敬非别物，隻是尊德性，常以心為天、為君、為嚴師，翼若有臨而不敢怠放。
聖人純一無僞，有自然之敬，齋戒以神明其德，所謂“齊莊中正”是也。
賢人嚴恭寅畏，有固守之力，操存涵養，不敢放置，所謂“整齊嚴肅”是也。
其用功則不妄動之謂誠，弗岐二之謂一，不偏倚之謂中，止紛擾之謂靜，無邪曲之謂直，中有主之謂實，去物欲之謂虛，其實一也。
外則踐履，執事使民，常整思慮，斯須不忘，正衣冠，尊瞻視，非禮不動是也。
舍此則靈扃無主，人心客氣交病於内，耳目口鼻四肢，富貴利達諸欲攻奪於外，譬如所居藩籬不固，中之所藏，寇竊得與我共之。
我方在外奔走，救急不暇，雖有良知，亦将為所昏塞而無所用其明矣。
考《易》、《詩》、《書》所稱，曰“敬直”，曰“敬德”，曰“聖敬”，曰“敬止”，曰“毋不敬”，曰“修己以敬”，聖人以此洗心，其言若出一口，而謂盡非乎哉？ 《商書鹹有一德》雲：“德無常師，主善為師。
舜察迩言，《詩》詢刍荛。
”孔子“問禮問官”是也。
“善無常主，協于克一”，又曰“一哉王心”，舜之“執中惟一”，孔子之“一貫”是也。
尹、湯一德，其傳尚矣。
程子以“敬為主一”，蓋天理渾具於良心，不為物欲之雜，可以統會萬殊，而貞天下之動以歸於一。
而或謂主一之非，至謂一心在好貨好色上，亦可以為主一，不知要誠意之功何用？夫乃未之思乎？ 前日中和之論，執事不以為然，蓋為天下學者習見已定，驟聞此，似為異說，宜其惑也。
然以大旨觀之，《中庸》為率性修道而作，故上二篇雲君子戒懼慎獨，此言中和，則固疑為君子事矣。
且以性情言之，則為中和，以德行言之，則曰中庸，朱子已明註之。
又《註》雲：“此言性情之德。
”德固行道而有得於心者也。
孔門以德歸顔、闵，自餘諸子皆不與，況可泛及於庸衆人乎？此其可信者一也。
又以下章觀之，則曰：“君子中庸，小人反中庸。
”又以道之不明不行，為賢知之過，愚不肖者之不及，則賢知固不能為中庸事，而況為愚不肖為小人？則益難能矣。
此其可信者二也。
至答子路問強曰：“南方之強，北方之強，皆有過不及之弊，而惟君子則和而不流，中立不倚，始可以言中庸。
”此其可信者三也。
（《答高太和論中和》） 朱子述李延平言曰：“人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發，則不可言無主也。
”又如先言慎獨，然後及中和，此意亦嘗言之，但當時既不領略，後又不深思，遂成蹉過，孤負此翁耳。
此朱子未言之意，而愚之所信悟者也。
蓋心統性情，必有主而後可以存性，以立其中，如孟子言“必有事焉心勿忘”是也，程子亦言“有主則虛”，正與此意互相發耳。
後言緻中和處，亦是前篇“君子已存此中，發此和”，到“一理渾然，泛應曲當處，一神兩化，故位天地，育萬物，自然此理，聖人之能事，中庸之極功也”。
如此恐不為鑿說，惟再體味之。
（《答高太和論中和》） 執事謂喜怒哀樂，自然之中，人人所同，是說天命之性，孟子所謂性善者也。
至謂小人愚不肖，類多氣染習汙而失之，是中之體已不能存，而發亦不能和矣。
亦兼孔子所謂氣質與習而言之，與區區論議亦合，但不須說君子小人同此中，與反中庸不類。
蓋中和二字，是子思抽出性情中純粹無雜之義，率性君子入道存養之始功，而又列於戒懼慎獨二條之後，其意可見，恐不可與愚不肖小人并許之也。
大率用此議論，亦似無方，特恐說到總與大處，於吾人用功處無味，而所謂喫緊精實，稍可緻力，便當以是求之耳。
又近世為學習見，多立高論，務以勝人，而卒無其實，而執事虛處謙真直，有過人者，但於性情中和二字，正吾人今日要義，一見稍異，即成乖違，而忽忽中年，老景催迫，某常以是懼，幸知己與共勉焉。
（《又答太和》） 所論靜專靜翕之功，真畜德養身之切務，即老子所謂專氣緻柔，道流之所謂修養，吾儒之所謂靜存，同旨異趨者也。
蓋吉兇悔吝生乎動，而氣勝亦能動志，志動氣交，始有不得其理者。
故志定而氣順，心一而神安，樞紐開阖，以役百體，制群動，《易》所謂“其靜也專，其動也直，天下之動，貞夫一者也”。
一者不二不雜，敬之本也。
中年以來，平居及多病中，時亦見得此氣象，但或為事勝不能守，守而不能常耳。
執事親得其味，複以見谕，敢不祗領，以無忘規切乎。
（《答黃才伯》） 書來承示敬義，引據發揮，益加詳密，知公晚年得力之地，實在於此，敬服！敬服！但《易》之敬義，本是一理，即猶有可講者，恐為近學以《易傳》言敬義，學者分說支離，為此言耳。
義為四德之一，而所以裁制在心，敬則提醒歛肅，操而不放之意，乃靜時存養之功，恐不可謂之理也。
在理則仁義禮智，皆誠而已，不可謂之敬也。
人心易動，出入無時，其動以天者，《易》為無妄，故一，以人者為妄，故二。
《書》曰：“德惟一動，罔不吉，德二三動，罔不兇。
”程子曰：“動容貌，整思慮，則自然生敬，夫整思慮，正思慎，其妄動齊其不齊，合二三之德，以貞於一者也。
”又曰：“主一之謂敬，無适之謂一。
”又曰：“敬隻是持己之道，義便知有是非，順理而行，是為義也。
”故敬所以樞紐於動靜之間，為提醒操存要訣，固不可使此心逐物放失為邪曲，而後收歛，則外之，所失多矣。
執事所謂“嚴肅收歛此心，而複其本然者”甚是，本然者一也，一則私意無所投其隙而為妄動、為二三，則本心所具之性，自渾然在中，無少偏陂，而内自直矣。
以此制事，則如規矩權衡，稱量事物皆中其長短方圓之則，而外自方矣。
（《答毛式之論敬義》） 朱子謂“如兩腳立定是敬，行是義”，蓋已立定，於當行處便行，甚明白。
惟決定是，決定不是語，猶若持以剛果決驟之體，而少從容和順之用，其於《中庸》所謂發而中節之和，《易》謂利者義之和處，似少渾融。
然學者能如此，亦可自立矣。
愚嘗與諸生論敬以直内，義以方外，《易》以發明坤道大數，是聖賢見成工夫。
（《答毛式之論敬義》） 至於學者用功入道，則當如《大學》次第規模，所謂先正其心，存養主敬之事也；先誠其意，省察克治之事也；先緻其知，緻知格物，盡心窮理之事也。
若徒知有敬，而不先之窮理，則於天下萬事萬物，不能灼知其所以然，心之知識，容有未盡，而孔子所謂罔殆之敝，必将扞格於其間。
心之所發為公私邪正，恐不能自别其誠與否，而決機於所舍之際，又安知義之所在？而使泛應各得其宜哉！若使初無定見，事至方纔求義於轇轇擾擾之中，參以得失利害之較，未必無鹵莽将就，而有義非其義者矣。
故主敬窮理，不可偏廢，二者交緻其力，則内本可立，外境昭融，加以省察克治，使人欲幾微，無所容其隙。
所謂方外之義，不須随處體驗，而天理亦無不合。
所謂反躬踐實工夫，亦不外乎此矣！又嘗答學者曰：“先儒曰靜，言其時也，直言其體數也。
中言其所存主處也，正言其用功也。
敬則操存之樞紐，而正之事也。
義以方外，如《大學》絜矩，而絜處稍用力，若恕之事，所謂‘己所不欲，勿施於人’者是也。
孔子告仲弓，不言窮理，蓋專以求仁而言，孔門弟子，身通六藝，博文之訓，平日用功，窮之熟矣。
”又嘗語學者，以存心之要，隻用太甲“顧諟天之明命”一句，甚的确。
蓋心具五常，以系五倫，畀於人以為性，明明交付如命令，然常目在之非，是比喻真欲，使目常視其心，而不敢忘此命令也。
古人視，每上於面，下於帶，視於面則傲，視於帶則憂。
若視不離乎袷帶之間，則此心之方寸是也。
常視此者，敬畏常存，此心無少間斷。
（《答毛式之論敬義》） 《中庸》之尊德性，顔子之服膺，孟子之心勿忘，皆是此意，均為主敬工夫。
人能執此一句，盡有把捉，而又於道問學交緻其力，則道理自當浃洽滋潤，而有居安資深，左右逢原之妙，可不必求諸紛紛之說矣。
因并候參校，以為何如？（《答毛式之論敬義》） 前日偶論及文王不識不知，與《易》何思何慮義同，兄尚有疑意，且謂無意必固我，若可以勉歸而繹緒□義，雖旨趣各别，而實則相同。
蓋以天地間事物，皆有定理，一毫思慮着不得，故引日月寒暑，往來屈伸，以見其自然，人受賦於天，具於心，一樣自然實理，停停當當，稍着思慮，便出安排，翻覆橫生，态度雜出，如楩楠大木，加以匠人雕琢繪畫之巧，非吾性本，智之罪也，用私智之過也。
聖人渾成德性，靜與天合，動與天行，何知識之有？非惟不暇知，亦無所用其知矣。
《易》
察則決之之方，敬則守之之法也。
程子謂艮其止，止其所也。
人多不能止，各因其心之所重者，更互而出。
愚謂如人欲立功業，便有功業事出來，欲求名譽，便有名譽事出來，至於出處顯晦皆然，心逐事亂也。
聖人不逐事，故出處久速皆止其所矣，何動之有？ 世俗上下相接之間，一套儀文，皆所謂非禮之禮矣。
蓋其中無主，隻管從時徇俗，又為利害誘奪，不能自信，随氣盈歉，遂以成習，所以中間尋不出真實辭讓禮來。
程子謂人心不可二用，用於一事，則他事不能入者，事為之主也。
若主於敬，又焉有紛擾之患乎？主一之謂敬，無适之謂一，且欲涵泳主一之義，不一則二三矣。
至於不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆敬之事矣。
主一無适之謂敬，學者涵泳其義，泥為專主，故好事者從而議之，若與《六經》所載敬義迥别。
蓋道心本純一不雜，中無妄動，則不岐雜於二三，心要在腔子？，畏懼收歛，則不孜逐於物欲。
故無妄動斯一矣，有畏懼斯不妄适矣，人所以易動而？不得制其欲者，隻緣無有畏心。
能内尊天命之性，而不敢放失，外懼物欲之患，而先意防閑，則敬自從此起矣。
敬則私欲退聽，而天理之心常存，是謂涵養。
涵養之義，如程子所謂：“菜子中許多生意，隻須培壅澆灌，方才得成。
”所以成之者敬也，故兢兢業業，小心翼翼，嚴恭寅畏，克自抑畏，瑟兮僩兮，與戒慎恐懼，同是一箇意。
學者要以畏為主。
（畏字有分别，常人之畏，隻是畏事，便差千裡。
） 孔子答子張問行，以“言忠信，行笃敬”，蓋忠敬本心上工夫，而欲於言行上求之，恐其僞為於外，而不由夫心之實也。
如告顔子“克己複禮為仁”，而其目乃在於視聽言動。
蓋心本無私，恐為物欲牽引而蔽之也，故須以志克制。
如戰而勝，人欲負而退聽，所以全夫中之理也。
意亦略同。
（忠信笃敬，則言行自出於本心。
） 學者知心上有公私，便知事上有義利，張南軒、許魯齋謂學莫先乎義利之辨，比之程、朱論學，已是第二件工夫，然於世态沈冥中，要識此，便能卓然有立。
朱子答張南軒書曰：“以天理觀之，動之不能無靜，猶靜之不能無動也。
靜之不能無養，猶動之不可不察也。
但見得一動一靜，互為其根，敬義夾持，不容間斷，則雖下靜字，無非此物，至靜之中，蓋有動之端焉，是所以見天地之心者。
先王以至日閉關，安靜以養乎此耳，固非遠事絕物，閉目兀坐而偏於靜之謂。
但未接物時，便有敬以主乎其中，則事至物來，善端昭着，而所以察之者，益精明耳。
伊川於已發之際觀之，正謂未發止存養而已，發則有可觀也。
”此語甚精确，而猶不安於靜觀未發之論，愚恐終不能遺於反觀也。
孟子謂氣動志，如蹶者趨者。
蓋颠越急趨，在氣而欲速，則亦由乎心。
又如人鬥狠是氣，然忿懥則發於心，驅仆鬥狠，仆固為氣，然其主翁為心，若心操得其中，則氣自平，主得其理，則仆不亂。
故曰志動氣者十九，言其時常多，氣動志者十一，言其少也。
心具性，先儒以為郛郭，於人雖資環衛，而終為二物。
惟穀種之譬為得之，蓋其渾一之妙，難以言語形容，隻得如此名狀，欲人之易曉耳。
夫水本淡，滴之五味而後和，然其相投之分，不可離也。
故孟子以為良心，又曰良知良能，正以其有性之德，渾合得在。
孔子以不為《周南》、《召南》為面牆，蓋不務本原尋路頭，而欲施之家國天下，自是通透推行下去。
或謂“知行隻是一個工夫，不可分作兩段事”，與《易》“知至至之”，《大學》“知止，而後有定”，孔子“知之不如好之”，意相背。
又曰“敬即無事時義，義即有事時敬，兩句合說一件”，與“敬以直内，義以方外”意相背。
大抵聖賢說道理，有本原，有作用，理無二緻，而用功則有先後，故其次序如此，如四時之不可易。
若欲打滾一處，或倒做了工夫，死於道難入也。
或謂“居敬即是窮理，就窮理專一處說，便謂之居敬，就居敬精密處說，便謂之窮理”。
是以《中庸》“尊德性，道問學”，頭緒混為一處。
又謂“戒懼慎獨隻是一個工夫，無事時固是獨知，有事時亦是獨知，省察是有事時存養，存養是無事時省察”。
若意念未萌，善惡之幾未兆，原無照慮，須安靜以存養之，何用省察？及其感而幾動，則宜省察以決之，何用存養？人心動靜，随處可以用工，若打混一處，尤難得力也。
世學或謂心中不須用一個敬字，且病宋儒程、朱“主敬”及“主一”之說。
不知敬非别物，隻是尊德性，常以心為天、為君、為嚴師，翼若有臨而不敢怠放。
聖人純一無僞，有自然之敬，齋戒以神明其德，所謂“齊莊中正”是也。
賢人嚴恭寅畏，有固守之力，操存涵養，不敢放置，所謂“整齊嚴肅”是也。
其用功則不妄動之謂誠，弗岐二之謂一，不偏倚之謂中，止紛擾之謂靜，無邪曲之謂直，中有主之謂實，去物欲之謂虛，其實一也。
外則踐履，執事使民，常整思慮，斯須不忘，正衣冠，尊瞻視，非禮不動是也。
舍此則靈扃無主，人心客氣交病於内，耳目口鼻四肢，富貴利達諸欲攻奪於外，譬如所居藩籬不固，中之所藏，寇竊得與我共之。
我方在外奔走，救急不暇，雖有良知，亦将為所昏塞而無所用其明矣。
考《易》、《詩》、《書》所稱，曰“敬直”，曰“敬德”，曰“聖敬”，曰“敬止”，曰“毋不敬”，曰“修己以敬”，聖人以此洗心，其言若出一口，而謂盡非乎哉？ 《商書鹹有一德》雲：“德無常師，主善為師。
舜察迩言，《詩》詢刍荛。
”孔子“問禮問官”是也。
“善無常主，協于克一”，又曰“一哉王心”，舜之“執中惟一”，孔子之“一貫”是也。
尹、湯一德，其傳尚矣。
程子以“敬為主一”，蓋天理渾具於良心，不為物欲之雜，可以統會萬殊，而貞天下之動以歸於一。
而或謂主一之非，至謂一心在好貨好色上，亦可以為主一，不知要誠意之功何用？夫乃未之思乎？ 前日中和之論，執事不以為然，蓋為天下學者習見已定，驟聞此，似為異說，宜其惑也。
然以大旨觀之，《中庸》為率性修道而作，故上二篇雲君子戒懼慎獨，此言中和，則固疑為君子事矣。
且以性情言之，則為中和，以德行言之，則曰中庸，朱子已明註之。
又《註》雲：“此言性情之德。
”德固行道而有得於心者也。
孔門以德歸顔、闵，自餘諸子皆不與，況可泛及於庸衆人乎？此其可信者一也。
又以下章觀之，則曰：“君子中庸，小人反中庸。
”又以道之不明不行，為賢知之過，愚不肖者之不及，則賢知固不能為中庸事，而況為愚不肖為小人？則益難能矣。
此其可信者二也。
至答子路問強曰：“南方之強，北方之強，皆有過不及之弊，而惟君子則和而不流，中立不倚，始可以言中庸。
”此其可信者三也。
（《答高太和論中和》） 朱子述李延平言曰：“人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發，則不可言無主也。
”又如先言慎獨，然後及中和，此意亦嘗言之，但當時既不領略，後又不深思，遂成蹉過，孤負此翁耳。
此朱子未言之意，而愚之所信悟者也。
蓋心統性情，必有主而後可以存性，以立其中，如孟子言“必有事焉心勿忘”是也，程子亦言“有主則虛”，正與此意互相發耳。
後言緻中和處，亦是前篇“君子已存此中，發此和”，到“一理渾然，泛應曲當處，一神兩化，故位天地，育萬物，自然此理，聖人之能事，中庸之極功也”。
如此恐不為鑿說，惟再體味之。
（《答高太和論中和》） 執事謂喜怒哀樂，自然之中，人人所同，是說天命之性，孟子所謂性善者也。
至謂小人愚不肖，類多氣染習汙而失之，是中之體已不能存，而發亦不能和矣。
亦兼孔子所謂氣質與習而言之，與區區論議亦合，但不須說君子小人同此中，與反中庸不類。
蓋中和二字，是子思抽出性情中純粹無雜之義，率性君子入道存養之始功，而又列於戒懼慎獨二條之後，其意可見，恐不可與愚不肖小人并許之也。
大率用此議論，亦似無方，特恐說到總與大處，於吾人用功處無味，而所謂喫緊精實，稍可緻力，便當以是求之耳。
又近世為學習見，多立高論，務以勝人，而卒無其實，而執事虛處謙真直，有過人者，但於性情中和二字，正吾人今日要義，一見稍異，即成乖違，而忽忽中年，老景催迫，某常以是懼，幸知己與共勉焉。
（《又答太和》） 所論靜專靜翕之功，真畜德養身之切務，即老子所謂專氣緻柔，道流之所謂修養，吾儒之所謂靜存，同旨異趨者也。
蓋吉兇悔吝生乎動，而氣勝亦能動志，志動氣交，始有不得其理者。
故志定而氣順，心一而神安，樞紐開阖，以役百體，制群動，《易》所謂“其靜也專，其動也直，天下之動，貞夫一者也”。
一者不二不雜，敬之本也。
中年以來，平居及多病中，時亦見得此氣象，但或為事勝不能守，守而不能常耳。
執事親得其味，複以見谕，敢不祗領，以無忘規切乎。
（《答黃才伯》） 書來承示敬義，引據發揮，益加詳密，知公晚年得力之地，實在於此，敬服！敬服！但《易》之敬義，本是一理，即猶有可講者，恐為近學以《易傳》言敬義，學者分說支離，為此言耳。
義為四德之一，而所以裁制在心，敬則提醒歛肅，操而不放之意，乃靜時存養之功，恐不可謂之理也。
在理則仁義禮智，皆誠而已，不可謂之敬也。
人心易動，出入無時，其動以天者，《易》為無妄，故一，以人者為妄，故二。
《書》曰：“德惟一動，罔不吉，德二三動，罔不兇。
”程子曰：“動容貌，整思慮，則自然生敬，夫整思慮，正思慎，其妄動齊其不齊，合二三之德，以貞於一者也。
”又曰：“主一之謂敬，無适之謂一。
”又曰：“敬隻是持己之道，義便知有是非，順理而行，是為義也。
”故敬所以樞紐於動靜之間，為提醒操存要訣，固不可使此心逐物放失為邪曲，而後收歛，則外之，所失多矣。
執事所謂“嚴肅收歛此心，而複其本然者”甚是，本然者一也，一則私意無所投其隙而為妄動、為二三，則本心所具之性，自渾然在中，無少偏陂，而内自直矣。
以此制事，則如規矩權衡，稱量事物皆中其長短方圓之則，而外自方矣。
（《答毛式之論敬義》） 朱子謂“如兩腳立定是敬，行是義”，蓋已立定，於當行處便行，甚明白。
惟決定是，決定不是語，猶若持以剛果決驟之體，而少從容和順之用，其於《中庸》所謂發而中節之和，《易》謂利者義之和處，似少渾融。
然學者能如此，亦可自立矣。
愚嘗與諸生論敬以直内，義以方外，《易》以發明坤道大數，是聖賢見成工夫。
（《答毛式之論敬義》） 至於學者用功入道，則當如《大學》次第規模，所謂先正其心，存養主敬之事也；先誠其意，省察克治之事也；先緻其知，緻知格物，盡心窮理之事也。
若徒知有敬，而不先之窮理，則於天下萬事萬物，不能灼知其所以然，心之知識，容有未盡，而孔子所謂罔殆之敝，必将扞格於其間。
心之所發為公私邪正，恐不能自别其誠與否，而決機於所舍之際，又安知義之所在？而使泛應各得其宜哉！若使初無定見，事至方纔求義於轇轇擾擾之中，參以得失利害之較，未必無鹵莽将就，而有義非其義者矣。
故主敬窮理，不可偏廢，二者交緻其力，則内本可立，外境昭融，加以省察克治，使人欲幾微，無所容其隙。
所謂方外之義，不須随處體驗，而天理亦無不合。
所謂反躬踐實工夫，亦不外乎此矣！又嘗答學者曰：“先儒曰靜，言其時也，直言其體數也。
中言其所存主處也，正言其用功也。
敬則操存之樞紐，而正之事也。
義以方外，如《大學》絜矩，而絜處稍用力，若恕之事，所謂‘己所不欲，勿施於人’者是也。
孔子告仲弓，不言窮理，蓋專以求仁而言，孔門弟子，身通六藝，博文之訓，平日用功，窮之熟矣。
”又嘗語學者，以存心之要，隻用太甲“顧諟天之明命”一句，甚的确。
蓋心具五常，以系五倫，畀於人以為性，明明交付如命令，然常目在之非，是比喻真欲，使目常視其心，而不敢忘此命令也。
古人視，每上於面，下於帶，視於面則傲，視於帶則憂。
若視不離乎袷帶之間，則此心之方寸是也。
常視此者，敬畏常存，此心無少間斷。
（《答毛式之論敬義》） 《中庸》之尊德性，顔子之服膺，孟子之心勿忘，皆是此意，均為主敬工夫。
人能執此一句，盡有把捉，而又於道問學交緻其力，則道理自當浃洽滋潤，而有居安資深，左右逢原之妙，可不必求諸紛紛之說矣。
因并候參校，以為何如？（《答毛式之論敬義》） 前日偶論及文王不識不知，與《易》何思何慮義同，兄尚有疑意，且謂無意必固我，若可以勉歸而繹緒□義，雖旨趣各别，而實則相同。
蓋以天地間事物，皆有定理，一毫思慮着不得，故引日月寒暑，往來屈伸，以見其自然，人受賦於天，具於心，一樣自然實理，停停當當，稍着思慮，便出安排，翻覆橫生，态度雜出，如楩楠大木，加以匠人雕琢繪畫之巧，非吾性本，智之罪也，用私智之過也。
聖人渾成德性，靜與天合，動與天行，何知識之有？非惟不暇知，亦無所用其知矣。
《易》