卷三十九 甘泉學案三
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存，豈有中在是，而又有太過不及二者退于兩旁之理？故曰：“惡亦不可不謂性。
” 自天則謂之天命，自人則謂之修道，戒慎恐懼，即是真心，即是天命。
本體流行，而雲戒懼以養不睹不聞之體，自修道者言之，義未盡也。
識得，隻消言修己以敬，言戒慎恐懼。
識不得，則雖雲不睹不聞，依舊是有睹聞之戒懼。
故修道原從天來。
（《答祝介卿》） 箕子以天道五行之土屬心，然即不言心，而曰思曰睿。
意亦思類也。
如箕子則脾土當屬心，而今論五行者，乃不屬心而屬之於意。
脾土之生意，周貫於視聽言動心身家國天下，而自以快足于己，其不亦睿作聖類乎？蓋有官位，有官職。
心，官位也；思意，官之所以盡職也。
官職盡，而猶複求官位之事，斯亦可無求矣。
（《寄餘孝甫》） 夫文，幾也。
當幾之來，黜見聞，忘資禀，泯意職，由乎天衷，而不以有我之私小之，是之謂博。
與溥博如天之博意同。
故知崇如天，禮卑如地，約禮即承幾之實體，見之於行者耳。
此區區博約之說也。
（《複汪子烈》） 自有天地以來，太極兩儀，五行萬物，一氣渾淪，可以言有，而不可以言無。
專言無生無滅，則其無也謂之空；因其有生有息，兩緣于無，則其有也謂之虛。
虛者，知之體，仁之原也。
（《劉獅泉七十壽序》） 吾之於學，常見其未盡處，不見有本體處。
或曰：“不見則何知？”曰：“甯有未知，不可有所見。
見於仁則住於仁，見於智則住于智，見於中正則住亦以中正。
甚者，乃以虛見借藉成用，而不知其非有。
故吾不敢有所見，見吾過而已。
見吾過以求複，其知而已。
”（《錢緒山壽序》） 夫夭壽窮達之不可齊者，天地流變之自然而不已者也已，而齊則息矣。
聲色臭味安逸之遇於夭壽窮達而不可齊者，吾人客感之自然而不已者也已，而齊則着矣。
夫其不息也無心，而吾之不也無情。
夫惟其無心而不已也，是故有夭壽而無長短。
夫惟其無情而不已也，是故有豐啬而無去留。
以無長短之心，以修其身，則修身之功即命之道。
以無去留之心，以修其身於聲色臭味安逸而不着，則聲色臭味安逸之性，即命之自然。
而其用之於父子君臣賓主，賢者聖人也，即為仁義禮智天道之實。
有所病而不為病，有所命而不為處，吾将與先生其廓然超乎天人之際矣。
（《沈古林壽序》） 盈天地之間，一氣也。
其為形色，一體也。
一體渾然，孰為之善？孰為之惡？自有善惡之說分，而後去取之念起。
去取之念起，而後天下之為學者，日從事於刻覈名實之辨，軀殼一絲，畦徑方丈，忘則弗可見之矣。
（《贈餘九陽》） 夫禮，固不在物矣。
宇宙渾淪，無間可破，吾渾而合之，非物無以發吾心之精，謂心之理不在於物，不可也。
理固在於心，虛靈洞徹，無罅可乘，吾類而彰之，非物又無以見斯理之用，謂物之理非吾心之理，不可也。
（《鬥山精舍記》） 吾心之天，本無不正，是故有不正之動，而無不正之知。
動而後有善惡，而其幾之者，皆善也。
幾而後有善惡，而其所以能善於幾，而不奪於惡者，皆知也。
知則人，不知則鬼。
人鬼之分，一知而已。
（《嚴天泉書院記》） 是故因吾未形方形，天然自有之幾，審其止而出之勿失者，其根本之學，由善以為明者，心與事皆善矣。
外吾未形方形，天然自有之幾，審其旨於意見尺度，而出之勿失者，離根之學，行善以為明者也，其事似是而心則非矣。
是故猶之天體然，苟得其明，則衆心之燦皆天也。
苟得其善，則萬事之察皆心也。
不爾，将事事而比之，随吾子臣弟友之遇而求合，以能至於道，斯亦爝火之明耳。
（《明善堂記》） 赤子之欲，未成於意。
成意故惡，未成意故善，猶之天道風雨然。
夫子之所謂習者，習於意，成於意耳。
所謂不移者，其亦意之不肯移者耳。
故予斷以為惡起於意，起於外，而非起於心，起於智也。
“諸友且觀，從古亦有一字言知惡者乎？”良久曰：“無之。
”曰：“無之，則知其主宰矣。
其玄虛而固塞者，非知矣。
非虛非固，故能格物。
格物者，達此知根性根於感應時，各當其則而不誘于外，是求仁親民一體之學。
□□試言之，吾人一身一心耳，何以親民親天下？盡□□之性，而不窮廷綸？”予曰：“在通天下之志。
”曰：“是矣。
然通不在遠，一一通之以意，則又甚難。
能通而不難者，即吾所謂性根知根，不學不慮而能者，其機括也。
此知此能，古今人物所同，其不學者未論矣，其知學者隻當志立虛己，随吾感應於與知與能，初念發動處，安則行之，不安則問思辨行，調停而中正之，不作己疑，不涉己見，即是繼善接根通志之學。
若或不論安與不安，先懷一并自阻之念，曰吾已非原性矣，是非安可得知？遂從而遏之置之，随複起念，為之援引思議，修飾布置，則不免乘之以意見，而固我之因軀殼之緣，展轉循附，不能自覺，是謂脫善離根成意之學。
其於通天下之志，似是實非矣。
”（以上《小金山餞别記》） 劉安甫問曰：“博約分知行可也，但既雲約之以禮，則禮字當亦有說。
”曰：“先生嘗雲，禮之實節文，斯二者是也。
知圓行方，到歸根複命於行上，其天則自合如是。
故《易》於《坤》曰：‘各正性命，保合太和，乃利貞。
’”（《問答》） 宇宙之内，渾然粹然而已。
渾然粹然而猶有所不可入者，人耳。
有人斯己，有己斯有意。
己與人對，意與天下萬物對。
物感而意發焉，各得其正，無所於念而率乎純粹之原者，道也。
蓋格於物而誠焉者也，是所謂通吾知於物者也。
各得其正，而猶不免有所焉，不可以化於物者，意也。
蓋誠在意而未格於物者也，是所謂以意誠意，其意小者也。
發焉既有所着，着極而轉念焉，乘之以貪戾驕泰、不恕不仁而不可解者，意之蔽也。
蓋塞於意而無物者也，是所謂以意起意者也。
夫物非真無也，知在物而物在焉。
物與知無不善者，是故在緻而格之，其排決疏瀹而所謂咽喉者沛然矣。
夫決疏瀹者，水之污而非水也。
去其不誠以歸於誠者，物之意而非物也。
故入門之功，其要在意，其本在知，其用力之總會在格物。
孟子曰：“人皆有所不忍，達之於其所忍，充之足以保四海，親親敬長達之於天下。
”皆言格也。
格則意化而仁，如惡惡臭，如好好色，真心内徹而意不足言矣，是即所為萬物體一者也。
（《誠意說答俞仲立》）
” 自天則謂之天命，自人則謂之修道，戒慎恐懼，即是真心，即是天命。
本體流行，而雲戒懼以養不睹不聞之體，自修道者言之，義未盡也。
識得，隻消言修己以敬，言戒慎恐懼。
識不得，則雖雲不睹不聞，依舊是有睹聞之戒懼。
故修道原從天來。
（《答祝介卿》） 箕子以天道五行之土屬心，然即不言心，而曰思曰睿。
意亦思類也。
如箕子則脾土當屬心，而今論五行者，乃不屬心而屬之於意。
脾土之生意，周貫於視聽言動心身家國天下，而自以快足于己，其不亦睿作聖類乎？蓋有官位，有官職。
心，官位也；思意，官之所以盡職也。
官職盡，而猶複求官位之事，斯亦可無求矣。
（《寄餘孝甫》） 夫文，幾也。
當幾之來，黜見聞，忘資禀，泯意職，由乎天衷，而不以有我之私小之，是之謂博。
與溥博如天之博意同。
故知崇如天，禮卑如地，約禮即承幾之實體，見之於行者耳。
此區區博約之說也。
（《複汪子烈》） 自有天地以來，太極兩儀，五行萬物，一氣渾淪，可以言有，而不可以言無。
專言無生無滅，則其無也謂之空；因其有生有息，兩緣于無，則其有也謂之虛。
虛者，知之體，仁之原也。
（《劉獅泉七十壽序》） 吾之於學，常見其未盡處，不見有本體處。
或曰：“不見則何知？”曰：“甯有未知，不可有所見。
見於仁則住於仁，見於智則住于智，見於中正則住亦以中正。
甚者，乃以虛見借藉成用，而不知其非有。
故吾不敢有所見，見吾過而已。
見吾過以求複，其知而已。
”（《錢緒山壽序》） 夫夭壽窮達之不可齊者，天地流變之自然而不已者也已，而齊則息矣。
聲色臭味安逸之遇於夭壽窮達而不可齊者，吾人客感之自然而不已者也已，而齊則着矣。
夫其不息也無心，而吾之不也無情。
夫惟其無心而不已也，是故有夭壽而無長短。
夫惟其無情而不已也，是故有豐啬而無去留。
以無長短之心，以修其身，則修身之功即命之道。
以無去留之心，以修其身於聲色臭味安逸而不着，則聲色臭味安逸之性，即命之自然。
而其用之於父子君臣賓主，賢者聖人也，即為仁義禮智天道之實。
有所病而不為病，有所命而不為處，吾将與先生其廓然超乎天人之際矣。
（《沈古林壽序》） 盈天地之間，一氣也。
其為形色，一體也。
一體渾然，孰為之善？孰為之惡？自有善惡之說分，而後去取之念起。
去取之念起，而後天下之為學者，日從事於刻覈名實之辨，軀殼一絲，畦徑方丈，忘則弗可見之矣。
（《贈餘九陽》） 夫禮，固不在物矣。
宇宙渾淪，無間可破，吾渾而合之，非物無以發吾心之精，謂心之理不在於物，不可也。
理固在於心，虛靈洞徹，無罅可乘，吾類而彰之，非物又無以見斯理之用，謂物之理非吾心之理，不可也。
（《鬥山精舍記》） 吾心之天，本無不正，是故有不正之動，而無不正之知。
動而後有善惡，而其幾之者，皆善也。
幾而後有善惡，而其所以能善於幾，而不奪於惡者，皆知也。
知則人，不知則鬼。
人鬼之分，一知而已。
（《嚴天泉書院記》） 是故因吾未形方形，天然自有之幾，審其止而出之勿失者，其根本之學，由善以為明者，心與事皆善矣。
外吾未形方形，天然自有之幾，審其旨於意見尺度，而出之勿失者，離根之學，行善以為明者也，其事似是而心則非矣。
是故猶之天體然，苟得其明，則衆心之燦皆天也。
苟得其善，則萬事之察皆心也。
不爾，将事事而比之，随吾子臣弟友之遇而求合，以能至於道，斯亦爝火之明耳。
（《明善堂記》） 赤子之欲，未成於意。
成意故惡，未成意故善，猶之天道風雨然。
夫子之所謂習者，習於意，成於意耳。
所謂不移者，其亦意之不肯移者耳。
故予斷以為惡起於意，起於外，而非起於心，起於智也。
“諸友且觀，從古亦有一字言知惡者乎？”良久曰：“無之。
”曰：“無之，則知其主宰矣。
其玄虛而固塞者，非知矣。
非虛非固，故能格物。
格物者，達此知根性根於感應時，各當其則而不誘于外，是求仁親民一體之學。
□□試言之，吾人一身一心耳，何以親民親天下？盡□□之性，而不窮廷綸？”予曰：“在通天下之志。
”曰：“是矣。
然通不在遠，一一通之以意，則又甚難。
能通而不難者，即吾所謂性根知根，不學不慮而能者，其機括也。
此知此能，古今人物所同，其不學者未論矣，其知學者隻當志立虛己，随吾感應於與知與能，初念發動處，安則行之，不安則問思辨行，調停而中正之，不作己疑，不涉己見，即是繼善接根通志之學。
若或不論安與不安，先懷一并自阻之念，曰吾已非原性矣，是非安可得知？遂從而遏之置之，随複起念，為之援引思議，修飾布置，則不免乘之以意見，而固我之因軀殼之緣，展轉循附，不能自覺，是謂脫善離根成意之學。
其於通天下之志，似是實非矣。
”（以上《小金山餞别記》） 劉安甫問曰：“博約分知行可也，但既雲約之以禮，則禮字當亦有說。
”曰：“先生嘗雲，禮之實節文，斯二者是也。
知圓行方，到歸根複命於行上，其天則自合如是。
故《易》於《坤》曰：‘各正性命，保合太和，乃利貞。
’”（《問答》） 宇宙之内，渾然粹然而已。
渾然粹然而猶有所不可入者，人耳。
有人斯己，有己斯有意。
己與人對，意與天下萬物對。
物感而意發焉，各得其正，無所於念而率乎純粹之原者，道也。
蓋格於物而誠焉者也，是所謂通吾知於物者也。
各得其正，而猶不免有所焉，不可以化於物者，意也。
蓋誠在意而未格於物者也，是所謂以意誠意，其意小者也。
發焉既有所着，着極而轉念焉，乘之以貪戾驕泰、不恕不仁而不可解者，意之蔽也。
蓋塞於意而無物者也，是所謂以意起意者也。
夫物非真無也，知在物而物在焉。
物與知無不善者，是故在緻而格之，其排決疏瀹而所謂咽喉者沛然矣。
夫決疏瀹者，水之污而非水也。
去其不誠以歸於誠者，物之意而非物也。
故入門之功，其要在意，其本在知，其用力之總會在格物。
孟子曰：“人皆有所不忍，達之於其所忍，充之足以保四海，親親敬長達之於天下。
”皆言格也。
格則意化而仁，如惡惡臭，如好好色，真心内徹而意不足言矣，是即所為萬物體一者也。
（《誠意說答俞仲立》）