卷三十二 泰州學案一
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處士王東崖先生襞 陶匠韓樂吾
韓貞字以中，号樂吾，興化人。
以陶瓦為業。
慕朱樵而從之學，後乃卒業東崖。
粗識文字。
有茅屋三間，以之償債，遂處中，自詠曰：“三間茅屋歸新主，一片霞是故人。
”年逾三紀未娶，東崖弟子醵金為之完姻。
久之，覺有所得，遂以化俗為任，随機指點農工商賈，從之遊者千餘。
秋成農隙，則聚徒談學，一村既畢，又之一村，前歌後答，絃誦之聲，洋洋然也。
縣令聞而嘉之，遺米二石，金一锾。
樂吾受米返金。
令問政，對曰：“侬窭人，無能補於左右。
第凡與侬居者，幸無訟牒煩公府，此侬之所以報明府也。
”耿天台行部泰州，大會心齋祠，偶及故相，喜怒失常。
樂吾拊叫曰：“安能如侬識此些字意耶？”天台笑曰：“窮居而意氣有加，亦損也。
”東崖曰：“韓生識之，大行窮居，一視焉可也。
”樂吾每遇會講，有談世事者，辄大噪曰：“光陰有幾，乃作此閑談耶！”或尋章摘句，則大恚曰：“舍卻當下不理會，搬弄陳言，此豈學究講肆耶？”在坐為之警省。
處士王東崖先生襞 田夫夏叟 夏廷美，繁昌田夫也。
一日聽張甑山講學，謂：“為學，學為人也。
為人須求為真人，毋為假人。
”叟怃然曰：“吾平日為人，得毋未真耶？”乃之楚，訪天台。
天台謂：“汝鄉焦弱侯可師也。
”歸從弱侯遊，得自然旨趣。
弱侯曰：“要自然便不自然，可将汝自然抛去。
”叟聞而有省。
叟故未嘗讀書，弱侯命之讀《四書》，樂誦久之，喟然曰：“吾閱《集註》，不能了了。
以本文反身體貼，如思知人，不可以不知天。
竊謂仁者人也，人原是天，人不知天，便不是人。
如何能事親稱孝子？《論語》所謂異端者，謂其端異也。
吾人須研究自己為學初念，其發端果是為何，乃為正學。
今人讀孔、孟書，祇為榮肥計，便是異端，如何又闢異端？” 又曰：“吾人須是自心作得主宰，凡事隻依本心而行，便是大丈夫。
若為世味牽引，依違從物，皆妾婦道也。
”又曰：“天理人欲，誰氏作此分别？侬反身細求，隻在迷悟間。
悟則人欲即天理，迷則天理亦人欲也。
”李士龍為講經社，供奉一僧。
叟至會，拂衣而出，謂士龍子曰：“汝父以學術殺人，奈何不诤？”又謂人曰：“都會講學，乃擁一死和尚講佛經乎？作此勾當，成何世界？”會中有言“良知非究竟宗旨，更有向上一着，無聲無臭是也。
”叟矍然起立，抗聲曰：“良知曾有聲有臭耶？” 東崖語錄 學者自學而已，吾性分之外，無容學者也。
萬物皆備於我，而仁義禮智之性，果有外乎？率性而自知自能，天下之能事畢矣。
性之靈明曰良知，良知自能應感，自能約心思而酬酢萬變。
知之為知之，不知為不知，一毫不勞勉強扭捏，而用智者自多事也。
纔提起一個學字，卻似便要起幾層意思，不知原無一物，原自現成，順明覺自然之應而已。
自朝至暮，動作施為，何者非道？更要如何，便是與蛇畫足。
意思悠遠，襟懷灑落，興趣深長，非有得於養心之學，未或能然。
道本無言，因言而生解，執解以為道，轉轉分明，翻成迷念。
良知之靈，本然之體也。
純粹至精，雜纖毫意見不得。
若立意要在天地間出頭，做件好事，亦是為此心之障。
王介甫豈不是要做好事，隻立意堅持，愈執愈壞了。
鳥啼花落，山峙川流，飢食渴飲，夏葛冬裘，至道無餘蘊矣。
充拓得開，則天地變化，草木蕃，充拓不去，則天地閉，賢人隐。
人之性，天命是已。
視聽言動，初無一毫計度，而自無不知不能者，是曰天聰明。
於茲不能自得，自昧其日用流行之真，是謂不智而不巧，則其學不過出於念慮億度，展轉相尋之私而已矣，豈天命之謂乎！ 将議論講說之間，規矩戒嚴之際，工焉而心日勞，勤焉而動日拙，忍欲希名而誇好善，持念藏穢而謂改過，據此為學，百慮交锢，血氣靡甯。
孟子曰：“我固有之也，非由外铄我也。
”今皆以铄我者目學，固有者為不足，何其背哉！ 天地以大其量，山嶽以聳其志，冰霜以嚴其操，春陽以和其氣。
大凡學者用處皆是，而見處又有未融，及至見處似是，而用處又若不及，何也？皆坐見之為病也。
定與勘破，竊以舜之事親，孔之曲當，一皆出於自心之妙用耳。
與飢來喫飯，倦來眠，同一妙用也。
人無二心，故無二妙用，其不及舜、孔之妙用者，特心不空而存見以障之耳。
不務徹其心之障，而徒以聖人圓神之效，畢竭精神，恐其不似也。
是有影響之似之說。
問“學何以乎？”曰：“樂。
”再問之，則曰：“樂者，心之本體也。
有不樂焉，非心之初也。
吾求以複其初而已矣。
”“然則必如何而後樂乎？”曰：“本體未嘗不樂。
今曰必如何而後能是，欲有加於本體之外也。
”“則然遂無事於學乎？”曰：“何為其然也？莫非學也，而皆所以求此樂也。
樂者，樂此學；學者，學此樂。
吾先子蓋常言之也。
”“如是則樂亦有辨乎？”曰：“有有所倚而後樂者，樂以人者也。
一失其所倚，則慊然若不足也。
無所倚而自樂者，樂以天者也。
舒慘欣戚，榮悴得喪，無适而不可也。
”“既無所倚，則樂者果何物乎？道乎？心乎？”曰：“無物故樂，有物則否矣。
且樂即道，樂即心也。
而曰所樂者道，所樂者心，是上之也。
”“學止於是而已乎？”曰：“昔孔子之稱顔回，但曰‘不改其樂’，而其自名也，亦曰‘樂在其中’。
其所以喟然而與點者，亦以此也。
二程夫子之聞學於茂叔也於此。
蓋終身焉，而豈複有所加也。
”曰：“孔、顔之樂，未易識也，吾欲始之以憂，而終之以樂，可乎？”曰：“孔、顔之樂，愚夫愚婦之所同然也，何以曰未易識也？且樂者，心之體也，憂者，心之障也，欲識其樂，而先之以憂，是欲全其體而故障之也。
”“然則何以曰‘憂道’？何以曰‘君子有終身之憂’乎？”曰：“所謂憂者，非如是之膠膠役役然，以外物為戚戚者也。
所憂者道也，其憂道者，憂其不得乎學也。
舜自耕稼陶漁，以至為帝，無往不樂。
而吾獨否也。
是故君子終身憂之也，是其憂也，乃所以為樂其樂也，則自無庸於憂耳。
” 人人本有，不假外求，故曰“易簡”。
非言語之能述，非思慮之能及，故曰“默識”。
本自見成，何須擔荷？本無遠不至，何須充拓？會此，言下便了了。
斯道流布，何物非真？眼前即是，何必等待？略些意，便是障礙。
諸公今日之學，不在世界一切上，不在書冊道理上，不在言語思量上，直從這？轉機。
向自己沒緣沒故，如何能施為作用？穿衣喫飯，接人待物，分青理白，項項不昧的，參來參去，自有個入處。
此非異學語，蓋是爾本有具足的良知也。
先生在憑虛閣會講，論一貫，人各出所見，先生不應。
随因某語觸發，鬨\堂一笑，先生曰：“此卻是一貫。
” 布政徐波石先生樾 徐樾字子直，号波石，貴溪人。
嘉靖十一年進士。
曆官部郎，出任臬藩。
三十一年，陞雲南左布政使。
元江府土舍那鑑，弑其知府那憲，攻劫州縣，朝議讨之。
總兵沐朝弼、巡撫石簡會師，分五哨進勦。
那鑑遣經曆張惟至監軍佥事王養浩所僞降，養浩疑不敢往。
先生以督饷至軍，慨然請行。
至元江府南門外，鑑不出迎。
先生呵問，伏兵起而害之。
姚安土官高鹄力救，亦戰殁。
我兵連歲攻之不克。
會鑑死，諸酋願納象贖罪，世宗厭兵，遂允之。
時人為之語曰：“可憐二品承宣使，隻值元江象八條。
”傷罪人之不得也。
先生少與夏相才名相亞，得事陽明，繼而卒業心齋之門。
先生操存過苦，常與心齋步月下，刻刻簡默，心齋厲聲曰：“天地不交否？”又一夕至小渠，心齋躍過，顧謂先生曰：“何多拟議也？”先生過渠，頓然若失，既而歎曰：“從前孤負此翁，為某費卻許多氣力。
”先生謂：“六合也者，心之郛廓；四海也者，心之邊際；萬物也者，心之形色。
往古來今，惟有此心，浩浩淵淵，不可得而測而窮也。
此心自朝至暮，能聞能見，能孝能弟，無間晝夜，不須計度，自然明覺，與天同流。
一入聲臭，即是意念，是己私也。
人之日用起居食息，誰非天者？即此是真知真識，又從而知識之，是二知識也。
人身之痛癢視聽，無不覺者，此覺之外，更有覺乎？愚不肖者，未嘗離此為體，奚謂不知？不自知其用處是性，故曰‘蠢動’。
是以動處是覺，覺處亦昏昧也。
”此即現成良知之言，以不犯做手為妙訣者也。
心齋常謂先生曰：“何謂至善？”曰：“至善即性善。
”曰：“性即道乎？”曰：“然。
”曰：“道與身孰尊？身與道何異？”曰：“一也。
”曰：“今子之身能尊乎？否欤？”先生避席請問曰：“何哉，夫子之所謂尊身也？”心齋曰：“身與道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。
尊身不尊道，不謂之尊身，尊道不尊身，不謂之尊道。
道尊身尊，纔是至善。
故曰‘天下有道，以道身；天下無道，以身道。
’若以道人，妾婦之道也。
己不能尊信，又豈能使彼尊信哉！”先生拜而謝曰：“某甚慚於夫子之教。
”即以受降一事論之，先生職主督饷，受降非其分内，冒昧一往，即不敢以喜功議先生，其於尊身之道，則有間矣。
語錄 天命一也，自道體之大而無外曰天；自道體之運而無息曰命。
憲天者不違帝則，知命者自率性真，一盡其道者也。
不能自盡其道，則是人也，具形體而已矣。
是以有天人之分也。
天也，命也，豈别為一體？吾可得追慕而企及之耶？不過自求自得而已矣。
既自求自得，而天也命也，又果何所指耶？神之無方可拟，不曰天乎？誠之無間可息，不曰命乎？是曰“天命之謂性”。
知者心之靈也，自知之主宰言心，自知之無息言誠，自知之定理言性，自知之不二言敬，自知之莫測言神，自知之渾然言天，自知之寂然言隐，自知之覆言費，自知之不昧言學。
是故紀綱宇宙者知也，知知者學也，故曰“緻知焉”。
夫道也者性也，性也者心也，心也者身也，身也者人也，人也者萬物也，萬物也者道也。
夫道一而已矣，人之得一也而靈。
是靈也，則性也。
以生理名則天也，以溥博名則心也，以主宰名則人也，以色象名則萬物也。
以變見之名，會之曰道，宗之曰一。
世之知萬物皆我也，而不知曰我者二也；世之知心性謂道也，而不知靈外無我，我外無性。
心也，惟得其一，而宇宙之道備矣。
故夫子曰：“吾道一以貫之。
”陸氏曰：“心為宇宙。
”其心旨者也。
往古來今，上天下地，統名曰道。
是道在人，統名曰心，故曰：“人者，天地之心。
”既曰“天地之心”，以言乎天地之間則備矣，而何我何萬物乎哉！二之則有外，有外則非一，不一則私矣，非道也。
不得一則非人矣，不知一則非道矣，不志一則非學矣。
夫君子立志則自得，自得者，自覺而已。
覺幽見真，故名為得，得實何有，斯可與适道矣。
适道者，志即道也，道即适也，知一焉已矣。
孟子曰：“不慮而知。
”夫曰“不慮而知”，若固物然，匪一也，而能若是乎神哉！陽明先生曰：“緻良知者，此知即一，此知本神，知之不昧，是曰緻矣。
”噫！先生之言至矣哉。
道也者，性也，非率性，則道其所道者也。
先儒輩出，皆知宗性學矣，而知性者，或寡矣。
則其用工，不能自得其天命之真，亦性其所性者也。
若夫豪傑，則立志直希孔、孟，何暇竊似弄影於依稀假借之地？以聞見推測為知，念慮追責為學，規矩模倣為習，是皆外襲者，非性也。
孟轲氏沒而知學者鮮矣。
聖賢教來學，率性而已。
人之動靜食息，仁義禮智，靈明之德感通，皆以時出而名立焉，無有不感通，無有不停當，自晝而暮，自少而老者也。
此天命之性如此。
是智之事，智譬則巧，而不能使人者，須自得也。
自得之學，於良知之自朝而暮，能聞能見，能孝能弟，無間晝夜，不須計度，自然明覺，是與天同流者，非天命而何？一入聲臭，即是意念，是己私也，人為也。
轉展苦而益勞，是作拙也。
人之日用、起居、食息，誰非天者？謂其不自悟，故曰“蠢”。
能率之者，動靜食息，已是真知真識，又從而知識之，是二知識也。
能自信天命之真，而自安其日用之常，是則渾然與天地合德矣。
是謂“喜怒哀樂，未發之中，而允執之矣”。
顔子之學，盡是矣。
周子所謂“一為要”，程明道所謂“廓然大公，物來順應，不須防檢，不須思索”，孟子曰“性善”者，皆是也。
如此則曰“知止而後有定”。
夫六合也者，心之郛廓；四海也者，心之邊際；萬物也者，心之形色。
往古來今，惟有此心，浩浩淵淵，不可得而窮測也。
而曰誠、神、幾，曰性、道、教。
如此曰知止，失此曰自暴。
此者惟幾惟微，巧在自覺而已。
此知之體，虛無朕曰中，感應中節曰和，舉此而诏之於人曰傳，人了而自契曰悟，不差毫釐曰巧。
甚矣！夫巧之不能喻於人也。
蓋其指識曰心，名欲為情，似是而非，背道而馳，吾固不知其為吾也已矣。
萬物何與也哉！是以在禹、陶則見而知之，是見而不知者亦衆矣。
在湯、文、武則聞而知之，是聞而不知者亦衆矣。
夫道也者，性也，謂人而無性，可乎？聖人者，人之聰明也，謂人不皆聰明，可乎？人不自滅其性，而不自作其聰明，其誰不聖人乎？是本無難知者也。
知則率性而已，豈不至易？良能而已，豈不至簡？聖人不得而見之，有志者蓋寡矣。
聖學惟無欺天性，聰明學者，率其性而行之，是不自欺也。
率性者，率此明德而已。
父慈子孝，耳聰目明，天然良知，不待思慮以養之，是明其明德。
一入思拟，一落意必，則即非本然矣，是曰自欺也。
先師陽明先生，隻提緻良知為古今參同，蓋以此也。
先生深於自得者也，自信此知即性也。
曰知者，自靈明言。
曰性者，自不息言。
妙用無端，條理密察，曰理。
靈明者，此覺也，聲臭俱無，神聖莫測，曰明、曰誠。
體以知名，有知無體，理本用顯，仁義由名，故曰：“為能聰明睿知，則溥博
以陶瓦為業。
慕朱樵而從之學，後乃卒業東崖。
粗識文字。
有茅屋三間，以之償債，遂處中，自詠曰：“三間茅屋歸新主，一片霞是故人。
”年逾三紀未娶，東崖弟子醵金為之完姻。
久之，覺有所得，遂以化俗為任，随機指點農工商賈，從之遊者千餘。
秋成農隙，則聚徒談學，一村既畢，又之一村，前歌後答，絃誦之聲，洋洋然也。
縣令聞而嘉之，遺米二石，金一锾。
樂吾受米返金。
令問政，對曰：“侬窭人，無能補於左右。
第凡與侬居者，幸無訟牒煩公府，此侬之所以報明府也。
”耿天台行部泰州，大會心齋祠，偶及故相，喜怒失常。
樂吾拊叫曰：“安能如侬識此些字意耶？”天台笑曰：“窮居而意氣有加，亦損也。
”東崖曰：“韓生識之，大行窮居，一視焉可也。
”樂吾每遇會講，有談世事者，辄大噪曰：“光陰有幾，乃作此閑談耶！”或尋章摘句，則大恚曰：“舍卻當下不理會，搬弄陳言，此豈學究講肆耶？”在坐為之警省。
處士王東崖先生襞 田夫夏叟 夏廷美，繁昌田夫也。
一日聽張甑山講學，謂：“為學，學為人也。
為人須求為真人，毋為假人。
”叟怃然曰：“吾平日為人，得毋未真耶？”乃之楚，訪天台。
天台謂：“汝鄉焦弱侯可師也。
”歸從弱侯遊，得自然旨趣。
弱侯曰：“要自然便不自然，可将汝自然抛去。
”叟聞而有省。
叟故未嘗讀書，弱侯命之讀《四書》，樂誦久之，喟然曰：“吾閱《集註》，不能了了。
以本文反身體貼，如思知人，不可以不知天。
竊謂仁者人也，人原是天，人不知天，便不是人。
如何能事親稱孝子？《論語》所謂異端者，謂其端異也。
吾人須研究自己為學初念，其發端果是為何，乃為正學。
今人讀孔、孟書，祇為榮肥計，便是異端，如何又闢異端？” 又曰：“吾人須是自心作得主宰，凡事隻依本心而行，便是大丈夫。
若為世味牽引，依違從物，皆妾婦道也。
”又曰：“天理人欲，誰氏作此分别？侬反身細求，隻在迷悟間。
悟則人欲即天理，迷則天理亦人欲也。
”李士龍為講經社，供奉一僧。
叟至會，拂衣而出，謂士龍子曰：“汝父以學術殺人，奈何不诤？”又謂人曰：“都會講學，乃擁一死和尚講佛經乎？作此勾當，成何世界？”會中有言“良知非究竟宗旨，更有向上一着，無聲無臭是也。
”叟矍然起立，抗聲曰：“良知曾有聲有臭耶？” 東崖語錄 學者自學而已，吾性分之外，無容學者也。
萬物皆備於我，而仁義禮智之性，果有外乎？率性而自知自能，天下之能事畢矣。
性之靈明曰良知，良知自能應感，自能約心思而酬酢萬變。
知之為知之，不知為不知，一毫不勞勉強扭捏，而用智者自多事也。
纔提起一個學字，卻似便要起幾層意思，不知原無一物，原自現成，順明覺自然之應而已。
自朝至暮，動作施為，何者非道？更要如何，便是與蛇畫足。
意思悠遠，襟懷灑落，興趣深長，非有得於養心之學，未或能然。
道本無言，因言而生解，執解以為道，轉轉分明，翻成迷念。
良知之靈，本然之體也。
純粹至精，雜纖毫意見不得。
若立意要在天地間出頭，做件好事，亦是為此心之障。
王介甫豈不是要做好事，隻立意堅持，愈執愈壞了。
鳥啼花落，山峙川流，飢食渴飲，夏葛冬裘，至道無餘蘊矣。
充拓得開，則天地變化，草木蕃，充拓不去，則天地閉，賢人隐。
人之性，天命是已。
視聽言動，初無一毫計度，而自無不知不能者，是曰天聰明。
於茲不能自得，自昧其日用流行之真，是謂不智而不巧，則其學不過出於念慮億度，展轉相尋之私而已矣，豈天命之謂乎！ 将議論講說之間，規矩戒嚴之際，工焉而心日勞，勤焉而動日拙，忍欲希名而誇好善，持念藏穢而謂改過，據此為學，百慮交锢，血氣靡甯。
孟子曰：“我固有之也，非由外铄我也。
”今皆以铄我者目學，固有者為不足，何其背哉！ 天地以大其量，山嶽以聳其志，冰霜以嚴其操，春陽以和其氣。
大凡學者用處皆是，而見處又有未融，及至見處似是，而用處又若不及，何也？皆坐見之為病也。
定與勘破，竊以舜之事親，孔之曲當，一皆出於自心之妙用耳。
與飢來喫飯，倦來眠，同一妙用也。
人無二心，故無二妙用，其不及舜、孔之妙用者，特心不空而存見以障之耳。
不務徹其心之障，而徒以聖人圓神之效，畢竭精神，恐其不似也。
是有影響之似之說。
問“學何以乎？”曰：“樂。
”再問之，則曰：“樂者，心之本體也。
有不樂焉，非心之初也。
吾求以複其初而已矣。
”“然則必如何而後樂乎？”曰：“本體未嘗不樂。
今曰必如何而後能是，欲有加於本體之外也。
”“則然遂無事於學乎？”曰：“何為其然也？莫非學也，而皆所以求此樂也。
樂者，樂此學；學者，學此樂。
吾先子蓋常言之也。
”“如是則樂亦有辨乎？”曰：“有有所倚而後樂者，樂以人者也。
一失其所倚，則慊然若不足也。
無所倚而自樂者，樂以天者也。
舒慘欣戚，榮悴得喪，無适而不可也。
”“既無所倚，則樂者果何物乎？道乎？心乎？”曰：“無物故樂，有物則否矣。
且樂即道，樂即心也。
而曰所樂者道，所樂者心，是上之也。
”“學止於是而已乎？”曰：“昔孔子之稱顔回，但曰‘不改其樂’，而其自名也，亦曰‘樂在其中’。
其所以喟然而與點者，亦以此也。
二程夫子之聞學於茂叔也於此。
蓋終身焉，而豈複有所加也。
”曰：“孔、顔之樂，未易識也，吾欲始之以憂，而終之以樂，可乎？”曰：“孔、顔之樂，愚夫愚婦之所同然也，何以曰未易識也？且樂者，心之體也，憂者，心之障也，欲識其樂，而先之以憂，是欲全其體而故障之也。
”“然則何以曰‘憂道’？何以曰‘君子有終身之憂’乎？”曰：“所謂憂者，非如是之膠膠役役然，以外物為戚戚者也。
所憂者道也，其憂道者，憂其不得乎學也。
舜自耕稼陶漁，以至為帝，無往不樂。
而吾獨否也。
是故君子終身憂之也，是其憂也，乃所以為樂其樂也，則自無庸於憂耳。
” 人人本有，不假外求，故曰“易簡”。
非言語之能述，非思慮之能及，故曰“默識”。
本自見成，何須擔荷？本無遠不至，何須充拓？會此，言下便了了。
斯道流布，何物非真？眼前即是，何必等待？略些意，便是障礙。
諸公今日之學，不在世界一切上，不在書冊道理上，不在言語思量上，直從這？轉機。
向自己沒緣沒故，如何能施為作用？穿衣喫飯，接人待物，分青理白，項項不昧的，參來參去，自有個入處。
此非異學語，蓋是爾本有具足的良知也。
先生在憑虛閣會講，論一貫，人各出所見，先生不應。
随因某語觸發，鬨\堂一笑，先生曰：“此卻是一貫。
” 布政徐波石先生樾 徐樾字子直，号波石，貴溪人。
嘉靖十一年進士。
曆官部郎，出任臬藩。
三十一年，陞雲南左布政使。
元江府土舍那鑑，弑其知府那憲，攻劫州縣，朝議讨之。
總兵沐朝弼、巡撫石簡會師，分五哨進勦。
那鑑遣經曆張惟至監軍佥事王養浩所僞降，養浩疑不敢往。
先生以督饷至軍，慨然請行。
至元江府南門外，鑑不出迎。
先生呵問，伏兵起而害之。
姚安土官高鹄力救，亦戰殁。
我兵連歲攻之不克。
會鑑死，諸酋願納象贖罪，世宗厭兵，遂允之。
時人為之語曰：“可憐二品承宣使，隻值元江象八條。
”傷罪人之不得也。
先生少與夏相才名相亞，得事陽明，繼而卒業心齋之門。
先生操存過苦，常與心齋步月下，刻刻簡默，心齋厲聲曰：“天地不交否？”又一夕至小渠，心齋躍過，顧謂先生曰：“何多拟議也？”先生過渠，頓然若失，既而歎曰：“從前孤負此翁，為某費卻許多氣力。
”先生謂：“六合也者，心之郛廓；四海也者，心之邊際；萬物也者，心之形色。
往古來今，惟有此心，浩浩淵淵，不可得而測而窮也。
此心自朝至暮，能聞能見，能孝能弟，無間晝夜，不須計度，自然明覺，與天同流。
一入聲臭，即是意念，是己私也。
人之日用起居食息，誰非天者？即此是真知真識，又從而知識之，是二知識也。
人身之痛癢視聽，無不覺者，此覺之外，更有覺乎？愚不肖者，未嘗離此為體，奚謂不知？不自知其用處是性，故曰‘蠢動’。
是以動處是覺，覺處亦昏昧也。
”此即現成良知之言，以不犯做手為妙訣者也。
心齋常謂先生曰：“何謂至善？”曰：“至善即性善。
”曰：“性即道乎？”曰：“然。
”曰：“道與身孰尊？身與道何異？”曰：“一也。
”曰：“今子之身能尊乎？否欤？”先生避席請問曰：“何哉，夫子之所謂尊身也？”心齋曰：“身與道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。
尊身不尊道，不謂之尊身，尊道不尊身，不謂之尊道。
道尊身尊，纔是至善。
故曰‘天下有道，以道身；天下無道，以身道。
’若以道人，妾婦之道也。
己不能尊信，又豈能使彼尊信哉！”先生拜而謝曰：“某甚慚於夫子之教。
”即以受降一事論之，先生職主督饷，受降非其分内，冒昧一往，即不敢以喜功議先生，其於尊身之道，則有間矣。
語錄 天命一也，自道體之大而無外曰天；自道體之運而無息曰命。
憲天者不違帝則，知命者自率性真，一盡其道者也。
不能自盡其道，則是人也，具形體而已矣。
是以有天人之分也。
天也，命也，豈别為一體？吾可得追慕而企及之耶？不過自求自得而已矣。
既自求自得，而天也命也，又果何所指耶？神之無方可拟，不曰天乎？誠之無間可息，不曰命乎？是曰“天命之謂性”。
知者心之靈也，自知之主宰言心，自知之無息言誠，自知之定理言性，自知之不二言敬，自知之莫測言神，自知之渾然言天，自知之寂然言隐，自知之覆言費，自知之不昧言學。
是故紀綱宇宙者知也，知知者學也，故曰“緻知焉”。
夫道也者性也，性也者心也，心也者身也，身也者人也，人也者萬物也，萬物也者道也。
夫道一而已矣，人之得一也而靈。
是靈也，則性也。
以生理名則天也，以溥博名則心也，以主宰名則人也，以色象名則萬物也。
以變見之名，會之曰道，宗之曰一。
世之知萬物皆我也，而不知曰我者二也；世之知心性謂道也，而不知靈外無我，我外無性。
心也，惟得其一，而宇宙之道備矣。
故夫子曰：“吾道一以貫之。
”陸氏曰：“心為宇宙。
”其心旨者也。
往古來今，上天下地，統名曰道。
是道在人，統名曰心，故曰：“人者，天地之心。
”既曰“天地之心”，以言乎天地之間則備矣，而何我何萬物乎哉！二之則有外，有外則非一，不一則私矣，非道也。
不得一則非人矣，不知一則非道矣，不志一則非學矣。
夫君子立志則自得，自得者，自覺而已。
覺幽見真，故名為得，得實何有，斯可與适道矣。
适道者，志即道也，道即适也，知一焉已矣。
孟子曰：“不慮而知。
”夫曰“不慮而知”，若固物然，匪一也，而能若是乎神哉！陽明先生曰：“緻良知者，此知即一，此知本神，知之不昧，是曰緻矣。
”噫！先生之言至矣哉。
道也者，性也，非率性，則道其所道者也。
先儒輩出，皆知宗性學矣，而知性者，或寡矣。
則其用工，不能自得其天命之真，亦性其所性者也。
若夫豪傑，則立志直希孔、孟，何暇竊似弄影於依稀假借之地？以聞見推測為知，念慮追責為學，規矩模倣為習，是皆外襲者，非性也。
孟轲氏沒而知學者鮮矣。
聖賢教來學，率性而已。
人之動靜食息，仁義禮智，靈明之德感通，皆以時出而名立焉，無有不感通，無有不停當，自晝而暮，自少而老者也。
此天命之性如此。
是智之事，智譬則巧，而不能使人者，須自得也。
自得之學，於良知之自朝而暮，能聞能見，能孝能弟，無間晝夜，不須計度，自然明覺，是與天同流者，非天命而何？一入聲臭，即是意念，是己私也，人為也。
轉展苦而益勞，是作拙也。
人之日用、起居、食息，誰非天者？謂其不自悟，故曰“蠢”。
能率之者，動靜食息，已是真知真識，又從而知識之，是二知識也。
能自信天命之真，而自安其日用之常，是則渾然與天地合德矣。
是謂“喜怒哀樂，未發之中，而允執之矣”。
顔子之學，盡是矣。
周子所謂“一為要”，程明道所謂“廓然大公，物來順應，不須防檢，不須思索”，孟子曰“性善”者，皆是也。
如此則曰“知止而後有定”。
夫六合也者，心之郛廓；四海也者，心之邊際；萬物也者，心之形色。
往古來今，惟有此心，浩浩淵淵，不可得而窮測也。
而曰誠、神、幾，曰性、道、教。
如此曰知止，失此曰自暴。
此者惟幾惟微，巧在自覺而已。
此知之體，虛無朕曰中，感應中節曰和，舉此而诏之於人曰傳，人了而自契曰悟，不差毫釐曰巧。
甚矣！夫巧之不能喻於人也。
蓋其指識曰心，名欲為情，似是而非，背道而馳，吾固不知其為吾也已矣。
萬物何與也哉！是以在禹、陶則見而知之，是見而不知者亦衆矣。
在湯、文、武則聞而知之，是聞而不知者亦衆矣。
夫道也者，性也，謂人而無性，可乎？聖人者，人之聰明也，謂人不皆聰明，可乎？人不自滅其性，而不自作其聰明，其誰不聖人乎？是本無難知者也。
知則率性而已，豈不至易？良能而已，豈不至簡？聖人不得而見之，有志者蓋寡矣。
聖學惟無欺天性，聰明學者，率其性而行之，是不自欺也。
率性者，率此明德而已。
父慈子孝，耳聰目明，天然良知，不待思慮以養之，是明其明德。
一入思拟，一落意必，則即非本然矣，是曰自欺也。
先師陽明先生，隻提緻良知為古今參同，蓋以此也。
先生深於自得者也，自信此知即性也。
曰知者，自靈明言。
曰性者，自不息言。
妙用無端，條理密察，曰理。
靈明者，此覺也，聲臭俱無，神聖莫測，曰明、曰誠。
體以知名，有知無體，理本用顯，仁義由名，故曰：“為能聰明睿知，則溥博