卷三十 粵閩王門學案
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可見也，孝不可見也。
故雖張奉之賢，不能不失之毛義，其鄙也。
一物釋西伯，物可見也，忠不可見也。
故雖商受之暴，不能不轉移於闳夭，其機微也。
是故見其可見，聞其可聞，則義可襲也，過可文也，聲音笑貌可以為於外也。
見所不見，聞所不聞，則莫見乎隐矣，莫顯乎微矣，誠之不可掩矣。
然則不可見不可聞者，何也？心體也。
可見可聞者，何也？事也。
心體是則事皆是矣，心體非則事皆非矣。
故知堯然後知堯步，知舜然後知舜趨，知孔非以周流，知顔非以箪瓢也。
以步學堯，非堯矣；以趨學舜，非舜矣；以周流學孔，非孔矣；以箪瓢學顔，非顔矣。
”曰：“夫然則自見自聞耳，奚以見聞於人乎？”曰：“欲見於人，欲聞於人，此義利之所以弗明也。
夫義罔常在，利罔常行。
尊周非義乎？以其為己則霸矣。
好貨非利乎？以其同民則王矣。
故古之君子，戒慎不，恐懼不聞，未嘗求見求聞也，而卒無弗見，無弗聞。
今之君子，修邊幅，避形，守信果，墜适莫，将以求見，而卒無可見，将以求聞，而卒無可聞。
善乎先正之言曰：‘無所為而為者義也，有所為而為者利也。
’此依心體與顧事之異也。
又曰：‘有意於為公，皆私也。
’公私義利之辨明，則聖學其庶幾乎！” 或問陽明先生于侃曰：“其學類禅，信有諸？”曰：“否。
禅之得罪聖人也有三：省事則髡焉，去欲則割愛焉，厭世則遺倫焉。
三者，禅有之，而陽明亦有之乎？”曰：“弗有。
” 曰：“聖學之異於禅者，亦有三焉：以言乎靜無弗具也，以言乎動無弗體也，以言乎用之天下無弗能也。
是故一本立焉，五倫備焉，此陽明有之，而禅亦有之乎？”曰：“弗有。
”“然則曷疑其為禅也乎？”曰：“以廢書，以背朱，以涉虛也。
”曰：“噫！子誤矣。
不然，以告者過也。
先生奚廢書乎？昔者郭善甫見先生於南台，善甫嗜書者也，先生戒之曰：‘子姑靜坐。
’善甫坐月餘，無所事，複告之曰：‘子姑讀書。
’善甫憝而過我曰：‘吾滋惑矣。
始也教慶以廢書而靜坐，終也教慶廢坐而讀書，吾将奚适矣？’侃告之曰：‘是可思而入矣。
書果學乎？孔子之謂子貢曰：“汝以予為多學而識之者與？非也。
予一以貫之。
”學果廢書乎？孔子贊《易》曰：“君子多識前言往行，以畜其德。
”是可思而入矣。
’故言之弗一，教之因材而笃也。
先生奚廢書乎？” “然則背朱則何居？”曰：“先生其遵之甚者，爾豈曰背之雲乎？孟子曰：‘王之好樂甚，則齊其庶幾乎！’夫今之樂，非古之樂也，而孟子以為庶幾，何也？彼其於樂，孰無好？好之而已，聽之而已，稱美之而已，好之弗甚者也。
若體其和，推其意，而得乎樂之本，則必妙之乎聲容之外者矣。
先生於朱子亦若是焉耳，惡在其為背也乎？且朱子遵程者也，其為《本義》多戾《易傳》；孔子、孟子述古者也，其稱《詩》、《書》多自為說。
先生之於朱，亦若是焉耳，惡在其為背也乎？”“然則涉虛何謂也”，曰：“子以虛為非乎？以偏於虛而後為非乎？夫以虛為非，則在天為太虛，在人為虛明，又曰‘有主則虛’，曰‘君子以虛受人’，曰‘聖人虛之至也’。
今子以虛為禅，而必以勿虛為學，則糟粕足以醉人之魂，而弗靈矣；骨董足以膠人之柱，而勿清矣；藩籬格式足以掣人之肘，而勿神矣。
”曰：“若然則儒釋奚辨？”曰：“仙釋之虛，遺世離倫，虛而虛者也。
聖賢之虛，不外彜倫日用，虛而實者也。
故漠無朕，而曰萬象森然，是故靜無勿具也。
視之不見，聽之弗聞，而曰體物不遺，是故動無弗體也。
神無方而易無體，而曰通乎晝夜而知，斯良知也，緻之之極，時靡勿存，是故無方無體，虛之至也。
至虛而後不器，不器而後無弗能。
” 縣令周謙齋先生坦 周坦号謙齋，羅浮人也。
仕為縣令。
自幼有志聖賢之學，從學於中離，出遊湖、湘、維揚、新泉、天真、天關，以親講席。
衰老，猶與徐魯源相往複。
其論學語雲：“日之明也，必照於物，有不照者，陰霾之蔽也。
心之知也，必格乎物，有不格者，物欲之蔽也。
”又雲：“一陽生於下為《複》，内陽外陰為《泰》，於《複》則曰‘見天地之心’，於《泰》則曰‘内健而外順’，是可見學不遺乎外，而内者其本也。
故曰‘《複》，德之本也。
’惟《複》則《無妄》，而剛來主於内矣，此内健之為《泰》也。
”又雲：“不可於無喜怒哀樂覓無聲無臭，隻喜怒哀樂中節處，便是無聲無臭所在。
”又雲：“瞑目靜坐，此可暫為之。
心體原是活潑流行，若長習瞑坐，局守空寂，則心體日就枯槁，非聖人之心學也。
”又雲：“白沙之學，以自然為宗，至謂‘靜中須養出端倪’，吾人要識得靜中心體，隻是個澄然無事，然不昧而已，原無一物可，若謂‘靜中養出端倪’，則靜中又添出一‘端倪’矣。
且道體本是自然，但自然非意想可得，心下要自然，便不是自然也。
”
故雖張奉之賢，不能不失之毛義，其鄙也。
一物釋西伯，物可見也，忠不可見也。
故雖商受之暴，不能不轉移於闳夭，其機微也。
是故見其可見，聞其可聞，則義可襲也，過可文也，聲音笑貌可以為於外也。
見所不見，聞所不聞，則莫見乎隐矣，莫顯乎微矣，誠之不可掩矣。
然則不可見不可聞者，何也？心體也。
可見可聞者，何也？事也。
心體是則事皆是矣，心體非則事皆非矣。
故知堯然後知堯步，知舜然後知舜趨，知孔非以周流，知顔非以箪瓢也。
以步學堯，非堯矣；以趨學舜，非舜矣；以周流學孔，非孔矣；以箪瓢學顔，非顔矣。
”曰：“夫然則自見自聞耳，奚以見聞於人乎？”曰：“欲見於人，欲聞於人，此義利之所以弗明也。
夫義罔常在，利罔常行。
尊周非義乎？以其為己則霸矣。
好貨非利乎？以其同民則王矣。
故古之君子，戒慎不，恐懼不聞，未嘗求見求聞也，而卒無弗見，無弗聞。
今之君子，修邊幅，避形，守信果，墜适莫，将以求見，而卒無可見，将以求聞，而卒無可聞。
善乎先正之言曰：‘無所為而為者義也，有所為而為者利也。
’此依心體與顧事之異也。
又曰：‘有意於為公，皆私也。
’公私義利之辨明，則聖學其庶幾乎！” 或問陽明先生于侃曰：“其學類禅，信有諸？”曰：“否。
禅之得罪聖人也有三：省事則髡焉，去欲則割愛焉，厭世則遺倫焉。
三者，禅有之，而陽明亦有之乎？”曰：“弗有。
” 曰：“聖學之異於禅者，亦有三焉：以言乎靜無弗具也，以言乎動無弗體也，以言乎用之天下無弗能也。
是故一本立焉，五倫備焉，此陽明有之，而禅亦有之乎？”曰：“弗有。
”“然則曷疑其為禅也乎？”曰：“以廢書，以背朱，以涉虛也。
”曰：“噫！子誤矣。
不然，以告者過也。
先生奚廢書乎？昔者郭善甫見先生於南台，善甫嗜書者也，先生戒之曰：‘子姑靜坐。
’善甫坐月餘，無所事，複告之曰：‘子姑讀書。
’善甫憝而過我曰：‘吾滋惑矣。
始也教慶以廢書而靜坐，終也教慶廢坐而讀書，吾将奚适矣？’侃告之曰：‘是可思而入矣。
書果學乎？孔子之謂子貢曰：“汝以予為多學而識之者與？非也。
予一以貫之。
”學果廢書乎？孔子贊《易》曰：“君子多識前言往行，以畜其德。
”是可思而入矣。
’故言之弗一，教之因材而笃也。
先生奚廢書乎？” “然則背朱則何居？”曰：“先生其遵之甚者，爾豈曰背之雲乎？孟子曰：‘王之好樂甚，則齊其庶幾乎！’夫今之樂，非古之樂也，而孟子以為庶幾，何也？彼其於樂，孰無好？好之而已，聽之而已，稱美之而已，好之弗甚者也。
若體其和，推其意，而得乎樂之本，則必妙之乎聲容之外者矣。
先生於朱子亦若是焉耳，惡在其為背也乎？且朱子遵程者也，其為《本義》多戾《易傳》；孔子、孟子述古者也，其稱《詩》、《書》多自為說。
先生之於朱，亦若是焉耳，惡在其為背也乎？”“然則涉虛何謂也”，曰：“子以虛為非乎？以偏於虛而後為非乎？夫以虛為非，則在天為太虛，在人為虛明，又曰‘有主則虛’，曰‘君子以虛受人’，曰‘聖人虛之至也’。
今子以虛為禅，而必以勿虛為學，則糟粕足以醉人之魂，而弗靈矣；骨董足以膠人之柱，而勿清矣；藩籬格式足以掣人之肘，而勿神矣。
”曰：“若然則儒釋奚辨？”曰：“仙釋之虛，遺世離倫，虛而虛者也。
聖賢之虛，不外彜倫日用，虛而實者也。
故漠無朕，而曰萬象森然，是故靜無勿具也。
視之不見，聽之弗聞，而曰體物不遺，是故動無弗體也。
神無方而易無體，而曰通乎晝夜而知，斯良知也，緻之之極，時靡勿存，是故無方無體，虛之至也。
至虛而後不器，不器而後無弗能。
” 縣令周謙齋先生坦 周坦号謙齋，羅浮人也。
仕為縣令。
自幼有志聖賢之學，從學於中離，出遊湖、湘、維揚、新泉、天真、天關，以親講席。
衰老，猶與徐魯源相往複。
其論學語雲：“日之明也，必照於物，有不照者，陰霾之蔽也。
心之知也，必格乎物，有不格者，物欲之蔽也。
”又雲：“一陽生於下為《複》，内陽外陰為《泰》，於《複》則曰‘見天地之心’，於《泰》則曰‘内健而外順’，是可見學不遺乎外，而内者其本也。
故曰‘《複》，德之本也。
’惟《複》則《無妄》，而剛來主於内矣，此内健之為《泰》也。
”又雲：“不可於無喜怒哀樂覓無聲無臭，隻喜怒哀樂中節處，便是無聲無臭所在。
”又雲：“瞑目靜坐，此可暫為之。
心體原是活潑流行，若長習瞑坐，局守空寂，則心體日就枯槁，非聖人之心學也。
”又雲：“白沙之學，以自然為宗，至謂‘靜中須養出端倪’，吾人要識得靜中心體，隻是個澄然無事，然不昧而已，原無一物可，若謂‘靜中養出端倪’，則靜中又添出一‘端倪’矣。
且道體本是自然，但自然非意想可得，心下要自然，便不是自然也。
”