卷二十六 南中王門學案二
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說破直養之道，念頭到處，依然走過熟路矣，奚複能直養哉？此所以為斷根也。
管登之嘗分别學有透得乾元者，有隻透得坤元者，此千古儒者所不能道語，亦千古學者所不可不知語。
透得坤元，隻見得盡人物之性，是人當為之事，猶似替人了事；惟透得乾元，纔知盡人物之性，是人不容不為之事，直是了自己事。
少時讀孟子告齊宣好貨好色之說，以為聖賢教人點鐵成金手段。
及今思之，乃知是單刀直入，不着絲毫處，與孔子欲立欲達，隻換得一箇名目。
蓋舉得箇百姓同一之念，便是民之所好好之矣。
學莫嚴於似是之辨，故《中庸》聖經之下，首别君子小人之中庸。
《孟子》七篇之将終，極稱鄉願之亂德。
則夫孔子誅少正卯之“行僻而堅”等語，猶是可刺可非，未足為似也。
直至非之無非，刺之無刺，則其似處，真有不可以言語名狀分别者，焉得不惑世誣民也。
故孔子於老子謂之曰“猶”，孟子於鄉願謂之曰“似”，皆《春秋》一字之斧钺也。
然真實自為之人，反之吾心，自有炯然不可昧者。
古稱異端者，非於吾性之外，别有所謂異也，端即吾之四端耳。
蓋吾之四端，非可分而為道者也，其出本於一源，其道實相為用。
見之未審，執其一曰吾性如是，吾道在是矣，則非惟其三者缺焉而莫知，即其所見之一，亦非吾之所謂一矣，焉得不謂之異乎？楊氏之始，豈不自以為仁？卒至無父而賊仁莫大焉。
惟其不知吾之四端，不可分而為道也。
至於無忌憚之小人，則與君子均窺其全矣。
惟窺其全，則以吾性如是，吾道在是，無複顧忌。
天地惟吾所上下，民物惟吾所颠倒，而不得以拘曲之見繩之，卒之與君子分背而馳，遂有君子小人之别，正由不知莫見莫顯之後，真慎獨之功也。
曾子曰：“《詩》雲：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。
’而今而後，吾知免夫，小子！”此聖學之真血脈也。
《大學》取於正心，孟子曰“勿正心”，何也？正謂養氣則己正其源矣。
《大學》曰：“欲正其心者，必誠其意。
”意非自誠也。
如好好色，如惡惡臭，誠之也。
是正心者，好惡之正也。
孟子曰：“平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希！”與人相近，則好惡幾於正矣。
氣得其養，則無時非平旦之氣，無時非好惡之正矣，尚何有正心之功也？此所謂正其源也。
苟氣之失養，而徒欲正心，則以心操心，反滋勞擾，心安可得而正哉！ 餘訓慎獨之獨，為不與萬法為侶，至尊無對，非世儒所謂獨知之地。
或曰：“人所不知，己所獨知之說，亦不可廢。
”餘因反複思惟，乃知終不然也。
傳者引曾子十目十手之雲，則既喫緊破此見矣。
小人正謂念之初發，人不及知，可為掩飾，故閑居為不善，見君子而掩之，不知其念發時，已是十目十手之所指視，君子已見其肺肝矣。
藉令一念之發，好善不如好好色，惡惡不如惡惡臭，則十目十手亦已指視，即欲挽回，必不可得。
且既欲挽回，則較之小人之着善，相去幾何！反之此心，亦必不慊。
故所稱獨者，必是萬感未至，一靈炯然，在《大學》即明德之明，在《中庸》正喜怒哀樂未發之中也。
於此加慎，乃可意無不誠，發無不中節耳；於此而不慎，一念之發，如弩箭既已離弦，其中不中之機，安得複由乎我也？ 一切喜怒哀樂，俱是此生機作用，除卻喜怒哀樂，别無見生機處。
一切喜怒哀樂，正是我位天地育萬物的本子，故曰“大本”。
《大學》以好惡貫孝弟慈，故以“所惡於上，毋以使下”等語證之。
《中庸》以喜怒哀樂貫子臣弟友，故以“己所不欲，勿施於人”為證。
《中庸》一書，統論性體，大無不包，其實際處，全是細無不滿，所以成其大。
大無不包，天命之謂性，思知人不可以不知天是也。
既已知得時，功夫卻在細無不滿處做，故雲“君子之道費而隐”。
自夫婦之與知與能，以至天地聖人之所不知不能，莫非性體之所貫徹，故凡達德達道，九經三重，以至草木禽獸，與夫天地鬼神，至繁至赜，莫非吾性體中一毫滲漏不得者。
蓋凡為乾元之所資始，則莫非吾性之所兼該。
其大非是空大，實實填滿，無有纖微空隙，方是真大。
故既曰“洋洋乎！發育萬物，峻極於天”，又曰“優優乎大哉，禮儀三百，威儀三千”。
觀優優，蓋充足而且有餘，其大斯無一毫虧欠耳。
不然，少有虧欠處，便是大體不全矣。
始知學人見地，尚有到處行，願真難得滿，聖賢一生兢兢業業，履薄臨深，皆隻為此。
彼謂一悟便了百當，真聖門中第一罪案也。
孔子語學，曰“約禮”，曰“複禮”，禮是何物？即《易》所謂天則，《詩》所言物則也。
蓋禮之所由名，正謂事事物物，皆有一箇恰好至當處，秩然有序，而不可亂，所謂則也。
恰好至當之處，便是天理人心之至。
天理人心之至處，安得不約、複？此安得非仁？ 善解博文約禮之說，無如孟子。
其言曰：“博學而詳說之，将以反說約也。
”添卻“詳說”二字，便有歸約之路矣。
何者？說之不詳，則一物自有一物，一事自有一事，判然各不相通，惟詳究其至當恰好處，甯複有二乎哉！世謂博即是約，理無後先，恐未究竟。
《中庸》内省不疚，無惡於志，正是獨處，正是未發。
故曰“人所不見，若省之念發時，則十目所視矣。
”安得尚言不見也？“知微”之微，正是“莫顯乎微”之微，猶非獨體。
蓋惟其知微之不可掩，故於微之先求無惡耳。
孟子言“必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長也”。
明道先生謂：“即是鸢飛魚躍氣象。
”又雲：“會得活潑潑地，會不得隻是弄精魂。
”白沙先生雲：“舞雩三三兩兩，正在勿忘勿助之間。
曾點些兒活計，被孟子一口打并出來。
”千古以為直道上乘妙語，細繹之，猶在活潑潇灑赤地，潔潔淨淨窠臼，未是孟子血脈，乾元體段也。
平旦之氣，一念未起，何以好惡與人相近？正所以指明獨體也。
但是一念未着好惡，明德之明，炯然暫露，乃是《大學》知體，《中庸》性體，能好能惡能哀樂能喜怒之本，於此得正，所以好惡與人近。
人身之氣，未嘗不與天通，隻為人之喜怒哀樂不能中節，則乖戾而不和，遂與太和之氣有間隔。
果如孟子所謂直養，於本分上不加一分，不減一分，則一身之氣，即元始生生之氣，萬物且由我而各正保合，天地且由我參贊矣。
氣至於此，死生猶晝夜，一阖一闢而已。
管登之嘗分别學有透得乾元者，有隻透得坤元者，此千古儒者所不能道語，亦千古學者所不可不知語。
透得坤元，隻見得盡人物之性，是人當為之事，猶似替人了事；惟透得乾元，纔知盡人物之性，是人不容不為之事，直是了自己事。
少時讀孟子告齊宣好貨好色之說，以為聖賢教人點鐵成金手段。
及今思之，乃知是單刀直入，不着絲毫處，與孔子欲立欲達，隻換得一箇名目。
蓋舉得箇百姓同一之念，便是民之所好好之矣。
學莫嚴於似是之辨，故《中庸》聖經之下，首别君子小人之中庸。
《孟子》七篇之将終，極稱鄉願之亂德。
則夫孔子誅少正卯之“行僻而堅”等語，猶是可刺可非，未足為似也。
直至非之無非，刺之無刺，則其似處，真有不可以言語名狀分别者，焉得不惑世誣民也。
故孔子於老子謂之曰“猶”，孟子於鄉願謂之曰“似”，皆《春秋》一字之斧钺也。
然真實自為之人，反之吾心，自有炯然不可昧者。
古稱異端者，非於吾性之外，别有所謂異也，端即吾之四端耳。
蓋吾之四端，非可分而為道者也，其出本於一源，其道實相為用。
見之未審，執其一曰吾性如是，吾道在是矣，則非惟其三者缺焉而莫知，即其所見之一，亦非吾之所謂一矣，焉得不謂之異乎？楊氏之始，豈不自以為仁？卒至無父而賊仁莫大焉。
惟其不知吾之四端，不可分而為道也。
至於無忌憚之小人，則與君子均窺其全矣。
惟窺其全，則以吾性如是，吾道在是，無複顧忌。
天地惟吾所上下，民物惟吾所颠倒，而不得以拘曲之見繩之，卒之與君子分背而馳，遂有君子小人之别，正由不知莫見莫顯之後，真慎獨之功也。
曾子曰：“《詩》雲：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。
’而今而後，吾知免夫，小子！”此聖學之真血脈也。
《大學》取於正心，孟子曰“勿正心”，何也？正謂養氣則己正其源矣。
《大學》曰：“欲正其心者，必誠其意。
”意非自誠也。
如好好色，如惡惡臭，誠之也。
是正心者，好惡之正也。
孟子曰：“平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希！”與人相近，則好惡幾於正矣。
氣得其養，則無時非平旦之氣，無時非好惡之正矣，尚何有正心之功也？此所謂正其源也。
苟氣之失養，而徒欲正心，則以心操心，反滋勞擾，心安可得而正哉！ 餘訓慎獨之獨，為不與萬法為侶，至尊無對，非世儒所謂獨知之地。
或曰：“人所不知，己所獨知之說，亦不可廢。
”餘因反複思惟，乃知終不然也。
傳者引曾子十目十手之雲，則既喫緊破此見矣。
小人正謂念之初發，人不及知，可為掩飾，故閑居為不善，見君子而掩之，不知其念發時，已是十目十手之所指視，君子已見其肺肝矣。
藉令一念之發，好善不如好好色，惡惡不如惡惡臭，則十目十手亦已指視，即欲挽回，必不可得。
且既欲挽回，則較之小人之着善，相去幾何！反之此心，亦必不慊。
故所稱獨者，必是萬感未至，一靈炯然，在《大學》即明德之明，在《中庸》正喜怒哀樂未發之中也。
於此加慎，乃可意無不誠，發無不中節耳；於此而不慎，一念之發，如弩箭既已離弦，其中不中之機，安得複由乎我也？ 一切喜怒哀樂，俱是此生機作用，除卻喜怒哀樂，别無見生機處。
一切喜怒哀樂，正是我位天地育萬物的本子，故曰“大本”。
《大學》以好惡貫孝弟慈，故以“所惡於上，毋以使下”等語證之。
《中庸》以喜怒哀樂貫子臣弟友，故以“己所不欲，勿施於人”為證。
《中庸》一書，統論性體，大無不包，其實際處，全是細無不滿，所以成其大。
大無不包，天命之謂性，思知人不可以不知天是也。
既已知得時，功夫卻在細無不滿處做，故雲“君子之道費而隐”。
自夫婦之與知與能，以至天地聖人之所不知不能，莫非性體之所貫徹，故凡達德達道，九經三重，以至草木禽獸，與夫天地鬼神，至繁至赜，莫非吾性體中一毫滲漏不得者。
蓋凡為乾元之所資始，則莫非吾性之所兼該。
其大非是空大，實實填滿，無有纖微空隙，方是真大。
故既曰“洋洋乎！發育萬物，峻極於天”，又曰“優優乎大哉，禮儀三百，威儀三千”。
觀優優，蓋充足而且有餘，其大斯無一毫虧欠耳。
不然，少有虧欠處，便是大體不全矣。
始知學人見地，尚有到處行，願真難得滿，聖賢一生兢兢業業，履薄臨深，皆隻為此。
彼謂一悟便了百當，真聖門中第一罪案也。
孔子語學，曰“約禮”，曰“複禮”，禮是何物？即《易》所謂天則，《詩》所言物則也。
蓋禮之所由名，正謂事事物物，皆有一箇恰好至當處，秩然有序，而不可亂，所謂則也。
恰好至當之處，便是天理人心之至。
天理人心之至處，安得不約、複？此安得非仁？ 善解博文約禮之說，無如孟子。
其言曰：“博學而詳說之，将以反說約也。
”添卻“詳說”二字，便有歸約之路矣。
何者？說之不詳，則一物自有一物，一事自有一事，判然各不相通，惟詳究其至當恰好處，甯複有二乎哉！世謂博即是約，理無後先，恐未究竟。
《中庸》内省不疚，無惡於志，正是獨處，正是未發。
故曰“人所不見，若省之念發時，則十目所視矣。
”安得尚言不見也？“知微”之微，正是“莫顯乎微”之微，猶非獨體。
蓋惟其知微之不可掩，故於微之先求無惡耳。
孟子言“必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長也”。
明道先生謂：“即是鸢飛魚躍氣象。
”又雲：“會得活潑潑地，會不得隻是弄精魂。
”白沙先生雲：“舞雩三三兩兩，正在勿忘勿助之間。
曾點些兒活計，被孟子一口打并出來。
”千古以為直道上乘妙語，細繹之，猶在活潑潇灑赤地，潔潔淨淨窠臼，未是孟子血脈，乾元體段也。
平旦之氣，一念未起，何以好惡與人相近？正所以指明獨體也。
但是一念未着好惡，明德之明，炯然暫露，乃是《大學》知體，《中庸》性體，能好能惡能哀樂能喜怒之本，於此得正，所以好惡與人近。
人身之氣，未嘗不與天通，隻為人之喜怒哀樂不能中節，則乖戾而不和，遂與太和之氣有間隔。
果如孟子所謂直養，於本分上不加一分，不減一分，則一身之氣，即元始生生之氣，萬物且由我而各正保合，天地且由我參贊矣。
氣至於此，死生猶晝夜，一阖一闢而已。