卷二十五 南中王門學案一
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知檢也。
” 提學薛方山先生應旂 薛應旂号方山，武進人。
嘉靖乙未進士。
知慈谿縣，轉南考功，陞浙江提學副使。
其鋻識甚精，試慈谿，得向程卷曰：“今科元也。
”及試餘姚，得諸大圭卷，謂向程曰：“子非元矣，有大圭在。
”已果如其言。
先生為考功時，寘龍溪於察典，論者以為逢迎貴溪。
其實龍溪言行不掩，先生蓋借龍溪以正學術也。
先生嘗及南野之門，而一時諸儒，不許其名王氏學者，以此節也。
然東林之學，顧導源於此，豈可沒哉！ 薛方山紀述 古之學者，知即為行，事即為學。
今之學者，離行言知，外事言學。
一念不敢自恕，斯可謂之修；一語不敢苟徇，斯可謂之直；一介不敢自汙，斯可謂之廉。
氣者所以運乎天地萬物者也。
有清則有濁，有厚則有薄，窮則變，變則通，故一治一亂，皆非一日之積也。
聖人制命，賢者安焉，不肖者逆焉。
萬物皆備於我，不可以物為非我也，然而有我則私矣。
萬物皆具於心，不可以心為無物也，然而有物則滞矣。
陰陽之氣，凝者為石，流者為水。
凝者無變，信也；流者無滞，智也。
孔惡其硜窒也，孟非其激逆也。
信立而通則不窒矣，智運而正則不逆矣。
畫者象也，值其畫者變也。
潛龍勿用者辭也，用其辭者占也。
斯義不明，附會無不至矣。
時之汙隆，民之休戚，其幾安在哉？存乎士風之直與佞耳。
改過則長善矣，甘貧則足用矣。
治世之教也，上主之，故德一而俗同。
季世之教也，下主之，故德二三而俗異。
義協則禮皆可以經世，不必出於先王；理達則言皆可以喻物，不必授之故典。
薛文清之佐大理，王振引之也。
當時若辭而不往，豈不愈於抗而得禍乎？此崔後渠夢中所得之言。
古諸侯多天子繼别之支子，故不得犯天子以祭始祖；大夫多諸候繼祢之支子，故不得犯諸侯以祭先祖。
漢、唐以來，則無是矣。
禮以義起，報宜從厚，今士大夫之家廟，雖推以祭始祖亦可也。
古者谏無官，以天下之公議，寄之天下之人，使天下之人言之，此其為盛也。
副使薛畏齋先生甲 薛甲字應登，号畏齋，江陰人也。
嘉靖乙醜進士。
授兵科給事中。
劾方士邵元節，降湖廣布政司照磨。
曆甯波通判，保定同知，四川、贛州佥事副使。
以忤相嵩，拾遺免。
先生笃信象山陽明之學，其言格物即所以緻知，慎獨即所以存養，成物即所以成己，無暴即所以持志，與夫一在精中，貫在一中，約在博中，恕在忠中，皆合一之旨，此學之所以易簡也。
先生曰：“古今學術，至於陽明漸爾昭融。
天不假年，不能使此公縷析條分，以破訓诂之惑，用是學者雖略知領悟，而入之無從。
區區不自量，妄意欲補其缺，會缺所聞，總成一書，名曰《心學淵源》。
冀傳之來世，以俟知者。
”羲按，陽明之格物，謂緻吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理。
意在於事親，則緻吾良知於事親之物，去其事親之不正者，以歸於正。
事親之物格，而後事親之知至。
先生之格物，以感物為格，不能感物，是知之不緻。
陽明以正訓格，先生以感訓格，均為有病。
何不以他經證之？意以知為體，知以物為體。
毋自欺，良知也；好惡，物也。
好惡至於自慊，則緻之至於物矣。
不忍堂下之牛，良知也，舉斯心而加諸彼，則緻之至於物矣。
蓋至於物，則此知纔非石火電光，所謂達之天下也。
此正緻之之法，與擴充同一義耳。
格當訓之為至，與神之格思同。
二先生言正言感，反覺多此一轉。
所緻者既是良知，又何患乎不正不感乎？ 文集 陸子之學，在“先立其大”；朱子之學在，“居敬窮理”。
學者苟能存先立其大之心，而務朱子之功，則所謂居敬者，居之心也，所謂窮理者，窮之心也，則朱、陸合一矣。
論道者，須精且詳。
精則理透，詳則意完。
如惟精惟一之語，更建中建極，一貫性善，數聖賢發明，而理始徹。
豈非精耶？又本之以《六經》，輔之以四子，而意始完。
然則精與詳，信乎不可缺一也。
若孟氏以後，曆千年而有象山，有陽明，可為精矣，而享年不永，不獲有所着述以示後人，雖欲詳，不可得也。
至於朱子，字字而議，句句而論，可詳矣，然改易《大學》，而以格物為窮物之理，集義為事事求合於義，則與義襲而取者，何以異耶？循此而求之，雖欲精亦不可得也。
緻知格物之說，夫子傳之曾子，曾子傳之子思，而有“明善誠身”之論。
所謂明善，即緻知也；所謂誠身，即誠意也。
雖不言感物，然獲上治民，悅親信友 乃其驗處，即格物也。
至子思傳之孟子，則述師傳而備言之，而曰“至誠而不動，未之有也。
”則格物之為感物，彰彰明矣。
（夫不能感物者，必其知有未緻，緻有未盡也。
故孟子曰：“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。
”反之者，緻之也。
此之謂緻知在格物。
） 釋氏之說，欲使人離垢明心，其意未嘗不善也。
然不知心即是理，理不離事，而過用其意。
至欲遠離事物以求心，則其勢必至於反性情，滅人倫，為一切襲取之法。
認其所謂漠然無情者為心，至於中庸精微之妙，茫無所知，而誤以幻天地，絕人道者為事。
知者所宜原其意以通之，而約其過甚者以歸於中，亦歸斯受之之意也。
或問：“存心緻知，有分乎？”曰：“緻知乃以存心也。
”
” 提學薛方山先生應旂 薛應旂号方山，武進人。
嘉靖乙未進士。
知慈谿縣，轉南考功，陞浙江提學副使。
其鋻識甚精，試慈谿，得向程卷曰：“今科元也。
”及試餘姚，得諸大圭卷，謂向程曰：“子非元矣，有大圭在。
”已果如其言。
先生為考功時，寘龍溪於察典，論者以為逢迎貴溪。
其實龍溪言行不掩，先生蓋借龍溪以正學術也。
先生嘗及南野之門，而一時諸儒，不許其名王氏學者，以此節也。
然東林之學，顧導源於此，豈可沒哉！ 薛方山紀述 古之學者，知即為行，事即為學。
今之學者，離行言知，外事言學。
一念不敢自恕，斯可謂之修；一語不敢苟徇，斯可謂之直；一介不敢自汙，斯可謂之廉。
氣者所以運乎天地萬物者也。
有清則有濁，有厚則有薄，窮則變，變則通，故一治一亂，皆非一日之積也。
聖人制命，賢者安焉，不肖者逆焉。
萬物皆備於我，不可以物為非我也，然而有我則私矣。
萬物皆具於心，不可以心為無物也，然而有物則滞矣。
陰陽之氣，凝者為石，流者為水。
凝者無變，信也；流者無滞，智也。
孔惡其硜窒也，孟非其激逆也。
信立而通則不窒矣，智運而正則不逆矣。
畫者象也，值其畫者變也。
潛龍勿用者辭也，用其辭者占也。
斯義不明，附會無不至矣。
時之汙隆，民之休戚，其幾安在哉？存乎士風之直與佞耳。
改過則長善矣，甘貧則足用矣。
治世之教也，上主之，故德一而俗同。
季世之教也，下主之，故德二三而俗異。
義協則禮皆可以經世，不必出於先王；理達則言皆可以喻物，不必授之故典。
薛文清之佐大理，王振引之也。
當時若辭而不往，豈不愈於抗而得禍乎？此崔後渠夢中所得之言。
古諸侯多天子繼别之支子，故不得犯天子以祭始祖；大夫多諸候繼祢之支子，故不得犯諸侯以祭先祖。
漢、唐以來，則無是矣。
禮以義起，報宜從厚，今士大夫之家廟，雖推以祭始祖亦可也。
古者谏無官，以天下之公議，寄之天下之人，使天下之人言之，此其為盛也。
副使薛畏齋先生甲 薛甲字應登，号畏齋，江陰人也。
嘉靖乙醜進士。
授兵科給事中。
劾方士邵元節，降湖廣布政司照磨。
曆甯波通判，保定同知，四川、贛州佥事副使。
以忤相嵩，拾遺免。
先生笃信象山陽明之學，其言格物即所以緻知，慎獨即所以存養，成物即所以成己，無暴即所以持志，與夫一在精中，貫在一中，約在博中，恕在忠中，皆合一之旨，此學之所以易簡也。
先生曰：“古今學術，至於陽明漸爾昭融。
天不假年，不能使此公縷析條分，以破訓诂之惑，用是學者雖略知領悟，而入之無從。
區區不自量，妄意欲補其缺，會缺所聞，總成一書，名曰《心學淵源》。
冀傳之來世，以俟知者。
”羲按，陽明之格物，謂緻吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理。
意在於事親，則緻吾良知於事親之物，去其事親之不正者，以歸於正。
事親之物格，而後事親之知至。
先生之格物，以感物為格，不能感物，是知之不緻。
陽明以正訓格，先生以感訓格，均為有病。
何不以他經證之？意以知為體，知以物為體。
毋自欺，良知也；好惡，物也。
好惡至於自慊，則緻之至於物矣。
不忍堂下之牛，良知也，舉斯心而加諸彼，則緻之至於物矣。
蓋至於物，則此知纔非石火電光，所謂達之天下也。
此正緻之之法，與擴充同一義耳。
格當訓之為至，與神之格思同。
二先生言正言感，反覺多此一轉。
所緻者既是良知，又何患乎不正不感乎？ 文集 陸子之學，在“先立其大”；朱子之學在，“居敬窮理”。
學者苟能存先立其大之心，而務朱子之功，則所謂居敬者，居之心也，所謂窮理者，窮之心也，則朱、陸合一矣。
論道者，須精且詳。
精則理透，詳則意完。
如惟精惟一之語，更建中建極，一貫性善，數聖賢發明，而理始徹。
豈非精耶？又本之以《六經》，輔之以四子，而意始完。
然則精與詳，信乎不可缺一也。
若孟氏以後，曆千年而有象山，有陽明，可為精矣，而享年不永，不獲有所着述以示後人，雖欲詳，不可得也。
至於朱子，字字而議，句句而論，可詳矣，然改易《大學》，而以格物為窮物之理，集義為事事求合於義，則與義襲而取者，何以異耶？循此而求之，雖欲精亦不可得也。
緻知格物之說，夫子傳之曾子，曾子傳之子思，而有“明善誠身”之論。
所謂明善，即緻知也；所謂誠身，即誠意也。
雖不言感物，然獲上治民，悅親信友 乃其驗處，即格物也。
至子思傳之孟子，則述師傳而備言之，而曰“至誠而不動，未之有也。
”則格物之為感物，彰彰明矣。
（夫不能感物者，必其知有未緻，緻有未盡也。
故孟子曰：“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。
”反之者，緻之也。
此之謂緻知在格物。
） 釋氏之說，欲使人離垢明心，其意未嘗不善也。
然不知心即是理，理不離事，而過用其意。
至欲遠離事物以求心，則其勢必至於反性情，滅人倫，為一切襲取之法。
認其所謂漠然無情者為心，至於中庸精微之妙，茫無所知，而誤以幻天地，絕人道者為事。
知者所宜原其意以通之，而約其過甚者以歸於中，亦歸斯受之之意也。
或問：“存心緻知，有分乎？”曰：“緻知乃以存心也。
”