卷十六 江右王門學案一
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博約”。
曰：“聖門之學，隻從日用人倫庶物，兢兢理會自家真性，常令精明流行。
從精明識得流行實際，三千三百，彌綸六合，便是博文。
從流行識得精明主宰，無形無聲，退藏于密，便是約禮。
故‘亦臨亦保，昭事上帝。
不怨不尤，知我其天。
’初無二塗轍。
” 問“不睹不聞”。
曰：“汝信得良知否？”曰：“良知精明，真是瞞昧不得。
”曰：“精明有形乎？”曰：“無形。
”曰：“有聲乎？”曰：“無聲。
”曰：“無形與聲，便是不睹不聞；瞞眛不得，便是莫見莫顯。
” 問“戒懼”。
曰：“諸君試驗心體，是放縱的，是不放縱的？若是放縱的，添箇戒懼，卻是加了一物。
若是不放縱的，則戒懼是複還本體。
年來一種高妙口譚，不思不勉，從容中道精蘊，卻怕戒懼拘束，如流落三家村？，争描畫宗廟之美、百官之富，於自家受用，無絲毫幹涉。
” 有苦閑思雜念者，诘之曰：“汝自思閑，卻彭閑思；汝自念雜，卻惡雜念。
辟諸汝自醉酒，卻惡酒醉。
果能戒懼一念須臾不離，如何有功夫去浮思？” 錢緒山論意見之弊，謂：“良知本體着於意見，猶規矩上着以方圓，方圓不可得而規矩先裂矣。
”曰：“此病猶是認得良知粗了。
良知精明，肫肫皜皜，不粘帶一物。
意即良知之運行，見即良知之發越，若倚於意，便為意障，倚於見，便為見障。
如秤天平者，手勢稍重便是弊端。
” 王泉石雲：“古人開物成務，實用須講求得定，庶當局時不失着。
”曰：“某嘗看棋譜，局局皆奇，隻是印我心體之變動不居。
若執定成局，亦受用不得，緣下了二三十年棋，不曾遇得一局棋譜。
不如專心緻志，勿思鴻鹄，勿援弓矢，盡自家精神，随機應變，方是權度在我，運用不窮。
” 龍溪曰：“不落意見，不涉言诠，如何？”曰：“何謂意見？”曰：“隐隐見得自家本體，而日用湊泊不得，是本體與我終為二物。
”曰：“何謂言诠？”曰：“凡問答時，言語有起頭處，末稍有結束處，中間有說不了處，皆是言诠所縛。
”曰：“融此二證如何？”曰：“隻方是肫肫皜皜實際。
” 程門所雲“善惡皆天理，隻過不及處便是惡”，正欲學者察見天則，不容一毫加損。
雖一毫，終不免踰矩。
此正研幾脈絡。
《大學》言好惡，《中庸》言喜怒哀樂，《論語》言說樂不愠。
舍自家性情，更無用功處。
順逆境界，隻是晴雨，出處節度，隻是語默。
此中潔淨，無往不潔淨，此中粘帶，無往不粘帶。
問“道器之别”。
曰：“盈天地皆形色也，就其不可、不可聞、超然聲臭處指為道，就其可睹、可聞、體物不遺指為器，非二物也。
今人卻以無形為道，有形為器，便是裂了宗旨。
喜怒哀樂即形色也，就其未發渾然、不可睹聞指為中，就其發而中節、燦然可睹聞指為和。
今人卻以無喜怒哀樂為中，有喜怒哀樂為和，如何得合？人若無喜怒哀樂則無情，除非是槁木死灰。
” 往年與周順之切磋。
夢與同志講學，一廚子在旁切肉，用刀甚快。
一貓升其幾，以刀逐之，旋複切肉如故。
因指語同座曰：“使廚子隻用心逐貓，貓則去矣，如何得肉待客？”醒以語順之，忻然有省。
天性與氣質，更無二件。
人此身都是氣質用事，目之能視，耳之能聽，口之能言，手足之能持行，皆是氣質，天性從此處流行。
先師有曰：“恻隐之心，氣質之性也。
”正與孟子形色天性同旨。
其謂“浩然之氣，塞天地，配道義”，氣質與天性，一滾出來，如何說得“論性不論氣”。
後儒說兩件，反更不明。
除卻氣質，何處求天地之性？良知虛靈，晝夜不息，與天同運，與川同流，故必有事焉，無分於動靜。
若分動靜而學，則交換時須有接續，雖妙手不能措巧。
元公謂“靜而無靜，動而無動”，其善發良知之神乎！ 颍泉先生語錄 學者真有必求為聖人之心，則即此必求一念，是作聖之基也。
猛自奮迅一躍，躍出，頓覺此身迥異塵寰，豈非千載一快哉！ 和靖謂：“敬有甚形影，隻收斂身心，便是主一。
如人到神祠中緻敬時，其心收斂，更着不得毫發事，非主一而何？此最得濂、洛一脈。
學莫要於識仁。
仁，人心也。
吾人天與之初，純是一團天理，後來種種嗜欲，種種思慮，雜而壞之。
須是默坐澄心，久久體認，方能自見頭面。
子曰：“默而識之。
”識是識何物？謂之默則不靠聞見，不倚知識，不藉講論，不涉想像，方是孔門宗旨，方能不厭不倦。
是故必識此體，而後操存涵養始有着落。
學莫切於敦行，仁豈是一箇虛理？禮儀三百，威儀三千，無一而非仁也。
知事外無仁，仁體時時流貫，則日用之間，大而人倫不敢以不察，小而庶物不敢以不明。
人何嘗一息離卻倫物，則安可一息離卻體仁之功？一息離便非仁，便不可以語人矣。
顔子視、聽、言、動，一毫不雜以非禮，正是時時敦行，時時善事吾心。
先儒謂：“學成於靜。
”此因人馳於紛擾，而欲其收斂之意。
若究其極，則所謂不睹不聞。
主靜之靜，乃吾心之真，本不對動而言也，即周子所謂“一”，程子所謂“定”。
時有動靜，而心無動靜，乃真靜也。
若時而靜存，時而動察，乃後儒分析之說。
細玩“子在川上”章，可自見矣。
孔子謂：“苟志於仁，無惡也。
”若非有此真志，則終日萦萦，皆是私意，安可以言過？ 李卓吾倡為異說，破除名行，楚人從者甚衆，風習為之一變。
劉元卿問於先生曰：“何近日從卓吾者之多也？”曰：“人心誰不欲為聖賢，顧無奈聖賢礙手耳。
今渠謂酒色财氣，一切不礙，菩提路有此便宜事，誰不從之？” 夫子謂能見其過而内自訟者為鮮，蓋真能見過，則即能見吾原無過處，真能自訟，則常如對谳獄吏，句句必求以自勝矣。
但人情物理，不遠於吾身，苟能反身求之，又何龃龉困衡之多？蓋己所不欲，勿施於人，則人我無間，其順物之來，而毌以逆應之，則物理有不随我而當者乎？ 格緻之功，乃曾子發明一貫之傳。
天下萬事萬物，莫不原於吾之一心，此處停妥，不緻參差，即是大公之體。
以此随事應之，無所增損起滅，即是順應之流行矣。
動容貌，出辭氣，正顔色，莫非以此貫之。
所谕“應事接物，惟求本心安妥便行。
否，雖遠衆勿恤”。
學能常常如是，本心時時用事，久之可造於誠。
世有以真實見羨者，吾因之以加勉，有以迂闊見诮者，吾不因之而稍改。
何也？學所以求自信而已，非為人也。
然所謂本心安妥，更亦當有辨真無私心，真無世界心，乃為本心，從此安妥，乃為真安妥，不然，恐夾帶世情，夾帶習見，未可以語本心安妥也。
夫為吾一身之主，為天地萬物之主，孰有外於心？所以握其主以主天地萬物，孰有過於存心？非我公反身體貼，安能言之親切若此？第存心莫先於識心，識心莫先於靜，所謂心固不出乎腔子？然退藏於密者此也，彌滿於六合者亦此也。
所謂識，固始於反觀默認，然淨掃其塵念，而自識其靈明之體可也。
識此靈明之呈露，而不極深研窮以得其全體不可也。
所謂存，固始於靜時凝結，然“屋漏”，此操存之功也，“友君子”，亦此操存之功也。
所謂靜亦有二：有以時言者，則動亦定、靜亦定之動靜是也；有以體言者，則不對動說，寂以宰感，翕聚以宰發散，無時不凝結，亦無時不融釋，所謂無欲故靜，即程門之定是也。
若曰有嗜靜處，則能必其無厭動處耶？若曰常在？面，停停當當，則方其在外時，又何者在？面耶？心者，天下至神至靈者也。
存心者，握其至神至靈，以應天下之感者也。
苟認定吾靈明之相，而未盡吾真體之全，即不免在内在外之疑。
苟分存心與應務為二時，即不能免靜時凝結，動時費力之疑。
願公不以其所已得為極至，而深識此心之全體，盡得存心之全功，則自有渙然冰釋處矣。
學不明諸心，則行為支；明不見諸行，則明為虛。
明者，明其所行也。
行者，行其所明也。
故欲明吾孝德，非超悟乎孝之理已也，真竭吾之所以事父者，而後孝之德以明。
欲明吾弟德，非超悟乎弟之理已也，真盡吾之所以事兄者，而後弟之德以明。
舜為古今大聖，亦惟曰：“明於庶物，察於人倫。
”舍人倫庶物，無所用其明察矣。
若本吾之真心，以陳說經史，即此陳說，即行其所明也，安可以為逐物？本吾之真心，以習禮講《小學》，即此講習，即行其所明也，安可以為末藝？然今世所謂明心者，不過悟其影響，解其字義耳。
果超果神者誰與？若能神解超識，則自不離日用常行矣。
故下學上達，原非二時，分之即不可以語達，即不可以語學。
故曰：
曰：“聖門之學，隻從日用人倫庶物，兢兢理會自家真性，常令精明流行。
從精明識得流行實際，三千三百，彌綸六合，便是博文。
從流行識得精明主宰，無形無聲，退藏于密，便是約禮。
故‘亦臨亦保，昭事上帝。
不怨不尤，知我其天。
’初無二塗轍。
” 問“不睹不聞”。
曰：“汝信得良知否？”曰：“良知精明，真是瞞昧不得。
”曰：“精明有形乎？”曰：“無形。
”曰：“有聲乎？”曰：“無聲。
”曰：“無形與聲，便是不睹不聞；瞞眛不得，便是莫見莫顯。
” 問“戒懼”。
曰：“諸君試驗心體，是放縱的，是不放縱的？若是放縱的，添箇戒懼，卻是加了一物。
若是不放縱的，則戒懼是複還本體。
年來一種高妙口譚，不思不勉，從容中道精蘊，卻怕戒懼拘束，如流落三家村？，争描畫宗廟之美、百官之富，於自家受用，無絲毫幹涉。
” 有苦閑思雜念者，诘之曰：“汝自思閑，卻彭閑思；汝自念雜，卻惡雜念。
辟諸汝自醉酒，卻惡酒醉。
果能戒懼一念須臾不離，如何有功夫去浮思？” 錢緒山論意見之弊，謂：“良知本體着於意見，猶規矩上着以方圓，方圓不可得而規矩先裂矣。
”曰：“此病猶是認得良知粗了。
良知精明，肫肫皜皜，不粘帶一物。
意即良知之運行，見即良知之發越，若倚於意，便為意障，倚於見，便為見障。
如秤天平者，手勢稍重便是弊端。
” 王泉石雲：“古人開物成務，實用須講求得定，庶當局時不失着。
”曰：“某嘗看棋譜，局局皆奇，隻是印我心體之變動不居。
若執定成局，亦受用不得，緣下了二三十年棋，不曾遇得一局棋譜。
不如專心緻志，勿思鴻鹄，勿援弓矢，盡自家精神，随機應變，方是權度在我，運用不窮。
” 龍溪曰：“不落意見，不涉言诠，如何？”曰：“何謂意見？”曰：“隐隐見得自家本體，而日用湊泊不得，是本體與我終為二物。
”曰：“何謂言诠？”曰：“凡問答時，言語有起頭處，末稍有結束處，中間有說不了處，皆是言诠所縛。
”曰：“融此二證如何？”曰：“隻方是肫肫皜皜實際。
” 程門所雲“善惡皆天理，隻過不及處便是惡”，正欲學者察見天則，不容一毫加損。
雖一毫，終不免踰矩。
此正研幾脈絡。
《大學》言好惡，《中庸》言喜怒哀樂，《論語》言說樂不愠。
舍自家性情，更無用功處。
順逆境界，隻是晴雨，出處節度，隻是語默。
此中潔淨，無往不潔淨，此中粘帶，無往不粘帶。
問“道器之别”。
曰：“盈天地皆形色也，就其不可、不可聞、超然聲臭處指為道，就其可睹、可聞、體物不遺指為器，非二物也。
今人卻以無形為道，有形為器，便是裂了宗旨。
喜怒哀樂即形色也，就其未發渾然、不可睹聞指為中，就其發而中節、燦然可睹聞指為和。
今人卻以無喜怒哀樂為中，有喜怒哀樂為和，如何得合？人若無喜怒哀樂則無情，除非是槁木死灰。
” 往年與周順之切磋。
夢與同志講學，一廚子在旁切肉，用刀甚快。
一貓升其幾，以刀逐之，旋複切肉如故。
因指語同座曰：“使廚子隻用心逐貓，貓則去矣，如何得肉待客？”醒以語順之，忻然有省。
天性與氣質，更無二件。
人此身都是氣質用事，目之能視，耳之能聽，口之能言，手足之能持行，皆是氣質，天性從此處流行。
先師有曰：“恻隐之心，氣質之性也。
”正與孟子形色天性同旨。
其謂“浩然之氣，塞天地，配道義”，氣質與天性，一滾出來，如何說得“論性不論氣”。
後儒說兩件，反更不明。
除卻氣質，何處求天地之性？良知虛靈，晝夜不息，與天同運，與川同流，故必有事焉，無分於動靜。
若分動靜而學，則交換時須有接續，雖妙手不能措巧。
元公謂“靜而無靜，動而無動”，其善發良知之神乎！ 颍泉先生語錄 學者真有必求為聖人之心，則即此必求一念，是作聖之基也。
猛自奮迅一躍，躍出，頓覺此身迥異塵寰，豈非千載一快哉！ 和靖謂：“敬有甚形影，隻收斂身心，便是主一。
如人到神祠中緻敬時，其心收斂，更着不得毫發事，非主一而何？此最得濂、洛一脈。
學莫要於識仁。
仁，人心也。
吾人天與之初，純是一團天理，後來種種嗜欲，種種思慮，雜而壞之。
須是默坐澄心，久久體認，方能自見頭面。
子曰：“默而識之。
”識是識何物？謂之默則不靠聞見，不倚知識，不藉講論，不涉想像，方是孔門宗旨，方能不厭不倦。
是故必識此體，而後操存涵養始有着落。
學莫切於敦行，仁豈是一箇虛理？禮儀三百，威儀三千，無一而非仁也。
知事外無仁，仁體時時流貫，則日用之間，大而人倫不敢以不察，小而庶物不敢以不明。
人何嘗一息離卻倫物，則安可一息離卻體仁之功？一息離便非仁，便不可以語人矣。
顔子視、聽、言、動，一毫不雜以非禮，正是時時敦行，時時善事吾心。
先儒謂：“學成於靜。
”此因人馳於紛擾，而欲其收斂之意。
若究其極，則所謂不睹不聞。
主靜之靜，乃吾心之真，本不對動而言也，即周子所謂“一”，程子所謂“定”。
時有動靜，而心無動靜，乃真靜也。
若時而靜存，時而動察，乃後儒分析之說。
細玩“子在川上”章，可自見矣。
孔子謂：“苟志於仁，無惡也。
”若非有此真志，則終日萦萦，皆是私意，安可以言過？ 李卓吾倡為異說，破除名行，楚人從者甚衆，風習為之一變。
劉元卿問於先生曰：“何近日從卓吾者之多也？”曰：“人心誰不欲為聖賢，顧無奈聖賢礙手耳。
今渠謂酒色财氣，一切不礙，菩提路有此便宜事，誰不從之？” 夫子謂能見其過而内自訟者為鮮，蓋真能見過，則即能見吾原無過處，真能自訟，則常如對谳獄吏，句句必求以自勝矣。
但人情物理，不遠於吾身，苟能反身求之，又何龃龉困衡之多？蓋己所不欲，勿施於人，則人我無間，其順物之來，而毌以逆應之，則物理有不随我而當者乎？ 格緻之功，乃曾子發明一貫之傳。
天下萬事萬物，莫不原於吾之一心，此處停妥，不緻參差，即是大公之體。
以此随事應之，無所增損起滅，即是順應之流行矣。
動容貌，出辭氣，正顔色，莫非以此貫之。
所谕“應事接物，惟求本心安妥便行。
否，雖遠衆勿恤”。
學能常常如是，本心時時用事，久之可造於誠。
世有以真實見羨者，吾因之以加勉，有以迂闊見诮者，吾不因之而稍改。
何也？學所以求自信而已，非為人也。
然所謂本心安妥，更亦當有辨真無私心，真無世界心，乃為本心，從此安妥，乃為真安妥，不然，恐夾帶世情，夾帶習見，未可以語本心安妥也。
夫為吾一身之主，為天地萬物之主，孰有外於心？所以握其主以主天地萬物，孰有過於存心？非我公反身體貼，安能言之親切若此？第存心莫先於識心，識心莫先於靜，所謂心固不出乎腔子？然退藏於密者此也，彌滿於六合者亦此也。
所謂識，固始於反觀默認，然淨掃其塵念，而自識其靈明之體可也。
識此靈明之呈露，而不極深研窮以得其全體不可也。
所謂存，固始於靜時凝結，然“屋漏”，此操存之功也，“友君子”，亦此操存之功也。
所謂靜亦有二：有以時言者，則動亦定、靜亦定之動靜是也；有以體言者，則不對動說，寂以宰感，翕聚以宰發散，無時不凝結，亦無時不融釋，所謂無欲故靜，即程門之定是也。
若曰有嗜靜處，則能必其無厭動處耶？若曰常在？面，停停當當，則方其在外時，又何者在？面耶？心者，天下至神至靈者也。
存心者，握其至神至靈，以應天下之感者也。
苟認定吾靈明之相，而未盡吾真體之全，即不免在内在外之疑。
苟分存心與應務為二時，即不能免靜時凝結，動時費力之疑。
願公不以其所已得為極至，而深識此心之全體，盡得存心之全功，則自有渙然冰釋處矣。
學不明諸心，則行為支；明不見諸行，則明為虛。
明者，明其所行也。
行者，行其所明也。
故欲明吾孝德，非超悟乎孝之理已也，真竭吾之所以事父者，而後孝之德以明。
欲明吾弟德，非超悟乎弟之理已也，真盡吾之所以事兄者，而後弟之德以明。
舜為古今大聖，亦惟曰：“明於庶物，察於人倫。
”舍人倫庶物，無所用其明察矣。
若本吾之真心，以陳說經史，即此陳說，即行其所明也，安可以為逐物？本吾之真心，以習禮講《小學》，即此講習，即行其所明也，安可以為末藝？然今世所謂明心者，不過悟其影響，解其字義耳。
果超果神者誰與？若能神解超識，則自不離日用常行矣。
故下學上達，原非二時，分之即不可以語達，即不可以語學。
故曰：