卷十四 浙中王門學案四
關燈
小
中
大
，但惟日用尋常，不分寂感，務遜志時敏其間，以會降衷之極，久之将厥修乃來，道積于厥躬，蓋真際也。
子貢多學而識，正坐一一以求證。
子夏之徒流而為莊周，其學焉而就其性之所近，未範圍於聖人故也。
” 發膚、骨骼、知識、運動，是人所為生也。
而發膚骨骼知識運動之表，有所然而常存，淵然而愈出，廓然而無際者，是人所以生也，統言之曰道，要言之曰仁，以身任之曰志。
外此而富貴則為外物，功名則屬影事，蓋於毛發、骨骼、知識、運動者為相親，而於然、淵然、廓然者無所與。
於毛發、骨骼、知識、運動相親者，有盡者也，可朽也；於發膚、骨骼、知識、運動無所與者，無盡者也，不可朽也。
可朽者，非三才之精；而不可朽者，實與天地合其德也。
蘭遊錄語 學無多歧，隻要還他本等。
如人之為人，以有耳目聰明也，聰是天聰，明是天明，於聰明之外，更加損不得分毫。
高者欲德無聲之聲，視無色之色，然安能脫離聲色？卑者或溺於淫聲邪色，流蕩忘返，皆失其本聰本明，惟非禮勿視，非禮勿聽，是為合其本然，乃見天則。
禮者，天則也，非人之所能為也。
如執定不信生死，然則《中庸》何以言至誠無息？将此理生人方有，未生既化之後俱息耶？抑高明博厚悠久無疆之理，異於天地耶？ 吾道一以貫之，若但理會念慮，而不能流貫於容色詞氣，畢竟是功夫滞塞之病。
述學者多喜談存本體，曰“此體充塞宇宙，如何在方寸中執得此體”？須常學常思。
吾輩尋常間，直須将千古聖人精神都來體會過，堯、舜是如何？文、周、孔、孟是如何？以下儒者是如何？此非較量人物，正是要印正從違。
若隻在一處摸所測度，如何叫做學問思辨？ 問：“先生既不非生死之說，何不專主之？而曰性、曰學，何也？”曰：“性率五常，學求複性，大公至正之道也。
如此而生，如此而死，何不該焉。
專言生死，生寄死歸，自私耳矣。
” 淺深原無兩路，即如父子君臣夫婦之倫，合内合外之道，此日用尋常，何等淺近！然此理不涉人為，天則自在，故謂之淵淵其淵。
於此得力，方是下學上達。
悟者悟此，密者密此。
有無之間，原是本然，執之反滞，是謂知識之害。
嚣嚣言自得也，必尊德樂義，斯可以自得。
德義有何名象？即吾輩此時行坐謙讓，必要相安，精神和适不滞，是即所謂德義也。
德義，己所自有也，故不失義乃為得己。
得己者，得其心也。
造化生草木鳥獸，都一定不可移易。
人則耳目口鼻，生來隻是一樣，更不分别。
希聖希賢，由人自願，可見造化待人甚厚，人不可思仰承天意耶！ 問“生死之說”。
曰：“譬如朋友在此，若不着實切磋，别後便有餘憾。
存順殁甯，亦複如是。
” 問：“何謂天下之大本？”曰：“适從外來，見街頭孩子被母痛笞，孩子叫苦欲絕。
已而母去，孩子牽母裾随之而歸，終不忍舍。
是非天下之大本乎？” 問：“匹夫修道，名不出於闾裡，何以使一世法則？”曰：“即如吾輩在舟中，一事合道，千萬世行者，決不能出此範圍；一言合道，千萬世言者，決不能舍此法度。
苟不如此，其行必難寡悔，其言必難寡尤，此之謂世法世則。
” 學者不消說性體如是如是，隻當說治性之功如何。
如禹治水，何曾講水清水濁、水寒水溫，隻是道之入於海耳。
若但說水如何，縱然辨淄、渑，分三峽，畢竟於治水之事分毫無與。
人之為小人，豈其性哉？其初亦起於乍弄機智，漸習漸熟，至流於惡而不自知。
問：“學問安得無間斷？”先生曰：“學有變者，有不變者。
如諸公在齋閤靜坐，是一段光景；此時會講，是一段光景；明旦趨朝，又是一段光景；朝罷入部寺治事，又是一段光景，此其變者也。
然能靜坐，能會講，能趨朝，能治事，卻是不變者。
吾侪於此，正須體會於其變者，體會得徹，則應用不滞。
於其不變者，體會得徹，則主宰常甯。
二者交參，吾心體無間，學問亦無間。
” 自無始概之，人生百年為一息；自萬有計之，人於其中為一塵。
然此一息一塵，在自己分上，蓋其大無外，其久無窮也。
學者於此，可無周公之仰思，大禹之惜陰耶！ 孔門之求仁，即堯、舜之中，《大學》之至善，而《中庸》所謂未發之中也。
故專求性，或涉於虛圓而生機不流；專求心，或涉於情欲而本體易淆。
惟仁者，性之靈而心之真，先天後天，合為一緻，形上形下，會為一原，凝於漠無朕，而生意盎然，洋溢宇宙。
以此言性，非枯寂斷滅之性也，達於人倫庶物，而真體湛然，迥出塵累。
以此言心，非知覺運動之心也，故孔子專言仁，傳之無弊。
問：“大人不失其赤子之心。
”曰：“自孩提至壯老，其不同者，才識之遠近，經曆之生熟耳。
若其天然自有之心，安所不同？在孩提為不學不慮，在大人為存神過化，如幹霄之木，仍是萌蘗時生意，原未曾改換。
此古學也。
古人從赤子所固有者學去，故從微至着，由誠而形，自可欲至於大而化之，總不失其固有之心。
後人從赤子所未有者學去，故氣力日充，見聞日廣，智識日繁，而固有之心愈久愈失其真，不為庸人，則為小人已矣。
” 與友人坐，夜分，先生曰：“群動既息，天籁自鳴，鳴非外也，聽非内也，天人一也。
一此不已也，通乎晝夜之道而知此，其庶幾乎！” 吳康齋謂“三綱五常，天下元氣，一身一家亦然。
”無元氣則天下國家堕矣。
學者要知以綱常為重，扶綱常所以扶元氣也。
即使舉世皆亂，大丈夫能自任以綱常之重，即一入赤手，可扶元氣。
立志既真，貴在發腳不差，發腳一差，終走罔路，徒自罷苦，終不能至。
問：“安得不差？”先生震聲曰：“切莫走閉眼路。
” 人性之虛而且靈者，無如心與耳目。
目之所視，不離世間色，然其視之本明，不染於色。
耳之所聽，不離世間聲，然其聽之本聰，不雜於聲。
心之所思，不離世間事，然其思之本覺，不溷於事。
學人誠能深心體究，豁然見耳目心思之大原，而達聰明睿知之天德，則終日視不為色轉，即出此色塵世界；終日聽不為聲轉，即出此聲塵世界；終日思不為事轉，即出此法塵世界，雖曰戴天履地，友人群物已超然天地民物之外。
如此出世，豈不簡易？未達此者，縱身世走至非非想處，亦是生死中人。
子貢多學而識，正坐一一以求證。
子夏之徒流而為莊周，其學焉而就其性之所近，未範圍於聖人故也。
” 發膚、骨骼、知識、運動，是人所為生也。
而發膚骨骼知識運動之表，有所然而常存，淵然而愈出，廓然而無際者，是人所以生也，統言之曰道，要言之曰仁，以身任之曰志。
外此而富貴則為外物，功名則屬影事，蓋於毛發、骨骼、知識、運動者為相親，而於然、淵然、廓然者無所與。
於毛發、骨骼、知識、運動相親者，有盡者也，可朽也；於發膚、骨骼、知識、運動無所與者，無盡者也，不可朽也。
可朽者，非三才之精；而不可朽者，實與天地合其德也。
蘭遊錄語 學無多歧，隻要還他本等。
如人之為人，以有耳目聰明也，聰是天聰，明是天明，於聰明之外，更加損不得分毫。
高者欲德無聲之聲，視無色之色，然安能脫離聲色？卑者或溺於淫聲邪色，流蕩忘返，皆失其本聰本明，惟非禮勿視，非禮勿聽，是為合其本然，乃見天則。
禮者，天則也，非人之所能為也。
如執定不信生死，然則《中庸》何以言至誠無息？将此理生人方有，未生既化之後俱息耶？抑高明博厚悠久無疆之理，異於天地耶？ 吾道一以貫之，若但理會念慮，而不能流貫於容色詞氣，畢竟是功夫滞塞之病。
述學者多喜談存本體，曰“此體充塞宇宙，如何在方寸中執得此體”？須常學常思。
吾輩尋常間，直須将千古聖人精神都來體會過，堯、舜是如何？文、周、孔、孟是如何？以下儒者是如何？此非較量人物，正是要印正從違。
若隻在一處摸所測度，如何叫做學問思辨？ 問：“先生既不非生死之說，何不專主之？而曰性、曰學，何也？”曰：“性率五常，學求複性，大公至正之道也。
如此而生，如此而死，何不該焉。
專言生死，生寄死歸，自私耳矣。
” 淺深原無兩路，即如父子君臣夫婦之倫，合内合外之道，此日用尋常，何等淺近！然此理不涉人為，天則自在，故謂之淵淵其淵。
於此得力，方是下學上達。
悟者悟此，密者密此。
有無之間，原是本然，執之反滞，是謂知識之害。
嚣嚣言自得也，必尊德樂義，斯可以自得。
德義有何名象？即吾輩此時行坐謙讓，必要相安，精神和适不滞，是即所謂德義也。
德義，己所自有也，故不失義乃為得己。
得己者，得其心也。
造化生草木鳥獸，都一定不可移易。
人則耳目口鼻，生來隻是一樣，更不分别。
希聖希賢，由人自願，可見造化待人甚厚，人不可思仰承天意耶！ 問“生死之說”。
曰：“譬如朋友在此，若不着實切磋，别後便有餘憾。
存順殁甯，亦複如是。
” 問：“何謂天下之大本？”曰：“适從外來，見街頭孩子被母痛笞，孩子叫苦欲絕。
已而母去，孩子牽母裾随之而歸，終不忍舍。
是非天下之大本乎？” 問：“匹夫修道，名不出於闾裡，何以使一世法則？”曰：“即如吾輩在舟中，一事合道，千萬世行者，決不能出此範圍；一言合道，千萬世言者，決不能舍此法度。
苟不如此，其行必難寡悔，其言必難寡尤，此之謂世法世則。
” 學者不消說性體如是如是，隻當說治性之功如何。
如禹治水，何曾講水清水濁、水寒水溫，隻是道之入於海耳。
若但說水如何，縱然辨淄、渑，分三峽，畢竟於治水之事分毫無與。
人之為小人，豈其性哉？其初亦起於乍弄機智，漸習漸熟，至流於惡而不自知。
問：“學問安得無間斷？”先生曰：“學有變者，有不變者。
如諸公在齋閤靜坐，是一段光景；此時會講，是一段光景；明旦趨朝，又是一段光景；朝罷入部寺治事，又是一段光景，此其變者也。
然能靜坐，能會講，能趨朝，能治事，卻是不變者。
吾侪於此，正須體會於其變者，體會得徹，則應用不滞。
於其不變者，體會得徹，則主宰常甯。
二者交參，吾心體無間，學問亦無間。
” 自無始概之，人生百年為一息；自萬有計之，人於其中為一塵。
然此一息一塵，在自己分上，蓋其大無外，其久無窮也。
學者於此，可無周公之仰思，大禹之惜陰耶！ 孔門之求仁，即堯、舜之中，《大學》之至善，而《中庸》所謂未發之中也。
故專求性，或涉於虛圓而生機不流；專求心，或涉於情欲而本體易淆。
惟仁者，性之靈而心之真，先天後天，合為一緻，形上形下，會為一原，凝於漠無朕，而生意盎然，洋溢宇宙。
以此言性，非枯寂斷滅之性也，達於人倫庶物，而真體湛然，迥出塵累。
以此言心，非知覺運動之心也，故孔子專言仁，傳之無弊。
問：“大人不失其赤子之心。
”曰：“自孩提至壯老，其不同者，才識之遠近，經曆之生熟耳。
若其天然自有之心，安所不同？在孩提為不學不慮，在大人為存神過化，如幹霄之木，仍是萌蘗時生意，原未曾改換。
此古學也。
古人從赤子所固有者學去，故從微至着，由誠而形，自可欲至於大而化之，總不失其固有之心。
後人從赤子所未有者學去，故氣力日充，見聞日廣，智識日繁，而固有之心愈久愈失其真，不為庸人，則為小人已矣。
” 與友人坐，夜分，先生曰：“群動既息，天籁自鳴，鳴非外也，聽非内也，天人一也。
一此不已也，通乎晝夜之道而知此，其庶幾乎！” 吳康齋謂“三綱五常，天下元氣，一身一家亦然。
”無元氣則天下國家堕矣。
學者要知以綱常為重，扶綱常所以扶元氣也。
即使舉世皆亂，大丈夫能自任以綱常之重，即一入赤手，可扶元氣。
立志既真，貴在發腳不差，發腳一差，終走罔路，徒自罷苦，終不能至。
問：“安得不差？”先生震聲曰：“切莫走閉眼路。
” 人性之虛而且靈者，無如心與耳目。
目之所視，不離世間色，然其視之本明，不染於色。
耳之所聽，不離世間聲，然其聽之本聰，不雜於聲。
心之所思，不離世間事，然其思之本覺，不溷於事。
學人誠能深心體究，豁然見耳目心思之大原，而達聰明睿知之天德，則終日視不為色轉，即出此色塵世界；終日聽不為聲轉，即出此聲塵世界；終日思不為事轉，即出此法塵世界，雖曰戴天履地，友人群物已超然天地民物之外。
如此出世，豈不簡易？未達此者，縱身世走至非非想處，亦是生死中人。