卷十四 浙中王門學案四
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布衣董蘿石先生澐（附子穀）
董澐字複宗，号蘿石，晚号從吾道人，海鹽人。
以能詩聞江、湖間。
嘉靖甲申年六十八，遊會稽，聞陽明講學山中，往聽之。
陽明與之語連日夜，先生喟然歎曰：“吾見世之儒者，支離瑣屑，修飾邊幅，為偶人之狀。
其下者，貪饕争奪於富貴利欲之場，以為此豈真有所為聖賢之學乎？今聞夫子良知之說，若大夢之得醒，吾非至於夫子之門，則虛此生也。
”因何秦以求北面，陽明不可，謂“豈有弟子之年過於師者乎？”先生再三而委質焉。
其平日詩社之友招之曰：“翁老矣，何自苦！”先生笑曰：“吾今而後始得離於苦海耳，吾從吾之好。
”自号從吾。
丙戌歲盡雨雪，先生襆被而出，家人止之不可，與陽明守歲於書舍。
若七十七而卒。
先生晚而始學，卒能聞道。
其悟道器無兩，費隐一緻，從佛氏空有而入，然佛氏終沉於空，此毫釐之異，未知先生辨之否耶？ 董穀字石甫。
嘉靖辛醜進士。
曆知安義、漢陽二縣，與大吏不合而歸。
少遊陽明之門，陽明謂之曰：“汝習於舊說，故於吾言不無牴牾，不妨多問，為汝解惑。
”先生因筆其所聞者，為《碧裡疑存》，然而多失陽明之意。
其言“性無善惡”，陽明“無善無惡心之體”，以之言心，不以之言性也。
又言“性之體虛而已，萬有出焉，故氣質之不美，性實為之。
全體皆是性，無性則并無氣質矣。
”夫性既無善無惡，賦於人則有善有惡，将善惡皆無根柢欤？抑人生而靜以上是一性，靜以後又是一性乎？又言“複性之功，隻要體會其影響俱無之意思而已”。
信如斯言，則莫不堕於怳惚想像，所謂求見本體之失也。
學者讀先生之書，以為盡出於陽明，亦何怪疑陽明之為禅學乎！ 日省錄 凡事多着一分意思不得。
多着一分意思，便私矣。
從先師往天柱峰，一家樓閣高明，花竹清麗，先生悅之。
往日曾以其地求售，悔不成約。
既而幡然曰：“我愛則彼亦愛之，有貪而無恕心矣。
”再四自克，行過朱華嶺四五裡，始得淨盡。
先生言“去欲之難如此’。
今人隻是說性，故有異同之論，若見性，更無異同之可言。
求心錄 内不見己，外不見人，即是任理。
千病萬痛從妄想生，故善學者，常令此心在無物處。
知過即是良知，改過即是緻知。
恭默思道，凡思道者則自然恭默，非恭默以思道也。
若一時不在道，則此心放逸，而恭默之容無矣。
但要去邪念，不必去思，思者，吾心之變化也。
正如風、雨、露、雷，種種各别，皆是太虛，太虛非此則亦無體，此雖可見，然實無作為，亦何從而見之也！ 但有一毫厭人之心，即謂之不敬，稍有此心，則人先厭我矣。
但依得良知，禮法自在其中矣。
心無所希，名之曰道。
見性是性。
聞驢悟道，因觸而碎。
悟在聞前，道在驢外。
橫逆之來，自謗讪怒罵，以至於不道之甚，無非是我實受用得力處。
初不見其可憎，所謂山河大地，盡是黃金，滿世間皆藥物也。
心無體也，綱常倫物、形質器用與心為體，舍萬象無太虛，舍萬事無心矣。
分之則為物，合之則為心，見物便見心，離物見心亦是見鬼。
此艮背行庭之義也。
理之成形，因謂之氣。
費處即是隐，不作體用看。
五星聚奎，洛大儒斯出。
五星聚室，陽明道行。
碧裡疑存 程子曰：“既思即是已發。
”即如程子之言，則存養功夫如何下手？蓋謂之中者，無形象可求，隻要體會其影響俱無之意思而已。
太虛寂寥，無适無莫，是謂之中。
惟人於已發處不能加省察之功，遂使未發無朕之時，亦結成有物之毒。
陽明以瘧喻之，故發而中節，省察所緻，和既得矣，體亦中焉。
省察即是存養，非别有存養可以下手也。
費者言道，無所不在也。
隐者所以着其實也，妙不可思，無象與理之分。
夫婦所能知行，自笾豆之事，以至屠沽之事，專一事則知一事，能幹當一事。
此形而下者，聖人天地所不知。
能形器無非是理，不可控揣此形而上者。
蓋事哲理之别名，語事則千殊萬異，語理則聲臭俱無，大的就是小的。
有見於此，則洞然無物，鸢飛魚躍，舉目所在，可迎刃而解矣。
事之所以前知者，蓋前後時耳。
而理無前後，萬古而上，千世而下，同一瞬耳，惟因人之有念，則念之所在，遂隔生死，而理之通達無間者始味矣。
故不起念，便能前知。
下此一等，則由數而得，數與理通一無二，但以數推則有所倚，故不如至誠。
至誠之道如洪鐘，未嘗有聲，由扣乃有聲，而其聲固未嘗無也。
數用則知，不用則不知。
然既涉於知，則未免系念，故用便近二，知不如不知之為愈也。
《震澤語錄》載學者問天下歸仁，先須從事四勿，久當自見。
先生曰：“固是。
然自要便見得。
”範伯達問曰：“天下歸仁隻是物，物皆歸吾仁。
”先生指窗問曰：“此還歸仁否？”範默然。
其後陳齊之有詩雲：“大海因高起萬漚，形軀雖異總同流。
風漚未狀端何若？此際應須要徹頭。
”蓋仁之體段潔淨精微，所謂“上天之載，無聲無臭”，不容一毫粘帶，粘着即死而仁隐矣。
今所以不能便見得者，止因粘帶之念不忘，起心思索即差千裡。
範之所以默然者，病在於轉念生疑，遂死於此。
窗未嘗不歸吾仁，而吾自捍格之耳。
粘帶不生，即風漚未狀時景象。
蓋情順萬事而無情，即是粘帶不生。
苟畏事而求無事，則粘帶益多矣。
《震澤語錄》範元長曰：“此隻是道體無窮。
”先生曰：“道體有多少般？在人如何見？須是涵泳方有自得。
”陳齊之有詩雲：“閑花亂蕊競紅青，誰信風光不暫停。
向此果能知逝者，便須觸處盡相應。
”蓋所謂道體，即是仁也。
仁隻是一團生生之意，而其要本於慎獨，慎獨而還其無聲無臭之天，則萬物一體而純亦不已矣。
至此則潔淨精微而粘帶不生，杳無朕作而宛然可見。
聖人非見水，乃自見其心也。
天下無性外之物，而觸處相應，雖遇盤石亦不舍畫夜矣，豈必川哉？性者，天地萬物之一原，即理是也。
初本無名，皆人自呼之。
以其自然，故曰天；脈絡分明，故曰理；人所禀受，故曰性。
生天生地，為人為物，皆此而已。
至虛至靈，無聲無臭，非惟無惡，即善字亦不容言。
然其無善無惡處，正其至善之所在也，即所謂未發之中也。
窮推本始，雖在天亦
以能詩聞江、湖間。
嘉靖甲申年六十八，遊會稽，聞陽明講學山中，往聽之。
陽明與之語連日夜，先生喟然歎曰：“吾見世之儒者，支離瑣屑，修飾邊幅，為偶人之狀。
其下者，貪饕争奪於富貴利欲之場，以為此豈真有所為聖賢之學乎？今聞夫子良知之說，若大夢之得醒，吾非至於夫子之門，則虛此生也。
”因何秦以求北面，陽明不可，謂“豈有弟子之年過於師者乎？”先生再三而委質焉。
其平日詩社之友招之曰：“翁老矣，何自苦！”先生笑曰：“吾今而後始得離於苦海耳，吾從吾之好。
”自号從吾。
丙戌歲盡雨雪，先生襆被而出，家人止之不可，與陽明守歲於書舍。
若七十七而卒。
先生晚而始學，卒能聞道。
其悟道器無兩，費隐一緻，從佛氏空有而入，然佛氏終沉於空，此毫釐之異，未知先生辨之否耶？ 董穀字石甫。
嘉靖辛醜進士。
曆知安義、漢陽二縣，與大吏不合而歸。
少遊陽明之門，陽明謂之曰：“汝習於舊說，故於吾言不無牴牾，不妨多問，為汝解惑。
”先生因筆其所聞者，為《碧裡疑存》，然而多失陽明之意。
其言“性無善惡”，陽明“無善無惡心之體”，以之言心，不以之言性也。
又言“性之體虛而已，萬有出焉，故氣質之不美，性實為之。
全體皆是性，無性則并無氣質矣。
”夫性既無善無惡，賦於人則有善有惡，将善惡皆無根柢欤？抑人生而靜以上是一性，靜以後又是一性乎？又言“複性之功，隻要體會其影響俱無之意思而已”。
信如斯言，則莫不堕於怳惚想像，所謂求見本體之失也。
學者讀先生之書，以為盡出於陽明，亦何怪疑陽明之為禅學乎！ 日省錄 凡事多着一分意思不得。
多着一分意思，便私矣。
從先師往天柱峰，一家樓閣高明，花竹清麗，先生悅之。
往日曾以其地求售，悔不成約。
既而幡然曰：“我愛則彼亦愛之，有貪而無恕心矣。
”再四自克，行過朱華嶺四五裡，始得淨盡。
先生言“去欲之難如此’。
今人隻是說性，故有異同之論，若見性，更無異同之可言。
求心錄 内不見己，外不見人，即是任理。
千病萬痛從妄想生，故善學者，常令此心在無物處。
知過即是良知，改過即是緻知。
恭默思道，凡思道者則自然恭默，非恭默以思道也。
若一時不在道，則此心放逸，而恭默之容無矣。
但要去邪念，不必去思，思者，吾心之變化也。
正如風、雨、露、雷，種種各别，皆是太虛，太虛非此則亦無體，此雖可見，然實無作為，亦何從而見之也！ 但有一毫厭人之心，即謂之不敬，稍有此心，則人先厭我矣。
但依得良知，禮法自在其中矣。
心無所希，名之曰道。
見性是性。
聞驢悟道，因觸而碎。
悟在聞前，道在驢外。
橫逆之來，自謗讪怒罵，以至於不道之甚，無非是我實受用得力處。
初不見其可憎，所謂山河大地，盡是黃金，滿世間皆藥物也。
心無體也，綱常倫物、形質器用與心為體，舍萬象無太虛，舍萬事無心矣。
分之則為物，合之則為心，見物便見心，離物見心亦是見鬼。
此艮背行庭之義也。
理之成形，因謂之氣。
費處即是隐，不作體用看。
五星聚奎，洛大儒斯出。
五星聚室，陽明道行。
碧裡疑存 程子曰：“既思即是已發。
”即如程子之言，則存養功夫如何下手？蓋謂之中者，無形象可求，隻要體會其影響俱無之意思而已。
太虛寂寥，無适無莫，是謂之中。
惟人於已發處不能加省察之功，遂使未發無朕之時，亦結成有物之毒。
陽明以瘧喻之，故發而中節，省察所緻，和既得矣，體亦中焉。
省察即是存養，非别有存養可以下手也。
費者言道，無所不在也。
隐者所以着其實也，妙不可思，無象與理之分。
夫婦所能知行，自笾豆之事，以至屠沽之事，專一事則知一事，能幹當一事。
此形而下者，聖人天地所不知。
能形器無非是理，不可控揣此形而上者。
蓋事哲理之别名，語事則千殊萬異，語理則聲臭俱無，大的就是小的。
有見於此，則洞然無物，鸢飛魚躍，舉目所在，可迎刃而解矣。
事之所以前知者，蓋前後時耳。
而理無前後，萬古而上，千世而下，同一瞬耳，惟因人之有念，則念之所在，遂隔生死，而理之通達無間者始味矣。
故不起念，便能前知。
下此一等，則由數而得，數與理通一無二，但以數推則有所倚，故不如至誠。
至誠之道如洪鐘，未嘗有聲，由扣乃有聲，而其聲固未嘗無也。
數用則知，不用則不知。
然既涉於知，則未免系念，故用便近二，知不如不知之為愈也。
《震澤語錄》載學者問天下歸仁，先須從事四勿，久當自見。
先生曰：“固是。
然自要便見得。
”範伯達問曰：“天下歸仁隻是物，物皆歸吾仁。
”先生指窗問曰：“此還歸仁否？”範默然。
其後陳齊之有詩雲：“大海因高起萬漚，形軀雖異總同流。
風漚未狀端何若？此際應須要徹頭。
”蓋仁之體段潔淨精微，所謂“上天之載，無聲無臭”，不容一毫粘帶，粘着即死而仁隐矣。
今所以不能便見得者，止因粘帶之念不忘，起心思索即差千裡。
範之所以默然者，病在於轉念生疑，遂死於此。
窗未嘗不歸吾仁，而吾自捍格之耳。
粘帶不生，即風漚未狀時景象。
蓋情順萬事而無情，即是粘帶不生。
苟畏事而求無事，則粘帶益多矣。
《震澤語錄》範元長曰：“此隻是道體無窮。
”先生曰：“道體有多少般？在人如何見？須是涵泳方有自得。
”陳齊之有詩雲：“閑花亂蕊競紅青，誰信風光不暫停。
向此果能知逝者，便須觸處盡相應。
”蓋所謂道體，即是仁也。
仁隻是一團生生之意，而其要本於慎獨，慎獨而還其無聲無臭之天，則萬物一體而純亦不已矣。
至此則潔淨精微而粘帶不生，杳無朕作而宛然可見。
聖人非見水，乃自見其心也。
天下無性外之物，而觸處相應，雖遇盤石亦不舍畫夜矣，豈必川哉？性者，天地萬物之一原，即理是也。
初本無名，皆人自呼之。
以其自然，故曰天；脈絡分明，故曰理；人所禀受，故曰性。
生天生地，為人為物，皆此而已。
至虛至靈，無聲無臭，非惟無惡，即善字亦不容言。
然其無善無惡處，正其至善之所在也，即所謂未發之中也。
窮推本始，雖在天亦