卷十三 浙中王門學案三
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，有後天。
先天之時，以氣流行，憂患尚淺，後天之時，以事成用，憂患日深。
流行者，以象效法，成用者，以象趨避。
先天以天地山澤雷風水火八者為象，變為六十四，以示人之效法。
非此則憂患興，人道不彰。
效而法之，其要始終於天地，觀天行健，以自強不息，觀地勢坤，以厚德載物。
後天以言動、制器、蔔、筮四者為事，變為六十四，以示人之趨避。
非此則憂患甚，人道危。
趨而避之，其要亦始終於天地，為知崇，為禮卑，崇效天以厲志，卑法地以受物。
此先天後天之教，予少學也。
觀其卦，考其圖，玩其辭，繹其義，昧焉無知也。
中涉世故，乃試於世，初見不誠非理之異，欲用其誠、行其理，而反羞之。
既不羞而任諸己，則皆憤世疾邪，有輕世肆志之意。
既知憤疾輕肆之不可，則反而修諸己。
修諸己未得，每遭毀譽機阱之交，則多郁郁疑思，幽憂困心，若無所容其生者，則進之於窮理盡性，以求樂天知命，庶幾可安矣。
然猶未也，又求而進之，則見理在於我，性在於我，天在於我，命在於我，無容窮於我，無容盡於我，無容樂於我，無容知於我，乃一而無二矣。
惟艮其止，止於其所，時止而止，時行而行，以觀萬象，以進觀天健，以進觀地厚，又觀辭變象占，以進觀天崇，以進觀地卑，然後動靜可不失其時，其道可光明矣。
然亦不敢為足，實不知予之為予，《易》之為《易》，聖人之為聖人，衆人之為衆人，執此以往，以履憂患，惟健惟厚，惟崇惟卑之當，孳孳日見其未已，然後知《易》之在予，皆因憂患而得之。
學之不易，有如此者。
今敢定之以《先天》諸圖有圖無書為伏羲《易》，以《彖辭》為文王《易》，以《爻辭》為周公《易》，以《彖傳》、《小象傳》、《系辭傳》、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》、為孔子《易》。
又以《大象傳》為《大象辭》，為孔子明《先天易》，其卦次序亦依《先天橫圖》之先後。
又以孔子《系辭》言神農、黃帝、堯、舜、周《易》之韫為明曆代《易》。
又以孔子始終萬物，莫盛乎艮，以阖戶之坤，先闢戶之乾，合先後天而推之，以見夏、商《連山》、《歸藏》卦位之次序。
其《文言》之錯於《系辭》者，則歸之《文言》；其《系辭》之錯於《說卦》者，則歸之《系辭》；及凡諸錯者皆正之，皆詳於各篇。
曆數十年，敢以生平所得之艱難者。
釋其義，或先儒之說有同者亦不敢廢，謂之曰《易經原古》。
故綴以君子，茲述其概雲。
書經原古序 古言功業之大，道德之盛無過於唐、虞、三代，言君則無過於堯、舜、禹、湯、文、武，言臣則無過於、夔、稷、契、伊、傅、周、召。
人皆知其大矣，而不知其所以大；皆知其盛矣，而不知其所以盛。
夫不知者，知為功業而不知所以為功業，知為道德而不知所以為道德。
夫功業由道德，道德由其學，其學由於其心，必知其學，然後其心可得知也。
蓋自伏羲以來，以“艮止”啟存心之法，至堯以“允執厥中”示由道之要，至舜、禹以“人心道心”、“危微精一”、“安止幾康”明“允執厥中”之要，至湯、文、武以“欽止艮背”明“建中綏極”之要，其實皆“艮止”也。
苟得其要，雖在數千載之下，可見數千載之上。
今予生數千載之下，竊嘗妄意欲窺當時君臣功業之大，道德之盛，每恨不獲生逢其時。
早嘗有志，寤寐景行，黾勉從仕，雖幸有遭命與心違，歸卧窮山，掃蓬戶，乃取《典》、《谟》、《訓》、《诰》之文，反覆微言，潛心歲月，一旦怳然若有所啟，若見言外之旨，目擊其君臣雍雍濟濟，感德仰恩，相與揖讓於一堂之上。
皆有以見其道德高明如天，容物之所不能容，博厚如地，載物之所不能載，悠久無疆，成物之所不能成，逆順萬途，賢愚萬類，公私取舍，皆不出其範圍，於是喟然歎曰：“斯學既絕，如斯道德，所以久不明於人，如斯功業，所以久不明於世，予何汩沒？”抱茲俯仰，耿耿不能自已。
乃訂其文之錯簡與篇之錯簡，随其所得，或因舊聞為箋，名之曰《書經原古》。
庶幾其時其義，燦然可明，以俟君子有求於千古者，或有徵於斯雲。
詩經原古序 《詩》合於《樂》，古之教也。
夫子定《樂》合於《詩》，當時在門弟子莫不知之。
夫子殁而微言絕，七十子喪而大義乖，則知之者鮮矣。
故後世《詩》分為四家，而皆謂《樂經》已亡。
由此言之，則世不知《樂》矣。
夫《樂》既不知，則《詩》亦不知矣。
何哉？夫詩發之情而動之志，動之志而着之言，言永而依之聲，聲永而協之律，律和而諧之音，此五聲、六律、八音之所不廢而合於樂也。
何謂五聲？宮、商、角、徵、羽是也。
何謂六律？黃鐘太簇、姑洗蕤賓、夷則無射、大呂夾锺、仲呂林锺、南呂應锺，陰陽各六是也。
何謂八音？金、石、絲、竹、匏、土、革、木是也。
以此言《樂》而《詩》在焉。
《周南》、《召南》，文王後妃之德，周、召二公之化，故嘗被之管絃，以為房中之樂，用之閨門、鄉黨、邦國。
《二雅》、《二頌》，文王、武王之功德、後稷，公劉、太王、王季之積累，故嘗協之鐘鼓管籥，以為朝廷、郊廟之樂，用之燕飨，薦之神明。
以志感志，聲、律、音無不相感，聲律音無不相應，而氣無不融。
氣融情動而幽明共和，以之治人，所以陶鎔變化，養其性情而莫知所為者；以之事神，上下、和應，莫不孚格。
此《詩》、《樂》之所以為教，所謂“人事浃於下，天道備於上，而無一理之不具”，故古先聖王教冑子之必先，而移風易俗之必事。
其他十三國，皆九州之舊域，皆有古聖賢之遺教。
其後君非一人，賢否不一，教化亦異，風俗不能不變。
然聖賢之遺，亦時有存者，或賢人貞婦之不得志，或裡巷男子之道情，或時有可感，或事有當憫，及夫公劉之肇基王業，周公之克艱王室，詩之得失，皆可見也。
此雖可絃歌而樂不常用，但用之諷志，以備觀省觀懲而已。
故夫子特舉其籍而讨論之，皆因其舊，去其重複，正其紊亂，明其善惡，以為萬世教化之本。
予少學之，白首方知其故。
故敢以《南》、《雅》、《頌》合樂者，次第於先，乃退十三國於後，去其“國風”之名，謂之“列國”，亦因其舊也；魯之有《頌》，實僭天子禮樂，夫子魯之臣子，故不削，使讀者自知其非，今黜之於《列國》，以明夫子之志，庶幾《詩》、《樂》之兩全，他詩之不雜，總名之曰《詩經原古》，以俾審音、諷志之
先天之時，以氣流行，憂患尚淺，後天之時，以事成用，憂患日深。
流行者，以象效法，成用者，以象趨避。
先天以天地山澤雷風水火八者為象，變為六十四，以示人之效法。
非此則憂患興，人道不彰。
效而法之，其要始終於天地，觀天行健，以自強不息，觀地勢坤，以厚德載物。
後天以言動、制器、蔔、筮四者為事，變為六十四，以示人之趨避。
非此則憂患甚，人道危。
趨而避之，其要亦始終於天地，為知崇，為禮卑，崇效天以厲志，卑法地以受物。
此先天後天之教，予少學也。
觀其卦，考其圖，玩其辭，繹其義，昧焉無知也。
中涉世故，乃試於世，初見不誠非理之異，欲用其誠、行其理，而反羞之。
既不羞而任諸己，則皆憤世疾邪，有輕世肆志之意。
既知憤疾輕肆之不可，則反而修諸己。
修諸己未得，每遭毀譽機阱之交，則多郁郁疑思，幽憂困心，若無所容其生者，則進之於窮理盡性，以求樂天知命，庶幾可安矣。
然猶未也，又求而進之，則見理在於我，性在於我，天在於我，命在於我，無容窮於我，無容盡於我，無容樂於我，無容知於我，乃一而無二矣。
惟艮其止，止於其所，時止而止，時行而行，以觀萬象，以進觀天健，以進觀地厚，又觀辭變象占，以進觀天崇，以進觀地卑，然後動靜可不失其時，其道可光明矣。
然亦不敢為足，實不知予之為予，《易》之為《易》，聖人之為聖人，衆人之為衆人，執此以往，以履憂患，惟健惟厚，惟崇惟卑之當，孳孳日見其未已，然後知《易》之在予，皆因憂患而得之。
學之不易，有如此者。
今敢定之以《先天》諸圖有圖無書為伏羲《易》，以《彖辭》為文王《易》，以《爻辭》為周公《易》，以《彖傳》、《小象傳》、《系辭傳》、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》、為孔子《易》。
又以《大象傳》為《大象辭》，為孔子明《先天易》，其卦次序亦依《先天橫圖》之先後。
又以孔子《系辭》言神農、黃帝、堯、舜、周《易》之韫為明曆代《易》。
又以孔子始終萬物，莫盛乎艮，以阖戶之坤，先闢戶之乾，合先後天而推之，以見夏、商《連山》、《歸藏》卦位之次序。
其《文言》之錯於《系辭》者，則歸之《文言》；其《系辭》之錯於《說卦》者，則歸之《系辭》；及凡諸錯者皆正之，皆詳於各篇。
曆數十年，敢以生平所得之艱難者。
釋其義，或先儒之說有同者亦不敢廢，謂之曰《易經原古》。
故綴以君子，茲述其概雲。
書經原古序 古言功業之大，道德之盛無過於唐、虞、三代，言君則無過於堯、舜、禹、湯、文、武，言臣則無過於、夔、稷、契、伊、傅、周、召。
人皆知其大矣，而不知其所以大；皆知其盛矣，而不知其所以盛。
夫不知者，知為功業而不知所以為功業，知為道德而不知所以為道德。
夫功業由道德，道德由其學，其學由於其心，必知其學，然後其心可得知也。
蓋自伏羲以來，以“艮止”啟存心之法，至堯以“允執厥中”示由道之要，至舜、禹以“人心道心”、“危微精一”、“安止幾康”明“允執厥中”之要，至湯、文、武以“欽止艮背”明“建中綏極”之要，其實皆“艮止”也。
苟得其要，雖在數千載之下，可見數千載之上。
今予生數千載之下，竊嘗妄意欲窺當時君臣功業之大，道德之盛，每恨不獲生逢其時。
早嘗有志，寤寐景行，黾勉從仕，雖幸有遭命與心違，歸卧窮山，掃蓬戶，乃取《典》、《谟》、《訓》、《诰》之文，反覆微言，潛心歲月，一旦怳然若有所啟，若見言外之旨，目擊其君臣雍雍濟濟，感德仰恩，相與揖讓於一堂之上。
皆有以見其道德高明如天，容物之所不能容，博厚如地，載物之所不能載，悠久無疆，成物之所不能成，逆順萬途，賢愚萬類，公私取舍，皆不出其範圍，於是喟然歎曰：“斯學既絕，如斯道德，所以久不明於人，如斯功業，所以久不明於世，予何汩沒？”抱茲俯仰，耿耿不能自已。
乃訂其文之錯簡與篇之錯簡，随其所得，或因舊聞為箋，名之曰《書經原古》。
庶幾其時其義，燦然可明，以俟君子有求於千古者，或有徵於斯雲。
詩經原古序 《詩》合於《樂》，古之教也。
夫子定《樂》合於《詩》，當時在門弟子莫不知之。
夫子殁而微言絕，七十子喪而大義乖，則知之者鮮矣。
故後世《詩》分為四家，而皆謂《樂經》已亡。
由此言之，則世不知《樂》矣。
夫《樂》既不知，則《詩》亦不知矣。
何哉？夫詩發之情而動之志，動之志而着之言，言永而依之聲，聲永而協之律，律和而諧之音，此五聲、六律、八音之所不廢而合於樂也。
何謂五聲？宮、商、角、徵、羽是也。
何謂六律？黃鐘太簇、姑洗蕤賓、夷則無射、大呂夾锺、仲呂林锺、南呂應锺，陰陽各六是也。
何謂八音？金、石、絲、竹、匏、土、革、木是也。
以此言《樂》而《詩》在焉。
《周南》、《召南》，文王後妃之德，周、召二公之化，故嘗被之管絃，以為房中之樂，用之閨門、鄉黨、邦國。
《二雅》、《二頌》，文王、武王之功德、後稷，公劉、太王、王季之積累，故嘗協之鐘鼓管籥，以為朝廷、郊廟之樂，用之燕飨，薦之神明。
以志感志，聲、律、音無不相感，聲律音無不相應，而氣無不融。
氣融情動而幽明共和，以之治人，所以陶鎔變化，養其性情而莫知所為者；以之事神，上下、和應，莫不孚格。
此《詩》、《樂》之所以為教，所謂“人事浃於下，天道備於上，而無一理之不具”，故古先聖王教冑子之必先，而移風易俗之必事。
其他十三國，皆九州之舊域，皆有古聖賢之遺教。
其後君非一人，賢否不一，教化亦異，風俗不能不變。
然聖賢之遺，亦時有存者，或賢人貞婦之不得志，或裡巷男子之道情，或時有可感，或事有當憫，及夫公劉之肇基王業，周公之克艱王室，詩之得失，皆可見也。
此雖可絃歌而樂不常用，但用之諷志，以備觀省觀懲而已。
故夫子特舉其籍而讨論之，皆因其舊，去其重複，正其紊亂，明其善惡，以為萬世教化之本。
予少學之，白首方知其故。
故敢以《南》、《雅》、《頌》合樂者，次第於先，乃退十三國於後，去其“國風”之名，謂之“列國”，亦因其舊也；魯之有《頌》，實僭天子禮樂，夫子魯之臣子，故不削，使讀者自知其非，今黜之於《列國》，以明夫子之志，庶幾《詩》、《樂》之兩全，他詩之不雜，總名之曰《詩經原古》，以俾審音、諷志之