卷七 河東學案上
關燈
小
中
大
性體用之全，審矣。
盡心工夫，全在知性知天上。
蓋性即理，而天即理之所從出。
人能知性知天，則天下之理無不明，而此心之理無不貫；苟不知性知天，則一理不通，而心即有礙，又何以極其廣大無窮之量乎？是以知盡心工夫，全在知性知天上。
博文是明此理，約禮是行此禮。
無欲非道，入道自無欲始。
舉目而物存，物存而道在，所謂形而下、形而上是也。
誠不能動人，當責諸己，己不能感人，皆誠之未至。
太極一圈，中虛無物，蓋有此理而實無此形也。
常沉靜，則含蓄義理，而應事有力。
少言沉默最妙。
厚重、靜定、寬緩，進德之基。
無欲則所行自簡。
敬則中虛無物。
處人之難處者，正不必厲聲色，與之辯是非，較短長。
纔舒放，即當收斂，纔言語，便思簡默。
事已往，不追最妙。
人能於言動、事為之間，不敢輕忽，而事事處置合宜，則告然之氣自生矣。
費是隐之流行處，隐是費之存主處，體用一源，顯微無間。
如陰陽五行流行發生萬物，費也；而其所以化生之機，不可見者，隐也。
矯輕警惰，隻當於心志言動上用力。
須是盡去舊習，從新做起。
張子曰：“濯去舊見，以來新意。
”餘在辰州府，五更，忽念己德所以不大進者，正為舊習纏繞，未能掉脫，故為善而善未純，去惡而惡未盡。
自今當一刮舊習，一言一行求合於道，否則匪人矣。
若胸中無物，殊覺寬平快樂。
心虛有内外合一之氣象。
俯仰天地無窮，知斯道之大，覺四海之小矣。
工夫切要，在夙夜、飲食、男女、衣服、動靜、語默、應事、接物之間，於此事事皆合天則，則道不外是矣。
凡大小有形之物，皆自理氣至微至妙中生出來，以至於成形而着。
張子曰：“其來也幾微易簡，其至也廣大堅固。
” 一念之差，心即放，纔覺其差，而心即正。
水清則見毫毛，心清則見天理。
心清即是天理，雲見則猶二之也。
故陽明先生曰：“心即理也。
” 人性分而言之有五，合而言之則一。
一不可見，而五則因發見者，可默識也。
須知己與物，皆從陰陽造化中來，則知天地萬物為一體矣。
夫子所謂一，即統體之太極也，夫子所謂貫，即各具之太極也。
主一則氣象清明，二三則昏昧矣。
将聖賢言語作一場話說，學之者通患。
志動氣，多為理，氣動志，多為欲。
學至於心無一物，則有得矣。
言不謹者，心不存也，心存則言謹矣。
餘於坐立方向、器用安頓之類，稍大有不正，即不樂，必正而後已。
非作意為之，亦其性然。
言動舉止，至微至粗之事，皆當合理，一事不可苟。
先儒謂一事苟，其餘皆苟矣。
觀太極中無一物，則性善可知，有不善者，皆陰陽雜揉之渣滓也。
天之氣一着地之氣即成形，如雪霜雨露，天氣也，得地氣，即成形矣。
纔敬便渣滓融化，而不勝其大；不敬則鄙吝即萌，不勝其小矣。
知止所包者廣，就身言之，如心之止德，目之止明，耳之止聰，手之止恭，足之止重之類皆是；就物言之，如子之止孝，父之止慈，君之止仁，臣之止敬，兄之止友，弟之止恭之類皆是。
蓋止者止於事物當然之則，則即至善之所在，知止則靜安慮得相次而見矣，不能知止。
則耳目無所加，手足無所措，猶迷方之人，搖搖而莫知所之也。
知止，則動靜各當乎理。
大事謹而小事不謹，則天理即有欠缺間斷。
程子“性即理也”之一言，足以定千古論性之疑。
人恻然慈良之心，即天地藹然生物之心。
覺人詐而不形於言，有餘味。
心一操而群邪退聽，一放而群邪并興。
纔收斂身心，便是居敬，纔尋思義理，便是窮理。
二者交資，而不可缺一也。
居敬有力，則窮理愈精，窮理有得，則居敬愈固。
初學時見居敬窮理為二事，為學之久，則見得居敬時敬以存此理，窮理時敬以察此理，雖若二事，而實則一矣。
人不持敬，則心無頓放處。
人不主敬，則此心一息之間，馳骛出入，莫知所止也。
不能克己者，志不勝氣也。
讀書以防檢此心，猶服藥以消磨此病。
病雖未除，常使藥力勝，則病自衰；心雖未定，常得書味深，則心自熟。
久則衰者盡，而熟者化矣。
處事了不形之於言尤妙。
廣大虛明氣象，無欲則見之。
當事務叢雜之中，吾心當自有所主，不可因彼之擾擾而遷易也。
心細密則見道，心粗則行不着，習不察。
學不進，率由於因循。
事事不放過，而皆欲合理，則積久而業廣矣。
究竟無言處，方知是一源。
不識理名難識理，須知識理本無名。
為學時時處處是做工夫處，雖至陋至鄙處，皆當存謹畏之心而不可忽，且如就枕時，手足不敢妄動，心不敢亂想，這便是睡時做工夫，以至無時無事不然。
工夫緊貼在身心做，不可斯須外離。
心一放，即悠悠蕩蕩無所歸着。
讀前句如無後句，讀此書如無他書，心乃有入。
下學學人事，上達達天理也。
人事如父子、君臣、夫婦、長幼之類是也，天理在人如仁、義、禮、智之性，在天如元、亨、利、貞之命是也。
隻是合當如是，便是理。
理隻在氣中，決不可分先後，如太極動而生陽，動前便是靜，靜便是氣，豈可說理先而氣後也。
心一收而萬理鹹至，至非自外來也，蓋常在是而心存，有以識其妙耳。
心一放而萬理鹹失，失非向外馳也，蓋雖在是而心亡，無以察其妙耳。
朱子曰：“聚散者氣也，若理隻泊在氣上，初不是凝結自為一物，但人分上合當然者便是理，不可以聚散言也。
” 理既無形，安得有盡！ 有形者可以聚散言，無形者不可以聚散言。
石壁上草木，最可見生物自虛中來，虛中則實氣是也。
一切有形之物，皆呈露出無形之理來，所謂無非至教也。
人心皆有所安，有所不安，安者義理也，不安者人欲也。
然私意勝，不能自克，則以不安者為安矣。
心存則因器以識道。
看來學者不止應事處有差，隻小小言動之間，差者多矣。
心無所止，則一日之間，四方上下，安往而不至哉！ 理如物，心如鏡，鏡明則物無遯形，心明則理無蔽；昏則反是。
釋子不問賢愚善惡，隻順己者便是。
理如日光，氣如飛鳥，理乘氣機而動，如日光載鳥背而飛。
鳥飛而日光雖不離其背，實未嘗與之俱往；而有間斷之處，亦猶氣動而理雖未嘗與之暫離，實未嘗與之俱盡，而有滅息之時。
氣有聚散，理無聚散，於此可見。
理如日月之光，小大之物各得其光之一分，物在則光在物，物盡則光在光。
三代之治本諸道，漢、唐之治詳於法。
細看植物，亦似有心，但主宰乎是，使之展葉、開花、結實者，即其心也。
略有與人計較短長意，即是渣滓銷融未盡。
人隻於身内求道，殊不知身外皆道，渾合無間，
盡心工夫，全在知性知天上。
蓋性即理，而天即理之所從出。
人能知性知天，則天下之理無不明，而此心之理無不貫；苟不知性知天，則一理不通，而心即有礙，又何以極其廣大無窮之量乎？是以知盡心工夫，全在知性知天上。
博文是明此理，約禮是行此禮。
無欲非道，入道自無欲始。
舉目而物存，物存而道在，所謂形而下、形而上是也。
誠不能動人，當責諸己，己不能感人，皆誠之未至。
太極一圈，中虛無物，蓋有此理而實無此形也。
常沉靜，則含蓄義理，而應事有力。
少言沉默最妙。
厚重、靜定、寬緩，進德之基。
無欲則所行自簡。
敬則中虛無物。
處人之難處者，正不必厲聲色，與之辯是非，較短長。
纔舒放，即當收斂，纔言語，便思簡默。
事已往，不追最妙。
人能於言動、事為之間，不敢輕忽，而事事處置合宜，則告然之氣自生矣。
費是隐之流行處，隐是費之存主處，體用一源，顯微無間。
如陰陽五行流行發生萬物，費也；而其所以化生之機，不可見者，隐也。
矯輕警惰，隻當於心志言動上用力。
須是盡去舊習，從新做起。
張子曰：“濯去舊見，以來新意。
”餘在辰州府，五更，忽念己德所以不大進者，正為舊習纏繞，未能掉脫，故為善而善未純，去惡而惡未盡。
自今當一刮舊習，一言一行求合於道，否則匪人矣。
若胸中無物，殊覺寬平快樂。
心虛有内外合一之氣象。
俯仰天地無窮，知斯道之大，覺四海之小矣。
工夫切要，在夙夜、飲食、男女、衣服、動靜、語默、應事、接物之間，於此事事皆合天則，則道不外是矣。
凡大小有形之物，皆自理氣至微至妙中生出來，以至於成形而着。
張子曰：“其來也幾微易簡，其至也廣大堅固。
” 一念之差，心即放，纔覺其差，而心即正。
水清則見毫毛，心清則見天理。
心清即是天理，雲見則猶二之也。
故陽明先生曰：“心即理也。
” 人性分而言之有五，合而言之則一。
一不可見，而五則因發見者，可默識也。
須知己與物，皆從陰陽造化中來，則知天地萬物為一體矣。
夫子所謂一，即統體之太極也，夫子所謂貫，即各具之太極也。
主一則氣象清明，二三則昏昧矣。
将聖賢言語作一場話說，學之者通患。
志動氣，多為理，氣動志，多為欲。
學至於心無一物，則有得矣。
言不謹者，心不存也，心存則言謹矣。
餘於坐立方向、器用安頓之類，稍大有不正，即不樂，必正而後已。
非作意為之，亦其性然。
言動舉止，至微至粗之事，皆當合理，一事不可苟。
先儒謂一事苟，其餘皆苟矣。
觀太極中無一物，則性善可知，有不善者，皆陰陽雜揉之渣滓也。
天之氣一着地之氣即成形，如雪霜雨露，天氣也，得地氣，即成形矣。
纔敬便渣滓融化，而不勝其大；不敬則鄙吝即萌，不勝其小矣。
知止所包者廣，就身言之，如心之止德，目之止明，耳之止聰，手之止恭，足之止重之類皆是；就物言之，如子之止孝，父之止慈，君之止仁，臣之止敬，兄之止友，弟之止恭之類皆是。
蓋止者止於事物當然之則，則即至善之所在，知止則靜安慮得相次而見矣，不能知止。
則耳目無所加，手足無所措，猶迷方之人，搖搖而莫知所之也。
知止，則動靜各當乎理。
大事謹而小事不謹，則天理即有欠缺間斷。
程子“性即理也”之一言，足以定千古論性之疑。
人恻然慈良之心，即天地藹然生物之心。
覺人詐而不形於言，有餘味。
心一操而群邪退聽，一放而群邪并興。
纔收斂身心，便是居敬，纔尋思義理，便是窮理。
二者交資，而不可缺一也。
居敬有力，則窮理愈精，窮理有得，則居敬愈固。
初學時見居敬窮理為二事，為學之久，則見得居敬時敬以存此理，窮理時敬以察此理，雖若二事，而實則一矣。
人不持敬，則心無頓放處。
人不主敬，則此心一息之間，馳骛出入，莫知所止也。
不能克己者，志不勝氣也。
讀書以防檢此心，猶服藥以消磨此病。
病雖未除，常使藥力勝，則病自衰；心雖未定，常得書味深，則心自熟。
久則衰者盡，而熟者化矣。
處事了不形之於言尤妙。
廣大虛明氣象，無欲則見之。
當事務叢雜之中，吾心當自有所主，不可因彼之擾擾而遷易也。
心細密則見道，心粗則行不着，習不察。
學不進，率由於因循。
事事不放過，而皆欲合理，則積久而業廣矣。
究竟無言處，方知是一源。
不識理名難識理，須知識理本無名。
為學時時處處是做工夫處，雖至陋至鄙處，皆當存謹畏之心而不可忽，且如就枕時，手足不敢妄動，心不敢亂想，這便是睡時做工夫，以至無時無事不然。
工夫緊貼在身心做，不可斯須外離。
心一放，即悠悠蕩蕩無所歸着。
讀前句如無後句，讀此書如無他書，心乃有入。
下學學人事，上達達天理也。
人事如父子、君臣、夫婦、長幼之類是也，天理在人如仁、義、禮、智之性，在天如元、亨、利、貞之命是也。
隻是合當如是，便是理。
理隻在氣中，決不可分先後，如太極動而生陽，動前便是靜，靜便是氣，豈可說理先而氣後也。
心一收而萬理鹹至，至非自外來也，蓋常在是而心存，有以識其妙耳。
心一放而萬理鹹失，失非向外馳也，蓋雖在是而心亡，無以察其妙耳。
朱子曰：“聚散者氣也，若理隻泊在氣上，初不是凝結自為一物，但人分上合當然者便是理，不可以聚散言也。
” 理既無形，安得有盡！ 有形者可以聚散言，無形者不可以聚散言。
石壁上草木，最可見生物自虛中來，虛中則實氣是也。
一切有形之物，皆呈露出無形之理來，所謂無非至教也。
人心皆有所安，有所不安，安者義理也，不安者人欲也。
然私意勝，不能自克，則以不安者為安矣。
心存則因器以識道。
看來學者不止應事處有差，隻小小言動之間，差者多矣。
心無所止，則一日之間，四方上下，安往而不至哉！ 理如物，心如鏡，鏡明則物無遯形，心明則理無蔽；昏則反是。
釋子不問賢愚善惡，隻順己者便是。
理如日光，氣如飛鳥，理乘氣機而動，如日光載鳥背而飛。
鳥飛而日光雖不離其背，實未嘗與之俱往；而有間斷之處，亦猶氣動而理雖未嘗與之暫離，實未嘗與之俱盡，而有滅息之時。
氣有聚散，理無聚散，於此可見。
理如日月之光，小大之物各得其光之一分，物在則光在物，物盡則光在光。
三代之治本諸道，漢、唐之治詳於法。
細看植物，亦似有心，但主宰乎是，使之展葉、開花、結實者，即其心也。
略有與人計較短長意，即是渣滓銷融未盡。
人隻於身内求道，殊不知身外皆道，渾合無間，