卷三 崇仁學案三
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言，其義一也。
古性情字皆從心從生，言人生而具此理於心，名之曰性，其動則為情也。
此於六書，屬會意，正是性之所以得名。
其一以性與習對言者，但取生字為義，蓋曰天地所生為性，人所為曰習耳。
性從生，故借生字為義，程子所謂生之謂性，止訓所禀受者也。
此於六書，自屬假借。
六書之法，假借一類甚多，後儒不明，訓釋《六經》多為所梗，費了多少分疏，尊兄但取字書觀之，便自見得，今不能詳也。
《六經》言性，始於成湯，伊尹《湯诰》：“惟皇上帝，降衷於下民，若有？性。
”此正直指此理而言。
夫子《易大傳》曰：“乾道變化，各正性命。
”又曰：“繼之者善也，成之者性也。
”子貢謂“夫子之言性與天道，不可得而聞”，子思述之於《中庸》曰：“天命之謂性。
”孟子道性善，實出於此。
其曰：“乃若其情，則可以為善矣。
”乃所謂善也，又發明出四端，又謂“君子所性仁義禮智，根於心”，可謂擴前聖所未發，忒煞分明矣。
伊尹曰“習與性成”，《論語》曰“性相近也，習相遠也”，《家語》謂“少成若天性，習慣如自然”，可見這性字但取天生之義。
《中庸》論天命之謂性，又曰“自誠明謂之性，自明誠謂之教”，孟子道性善，又曰“堯、舜性之，湯、武反之”，皆與前性字不同，雖不與習對說，然皆以天道、人道對言，可見二性字元不同也。
論學書 存養省察工夫，固學問根本，亦須發大勇猛心，方做得成就。
若不會發憤，隻欲平做将去，可知是做不成也。
孔門唯顔子可當中行，自曾子以至子思、孟子，氣質皆偏於剛，然其所以傳聖人之道，則皆得剛毅之力也。
文公謂世衰道微，人欲橫流，不是剛毅的人，亦立腳不住。
今之士大夫，得一階半級則以為喜，失一階半級則以為憂。
譬如鳥在籠中，縱令底下直飛至頂上，許大世界，終無出日。
伊川言：“中心斯須不和不樂，則鄙詐之心入之矣。
”此與“敬以直内”同理，謂敬為和樂固不可，然敬須和樂，隻是心中無事也。
人一日間喜怒哀樂不知發了多少，其中節也常少，不中節也常多。
雖無所喜怒哀樂時，而喜怒哀樂之根已自先伏於其間。
歲莫一友過我，見某凝塵滿室，泊然處之，歎曰：“吾所居必灑掃涓潔，虛室以居，塵嚣不雜，則與乾坤清氣相通。
齋前雜樹花木，時觀萬物生意。
深夜獨坐，或啟扉以漏日光，至昧爽，恒覺天地萬物清氣自遠而屆，此心與相流通，更無窒礙。
今室中蕪穢不治，弗以累心，賢於玩物遠矣，但恐於神爽未必有助也。
” 某居家簡重，不以事物經心。
友人曰：“人心須完密，一事不可放過。
學而不事事，則疏漏處必多，應事時必缺陷了道理。
吾見清高虛靜之士，久之未有不堕落者。
一陰一陽之謂道，今喜靜厭動，正如有陰無陽，不成化矣。
”某聞言聳然。
人心通竅於舌，是以能言。
多言之人，此心奔迸外出，未言，舌常有動意，故其蓄聚恒淺，應用易疏。
但與其箝制於外，不若收斂於中，驗之放去收轉之間，而心之有亡攸系，當自有著力處。
天下之事，若從憤世嫉邪起端，未免偏於肅殺。
必也從太和中發出，則四時之氣鹹備，而春生常為之主，乃可合德造化也。
心乃我身主宰。
從天下至此已是盡頭處，而心卻發出兩路，善惡歧焉，誠意是管歸一路也。
善惡各有來路，善是從心體明處發來，惡便是從暗處發來，緻知是要推明破暗也。
心與物交，若心做得主，以我度物，則暗者可通。
若舍己逐物，物反做主，明者可塞。
故功夫起頭，隻在先立乎其大者。
李獻吉晚而與某論學，自悔見道不明，曰：“昔吾汨於詞章，今而厭矣。
靜中怳有見，意味迥然不同，則從而錄之。
”某曰：“錄後意味何如？”獻吉默然良久，驚而問曰：“吾實不自知，才劄記後，意味漸散，不能如初，何也？”某因與之極言天根之學須培養深沈，切忌漏洩。
因問平生大病安在，曰：“公才甚高，但虛志與驕氣，此害道之甚者也。
”獻吉曰：“天使吾早見二十年，讵若是哉！” 人之一心，貫串千事百事，若不立個主宰，則終日營營，凡事都無統攝，不知從何處用功。
又有兀坐以收放心，事至不管，是自隔絕道理，如何貫串得來？如愚見，日用間不問有事無事，常有此心，有個主宰在此，事來就此事上用功，直截依著道理行，莫要被私欲遮障纏繞，如此才能貫穿得過。
喜怒哀樂未發，性本空也；發而皆中節，其應亦未嘗不空，聖人體用一原也。
世人不無潛伏，故有前塵，妄動故有緣影，是故不可無戒懼之心。
釋氏厭人欲之幻，并與天性不可解於心者而欲滅之，将乍見孺子入井怵惕真心，與内交、要譽、惡其聲之妄心同謂塵影，則與聖賢之學霄壤矣。
大丈夫凍死則凍死，餓死則餓死，方能堂堂立天地間。
若開口告人貧，要人憐我，以小惠昫沫我，得無為賤丈夫乎！ 人心元神，昭昭靈靈，收斂停畜，因其真機引而伸之，觸類而長之，自有無窮之妙。
若專内遺外，日用間分本末作兩段事，如此仍是支
古性情字皆從心從生，言人生而具此理於心，名之曰性，其動則為情也。
此於六書，屬會意，正是性之所以得名。
其一以性與習對言者，但取生字為義，蓋曰天地所生為性，人所為曰習耳。
性從生，故借生字為義，程子所謂生之謂性，止訓所禀受者也。
此於六書，自屬假借。
六書之法，假借一類甚多，後儒不明，訓釋《六經》多為所梗，費了多少分疏，尊兄但取字書觀之，便自見得，今不能詳也。
《六經》言性，始於成湯，伊尹《湯诰》：“惟皇上帝，降衷於下民，若有？性。
”此正直指此理而言。
夫子《易大傳》曰：“乾道變化，各正性命。
”又曰：“繼之者善也，成之者性也。
”子貢謂“夫子之言性與天道，不可得而聞”，子思述之於《中庸》曰：“天命之謂性。
”孟子道性善，實出於此。
其曰：“乃若其情，則可以為善矣。
”乃所謂善也，又發明出四端，又謂“君子所性仁義禮智，根於心”，可謂擴前聖所未發，忒煞分明矣。
伊尹曰“習與性成”，《論語》曰“性相近也，習相遠也”，《家語》謂“少成若天性，習慣如自然”，可見這性字但取天生之義。
《中庸》論天命之謂性，又曰“自誠明謂之性，自明誠謂之教”，孟子道性善，又曰“堯、舜性之，湯、武反之”，皆與前性字不同，雖不與習對說，然皆以天道、人道對言，可見二性字元不同也。
論學書 存養省察工夫，固學問根本，亦須發大勇猛心，方做得成就。
若不會發憤，隻欲平做将去，可知是做不成也。
孔門唯顔子可當中行，自曾子以至子思、孟子，氣質皆偏於剛，然其所以傳聖人之道，則皆得剛毅之力也。
文公謂世衰道微，人欲橫流，不是剛毅的人，亦立腳不住。
今之士大夫，得一階半級則以為喜，失一階半級則以為憂。
譬如鳥在籠中，縱令底下直飛至頂上，許大世界，終無出日。
伊川言：“中心斯須不和不樂，則鄙詐之心入之矣。
”此與“敬以直内”同理，謂敬為和樂固不可，然敬須和樂，隻是心中無事也。
人一日間喜怒哀樂不知發了多少，其中節也常少，不中節也常多。
雖無所喜怒哀樂時，而喜怒哀樂之根已自先伏於其間。
歲莫一友過我，見某凝塵滿室，泊然處之，歎曰：“吾所居必灑掃涓潔，虛室以居，塵嚣不雜，則與乾坤清氣相通。
齋前雜樹花木，時觀萬物生意。
深夜獨坐，或啟扉以漏日光，至昧爽，恒覺天地萬物清氣自遠而屆，此心與相流通，更無窒礙。
今室中蕪穢不治，弗以累心，賢於玩物遠矣，但恐於神爽未必有助也。
” 某居家簡重，不以事物經心。
友人曰：“人心須完密，一事不可放過。
學而不事事，則疏漏處必多，應事時必缺陷了道理。
吾見清高虛靜之士，久之未有不堕落者。
一陰一陽之謂道，今喜靜厭動，正如有陰無陽，不成化矣。
”某聞言聳然。
人心通竅於舌，是以能言。
多言之人，此心奔迸外出，未言，舌常有動意，故其蓄聚恒淺，應用易疏。
但與其箝制於外，不若收斂於中，驗之放去收轉之間，而心之有亡攸系，當自有著力處。
天下之事，若從憤世嫉邪起端，未免偏於肅殺。
必也從太和中發出，則四時之氣鹹備，而春生常為之主，乃可合德造化也。
心乃我身主宰。
從天下至此已是盡頭處，而心卻發出兩路，善惡歧焉，誠意是管歸一路也。
善惡各有來路，善是從心體明處發來，惡便是從暗處發來，緻知是要推明破暗也。
心與物交，若心做得主，以我度物，則暗者可通。
若舍己逐物，物反做主，明者可塞。
故功夫起頭，隻在先立乎其大者。
李獻吉晚而與某論學，自悔見道不明，曰：“昔吾汨於詞章，今而厭矣。
靜中怳有見，意味迥然不同，則從而錄之。
”某曰：“錄後意味何如？”獻吉默然良久，驚而問曰：“吾實不自知，才劄記後，意味漸散，不能如初，何也？”某因與之極言天根之學須培養深沈，切忌漏洩。
因問平生大病安在，曰：“公才甚高，但虛志與驕氣，此害道之甚者也。
”獻吉曰：“天使吾早見二十年，讵若是哉！” 人之一心，貫串千事百事，若不立個主宰，則終日營營，凡事都無統攝，不知從何處用功。
又有兀坐以收放心，事至不管，是自隔絕道理，如何貫串得來？如愚見，日用間不問有事無事，常有此心，有個主宰在此，事來就此事上用功，直截依著道理行，莫要被私欲遮障纏繞，如此才能貫穿得過。
喜怒哀樂未發，性本空也；發而皆中節，其應亦未嘗不空，聖人體用一原也。
世人不無潛伏，故有前塵，妄動故有緣影，是故不可無戒懼之心。
釋氏厭人欲之幻，并與天性不可解於心者而欲滅之，将乍見孺子入井怵惕真心，與内交、要譽、惡其聲之妄心同謂塵影，則與聖賢之學霄壤矣。
大丈夫凍死則凍死，餓死則餓死，方能堂堂立天地間。
若開口告人貧，要人憐我，以小惠昫沫我，得無為賤丈夫乎！ 人心元神，昭昭靈靈，收斂停畜，因其真機引而伸之，觸類而長之，自有無窮之妙。
若專内遺外，日用間分本末作兩段事，如此仍是支