●卷一
關燈
小
中
大
○《五經正義》《五經正義》雖署孔穎達名，然實非出于一手。
《顔師古傳》：太宗以經籍去聖久遠，文字訛謬，令師古于秘書省考定《五經》。
既成，太宗又令諸儒詳核。
諸儒傳習已久，非之。
師古引晉、宋以來古今本，援據詳明，皆出其意表，諸儒始服。
是師古于此書功最深。
《孔穎達傳》亦雲：穎達與顔師古、司馬才章、王恭、王琰等受诏撰《五經》義訓，凡一百八十卷，名曰《五經正義》。
太宗命付國子監施行。
是師古外又有司馬才章等參訂也。
未幾，馬嘉運駁正其失。
永徽中，又诏中書門下與國子三館博士、宏文館學士考正之。
于是尚書左仆射于志甯、右仆射張行成、侍中高季輔，就加增損，書始布下。
則穎達等原本又經諸臣審訂始頒行。
○畫卦不本于河圖伏羲因河圖而畫卦，大禹因洛書而演疇，古無是說也。
《論語》河圖與鳳鳥并言，但謂王者之瑞耳。
其畫卦之由，則《系詞》下傳明言名犧氏仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，并未言因河圖而起也。
《系詞》上傳雖有“河出圖，洛出書，聖人則之”之語，然上文尚有“天地變化，聖人效之”等語，則圖、書雖亦畫卦所取，而畫卦究非專取圖、書也。
漢儒因有“河出圖，洛出書，聖人則之”之語，遂疑為畫卦所本，然亦尚未以畫卦專指河、圖，演疇專指洛書。
按《禮緯含文嘉》曰：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖、洛書，伏羲則而象之，乃作八卦（見孔穎達《周易正義》卷首）。
《春秋緯》曰：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。
河龍圖發，洛龜書感（亦見《系詞正義》）。
是皆謂圖與書俱畫封所本也。
自孔安國始析言之，其于《尚書。
顧命》之“河圖”，《論語》之“河不出圖”，皆曰“河圖，八封也”；其于《洪範》之“九疇”，則曰“天與禹洛出書，神龜負文而也，列背有數，至于九，禹遂因而第之，以成九類也。
”自此說行，而劉歆宗之，亦以為伏羲繼天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也；禹治水，錫洛書，法而陳之，《洪範》是也（見《漢書。
五行志》）。
于是馬融、王肅、姚信輩群奉其說，至今牢不可破矣。
不知《系詞》所言畫卦之本已極明白，漢儒不過因“聖人則之”之語而強為附會，安國又析為卦取圖、疇取書，其為臆說更不待辨。
學者不信《系詞》而轉信漢儒，可乎？即謂禹演疇本于《洛書》矣，《系詞》洛書與河圖并言，則皆上古時事，是神禹千百年以前已有洛書，豈直至禹始出乎？《隋書。
經籍志》雲：聖人受命，則龜龍銜負出于河洛，以紀易代之征。
是亦但以為聖王之瑞，未嘗謂畫卦所本。
沈約《宋書。
符瑞志》謂：龍圖出河，龜書出洛，以授軒轅。
《隋經籍志》又謂：河圖九篇，洛書六篇，相傳自黃帝至周文王所受，則又不以河圖專屬之伏羲，洛書專屬之神禹也。
○《易》不言五行五行乃天地自然之理，然易卦但取天、地、風、雷、水、火、山、澤，而不及五行。
《尚書》舜禹授受，始言水、火、金、木、土，而又列以為六府，幾疑唐虞以前尚未以五者為定名，所謂太、炎帝、少昊、颛顼五德疊王者，皆後人追溯之辭也。
然《洪範》鲧堙洪水，汨陳其五行，則又似鲧以前已有此五行名目者，何以易卦初不及之？且澤即水也，坎水、兌澤一物而分配二卦，而金、木之為用于天下者轉不及焉，其理殊不可解。
後儒據《系辭》天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，指為河圖之數，而以《洪範》所謂一曰水者配河圖之天一，謂之天一生水，而河圖之位一與六居下，故又謂地六成之，以《洪範》所謂二曰火者配河圖之地二，謂之地二生火，而河圖之位二與七居上，故又謂天七成之（金、木、土皆仿此）。
又泥于孔安國易卦本于河圖之說，河圖既有此五行，是五行之理已寓與《易》之中。
鄭漁仲《六經奧論》，因謂《月令》之記四時曰木、火、土、金、水者，乃五行相生之教，《虞書》之記六府曰水、火、金、木、土者，乃五行相克之數，惟《易》與《洪範》所言五行則天地生成之數（即所謂天一生，地六成之雲雲也），是漁仲亦以五行在《易》中也。
然天一地二雲雲本說大衍之數，并未言生水生火也。
即以《洪範》所謂一水二火配之，适相吻合，然亦系《系辭》推闡河圖之數如此，而伏羲畫卦則但以天、地、風、雷、水、火、山、澤取象，并未及五行也。
竊意伏羲畫卦，專推陰陽對待變化之理，言陰陽而五行自在其中，其五行之理則另出于圖、書。
唐虞以前圖、書自圖、書，易卦自易卦，不相混也。
後儒以陰陽、五行理本相通，故牽連入于《易》中，而不知《易》初未嘗論及此也。
觀此則餘所謂畫卦不本圖、書者，益非好為創論矣。
○河圖刻玉河圖，昔人皆以為河中龍馬負圖，其旋毛有八卦之象。
惟元人俞琰則謂玉之有文者，蓋據《尚書。
顧命》天球河圖在東序，謂河圖與天球并列，應亦是玉。
昆侖産玉，河出昆侖，故亦有玉，當是玉有文具八卦之象耳。
此說頗新。
按《顧命》河圖與大訓對列于東西序，孔傳謂河圖即八卦，大訓即典谟，曆代傳寶之，明此二者皆書策也。
若河圖是玉之有文者，豈典谟亦玉之有文者乎？則琰之論固臆說也。
然大訓與宏壁、琬、琰同列，河、圖與大玉、夷玉同列，皆是三玉一書，不應簡冊混于彜器之内。
當是古人貴重此二者而刻之于玉，故列入寶器耳。
然則非玉之生而有文，乃摹其文于玉也。
○《易》阙文衍文《易》未遭秦火，最為完書。
然其中阙文衍文亦不一而足。
如《系辭》“能悅諸心，能研諸侯之慮”，“侯之”二字為衍文，固人所共知矣。
《漢書》杜欽上王鳳書，引《易》曰：“正其本，萬事理。
”今《周易》無此文。
沈作《寓簡》雲：“公用射隼于高墉之上”，觀孔子言弓矢者器也，射之者人也，則：“公用”句原文應有“弓矢”二字，今無之。
王昭素謂“序卦離者麗也”之下諸本有“麗必有所感，故受之以鹹，鹹者感也”凡十四字，今亦無之。
是皆阙也。
《朱子語類》載：郭、京《易》“即鹿無虞”鹿作麓，其象詞則雲：“即麓無虞，何以從禽也”，謂入山麓而無虞人導之，何以從禽也。
今作“即鹿無虞，以從禽也”，是誤一鹿字，脫一何字也。
袁楷謂《文言》有錯入《系辭》者，“鳴鶴在陰”以下七節，“自天之”一節，“憧憧往來”以下十一節，皆《文言》也，即“亢龍有悔”一節之重可以明之矣。
是又《易》之錯簡也。
王鏊《震澤長語》雲：漢文帝時，《十翼》所存惟彖象、《系詞》、《文言》。
至宣帝時，河上女子掘冢得全《易》，上之。
内《說卦》中、下二篇污壞，不可複識，《十翼》遂亡其二，後人以《序卦》、《雜卦》足之。
今按《說卦》中乾為天、為圜、為玉、為金、為寒、為冰之類，朱子亦謂其多有不可曉者。
而荀九家于乾之下又有為龍為直之類，坤之下又有為牝為迷之類，以及震、巽等卦皆然，明是《說卦》已亡，而後人雜取以補之者，則《說卦》之原文久缺也。
又如《上系》第十章自“易有聖人之道四焉”至“不疾而速，不行而至”，皆是孔子語，其下又有“子曰：易有聖人之道四焉，此之謂也”二語，豈有孔子自作《系詞》，又自引己語以證之？則此“子曰”二字亦衍文也。
○《尚書》名起于伏生《禮記經解》雲：疏通知遠，書教也，與易教、詩教并述，未嘗雲《尚書》也。
《左傳》、《國語》及戰國諸子書，凡引《書》或曰夏書，或曰商書、周書，亦皆無《尚書》之名。
其稱為《尚書》者，
《顔師古傳》：太宗以經籍去聖久遠，文字訛謬，令師古于秘書省考定《五經》。
既成，太宗又令諸儒詳核。
諸儒傳習已久，非之。
師古引晉、宋以來古今本，援據詳明，皆出其意表，諸儒始服。
是師古于此書功最深。
《孔穎達傳》亦雲：穎達與顔師古、司馬才章、王恭、王琰等受诏撰《五經》義訓，凡一百八十卷，名曰《五經正義》。
太宗命付國子監施行。
是師古外又有司馬才章等參訂也。
未幾，馬嘉運駁正其失。
永徽中，又诏中書門下與國子三館博士、宏文館學士考正之。
于是尚書左仆射于志甯、右仆射張行成、侍中高季輔，就加增損，書始布下。
則穎達等原本又經諸臣審訂始頒行。
○畫卦不本于河圖伏羲因河圖而畫卦，大禹因洛書而演疇，古無是說也。
《論語》河圖與鳳鳥并言，但謂王者之瑞耳。
其畫卦之由，則《系詞》下傳明言名犧氏仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，并未言因河圖而起也。
《系詞》上傳雖有“河出圖，洛出書，聖人則之”之語，然上文尚有“天地變化，聖人效之”等語，則圖、書雖亦畫卦所取，而畫卦究非專取圖、書也。
漢儒因有“河出圖，洛出書，聖人則之”之語，遂疑為畫卦所本，然亦尚未以畫卦專指河、圖，演疇專指洛書。
按《禮緯含文嘉》曰：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖、洛書，伏羲則而象之，乃作八卦（見孔穎達《周易正義》卷首）。
《春秋緯》曰：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。
河龍圖發，洛龜書感（亦見《系詞正義》）。
是皆謂圖與書俱畫封所本也。
自孔安國始析言之，其于《尚書。
顧命》之“河圖”，《論語》之“河不出圖”，皆曰“河圖，八封也”；其于《洪範》之“九疇”，則曰“天與禹洛出書，神龜負文而也，列背有數，至于九，禹遂因而第之，以成九類也。
”自此說行，而劉歆宗之，亦以為伏羲繼天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也；禹治水，錫洛書，法而陳之，《洪範》是也（見《漢書。
五行志》）。
于是馬融、王肅、姚信輩群奉其說，至今牢不可破矣。
不知《系詞》所言畫卦之本已極明白，漢儒不過因“聖人則之”之語而強為附會，安國又析為卦取圖、疇取書，其為臆說更不待辨。
學者不信《系詞》而轉信漢儒，可乎？即謂禹演疇本于《洛書》矣，《系詞》洛書與河圖并言，則皆上古時事，是神禹千百年以前已有洛書，豈直至禹始出乎？《隋書。
經籍志》雲：聖人受命，則龜龍銜負出于河洛，以紀易代之征。
是亦但以為聖王之瑞，未嘗謂畫卦所本。
沈約《宋書。
符瑞志》謂：龍圖出河，龜書出洛，以授軒轅。
《隋經籍志》又謂：河圖九篇，洛書六篇，相傳自黃帝至周文王所受，則又不以河圖專屬之伏羲，洛書專屬之神禹也。
○《易》不言五行五行乃天地自然之理，然易卦但取天、地、風、雷、水、火、山、澤，而不及五行。
《尚書》舜禹授受，始言水、火、金、木、土，而又列以為六府，幾疑唐虞以前尚未以五者為定名，所謂太、炎帝、少昊、颛顼五德疊王者，皆後人追溯之辭也。
然《洪範》鲧堙洪水，汨陳其五行，則又似鲧以前已有此五行名目者，何以易卦初不及之？且澤即水也，坎水、兌澤一物而分配二卦，而金、木之為用于天下者轉不及焉，其理殊不可解。
後儒據《系辭》天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，指為河圖之數，而以《洪範》所謂一曰水者配河圖之天一，謂之天一生水，而河圖之位一與六居下，故又謂地六成之，以《洪範》所謂二曰火者配河圖之地二，謂之地二生火，而河圖之位二與七居上，故又謂天七成之（金、木、土皆仿此）。
又泥于孔安國易卦本于河圖之說，河圖既有此五行，是五行之理已寓與《易》之中。
鄭漁仲《六經奧論》，因謂《月令》之記四時曰木、火、土、金、水者，乃五行相生之教，《虞書》之記六府曰水、火、金、木、土者，乃五行相克之數，惟《易》與《洪範》所言五行則天地生成之數（即所謂天一生，地六成之雲雲也），是漁仲亦以五行在《易》中也。
然天一地二雲雲本說大衍之數，并未言生水生火也。
即以《洪範》所謂一水二火配之，适相吻合，然亦系《系辭》推闡河圖之數如此，而伏羲畫卦則但以天、地、風、雷、水、火、山、澤取象，并未及五行也。
竊意伏羲畫卦，專推陰陽對待變化之理，言陰陽而五行自在其中，其五行之理則另出于圖、書。
唐虞以前圖、書自圖、書，易卦自易卦，不相混也。
後儒以陰陽、五行理本相通，故牽連入于《易》中，而不知《易》初未嘗論及此也。
觀此則餘所謂畫卦不本圖、書者，益非好為創論矣。
○河圖刻玉河圖，昔人皆以為河中龍馬負圖，其旋毛有八卦之象。
惟元人俞琰則謂玉之有文者，蓋據《尚書。
顧命》天球河圖在東序，謂河圖與天球并列，應亦是玉。
昆侖産玉，河出昆侖，故亦有玉，當是玉有文具八卦之象耳。
此說頗新。
按《顧命》河圖與大訓對列于東西序，孔傳謂河圖即八卦，大訓即典谟，曆代傳寶之，明此二者皆書策也。
若河圖是玉之有文者，豈典谟亦玉之有文者乎？則琰之論固臆說也。
然大訓與宏壁、琬、琰同列，河、圖與大玉、夷玉同列，皆是三玉一書，不應簡冊混于彜器之内。
當是古人貴重此二者而刻之于玉，故列入寶器耳。
然則非玉之生而有文，乃摹其文于玉也。
○《易》阙文衍文《易》未遭秦火，最為完書。
然其中阙文衍文亦不一而足。
如《系辭》“能悅諸心，能研諸侯之慮”，“侯之”二字為衍文，固人所共知矣。
《漢書》杜欽上王鳳書，引《易》曰：“正其本，萬事理。
”今《周易》無此文。
沈作《寓簡》雲：“公用射隼于高墉之上”，觀孔子言弓矢者器也，射之者人也，則：“公用”句原文應有“弓矢”二字，今無之。
王昭素謂“序卦離者麗也”之下諸本有“麗必有所感，故受之以鹹，鹹者感也”凡十四字，今亦無之。
是皆阙也。
《朱子語類》載：郭、京《易》“即鹿無虞”鹿作麓，其象詞則雲：“即麓無虞，何以從禽也”，謂入山麓而無虞人導之，何以從禽也。
今作“即鹿無虞，以從禽也”，是誤一鹿字，脫一何字也。
袁楷謂《文言》有錯入《系辭》者，“鳴鶴在陰”以下七節，“自天之”一節，“憧憧往來”以下十一節，皆《文言》也，即“亢龍有悔”一節之重可以明之矣。
是又《易》之錯簡也。
王鏊《震澤長語》雲：漢文帝時，《十翼》所存惟彖象、《系詞》、《文言》。
至宣帝時，河上女子掘冢得全《易》，上之。
内《說卦》中、下二篇污壞，不可複識，《十翼》遂亡其二，後人以《序卦》、《雜卦》足之。
今按《說卦》中乾為天、為圜、為玉、為金、為寒、為冰之類，朱子亦謂其多有不可曉者。
而荀九家于乾之下又有為龍為直之類，坤之下又有為牝為迷之類，以及震、巽等卦皆然，明是《說卦》已亡，而後人雜取以補之者，則《說卦》之原文久缺也。
又如《上系》第十章自“易有聖人之道四焉”至“不疾而速，不行而至”，皆是孔子語，其下又有“子曰：易有聖人之道四焉，此之謂也”二語，豈有孔子自作《系詞》，又自引己語以證之？則此“子曰”二字亦衍文也。
○《尚書》名起于伏生《禮記經解》雲：疏通知遠，書教也，與易教、詩教并述，未嘗雲《尚書》也。
《左傳》、《國語》及戰國諸子書，凡引《書》或曰夏書，或曰商書、周書，亦皆無《尚書》之名。
其稱為《尚書》者，