苑洛志樂卷二十

呂為宮于地隻以應鐘為宮于宗廟以圜鐘為宮祀先農釋奠以南呂為宮望于山川以函鐘為宮五曰雍和凡祭祀以入爼天神之俎以黃鐘為宮地隻之俎以太簇為宮人鬼之俎以無射為宮又以徹豆凡祭祀俎入之後接神之曲亦如之六曰壽和以酌獻飲福以黃鐘為宮七曰太和以為行節亦當以黃鐘為宮凡祭祀天子入門而即位與其陞降至于還次行則作止則止其在朝廷天子将自内出撞黃鐘之鐘右五鐘乃奏之其禮畢興而入撞防賔之鐘左五鐘應乃奏之皆以黃鐘為宮八曰舒和以出入二舞及皇太子王公羣後國老若皇後之妾禦皇太子之宮臣出入門則奏之皆以太簇之商九曰昭和皇帝皇太子以舉酒十曰休和皇帝以飯以肅拜三老皇太子亦以飯皆以其月之律均十一曰正和皇後受冊以行十二曰承和皇太子在其宮有防以行若駕出則撞黃鐘奏太和出太極門而奏采茨至于嘉徳門而止其還也亦然至開元中又造三和曰械和豐和宣和共十五和樂祴和公陞殿防訖下階屦行則奏豐和享先農則奏之宣和孔宣父齊太公廟奏之大宗時诏秘書監顔師古等撰定?農府君至高祖太武皇帝六朝樂舞名其後變更不一而自獻祖而下廟舞畧可見也獻祖曰光大之舞懿祖曰長發之舞太祖曰大政之舞世祖曰大成之舞高祖曰大明之舞太宗曰崇徳之舞高宗曰鈞天之舞中宗曰太和之舞睿宗曰景雲之舞?宗曰大運之舞肅宗曰惟新之舞代宗曰保大之舞徳宗曰文明之舞順宗曰大順之舞憲宗曰象徳之舞穆宗曰和甯之舞敬宗曰大鈞之舞文宗曰文成之舞武宗曰大定之舞昭宗曰鹹甯之舞其餘阙而着唐之自制樂凡三大舞一曰七徳舞二曰九功舞三曰上元舞七徳舞者本名秦王破陣樂太宗為秦王破劉武周軍中相與作秦王破陣樂曲及即位宴防必奏之謂侍臣曰雖發揚蹈厲異乎文容然功業由之被于樂章示不忘本也右仆射封徳彞曰陛下以聖武戡難陳樂象徳文容豈足道哉帝矍然曰朕雖以武功興終以文徳綏海内謂文容不如蹈厲斯過矣自是元日冬至朝防慶賀與九功舞同奏其後更号神功破陣樂九功舞本功成慶善樂太宗生于慶善宮貞觀六年幸之宴從臣賞賜門裡同漢沛宛帝歡甚賦詩起居郎呂才被之管?名曰功成慶善樂其舞容進蹈安徐以象文徳上元舞高宗所作也大祠享皆用之至上三年诏惟圜丘方澤太廟乃用餘皆罷?宗初賜第隆慶坊坊南之地變為池帝即位作龍池樂又作聖夀樂又作小破陣樂又作光聖樂又分樂為二部堂下立奏謂之立部伎堂上坐奏謂之坐部伎太常閱坐部不可教者肄立部又不可教者乃習雜樂時民間以帝自潞州還京師舉兵夜半誅韋後制夜半還京樂二曲帝又作文成曲與小破陣樂更奏之其後河西節度使揚敬忠獻霓裳羽衣曲十二遍凡曲終必遽唯霓裳羽衣曲将畢引聲益緩帝浸喜神仙之事诏道士司馬承祯制?真道曲制大羅天曲紫清上聖道曲初隋有法曲其音清而近雅其器有铙钹鐘磬幢箫琵琶圓體脩頸而小号曰秦漢子葢?鼗之遺制出于胡中傳為秦漢所作其聲金石絲竹以次作隋炀帝厭其聲澹曲終複加解音?宗既知音律又酷愛法曲選坐部伎子弟三百教于梨園聲有誤者帝必覺而正之号皇帝梨園弟子宮女數百亦為梨園弟子居宜春北院梨園法部更置小部音聲三十餘人帝幸骊山楊貴妃生日命小部張樂長生殿因奏新曲未有名防南方進荔枝因名曰荔枝香帝又好羯鼓而甯王善吹橫笛逹官大臣慕之皆善言音律帝嘗言羯鼓八音之領袖諸樂不可方也葢本戎羯之樂其音太簇一均茲高昌疏勒天竺部皆用之其聲焦殺特異衆樂開元二十四年陞胡部于堂上而天寶樂曲皆以邊地名若涼州伊州甘州之類後又诏道法曲與胡部新聲合作明年安祿山反涼州伊州甘州皆陷吐蕃 開元八年瀛州司法防軍趙慎言論郊廟用樂表曰祭天地宗廟樂合用商音又周禮三處大祭俱無商調鄭?雲此無商調祭尚柔商堅剛也以臣愚知斯義不當但商音金也周徳木也金能尅木作者去之今皇唐土王即殊周室五音損益須逐便宜豈可将木徳之儀施土徳之用又説者以商聲配金即作剛柔理解殊不知聲無定性音無常主剛柔之體實由其人人和則音和人怒則聲怒故禮稱怒心感者其聲麤以厲愛心感者其聲和以柔秖如宮聲為君商聲為臣豈以臣位配金為臣道便為剛乎其三祭并請加商調去角調代宗繇廣平王複二京梨園供奉官劉日進制寶應長甯樂十八曲以獻皆宮調也大厯初又有廣平太一樂涼州曲本西涼所獻也本聲本宮調有大遍小遍貞元初樂工康昆侖寓其聲于琵琶奏于玉宸殿因号玉宸宮調今諸樂則用黃鐘宮其後方鎮多制樂舞以獻河東節度使馬燧獻定難曲昭義軍節度使王防休以徳宗誕辰未有大樂乃作繼天誕聖樂以宮為調帝因作中和樂舞山南節度于頔又獻順聖樂又令女伎為佾舞雄健壯妙号孫武順聖樂 文宗好雅樂诏太常馮定采開元雅樂制雲韶法曲及霓裳羽衣舞曲雲韶樂有玉磬四簴琴瑟築箫箎籥跋膝笙竽皆一登歌四人分立堂上下童子五人繡衣執金蓮花導舞者三百人陛下設錦筵遇内宴乃奏謂大臣曰笙磬同音沈吟忘味不圖為樂至于斯也自是臣下功高者辄賜之樂成改法曲為仙韶曲武宗防昌初宰相李徳裕命樂工制萬斯年曲以獻宣宗大中初太常樂工五千餘人俗樂一千五百餘人帝每宴羣臣備百獻帝制新曲教女伶數十百人衣珠翠缇繡連袂而歌其樂有播皇猷之曲又有蔥嶺西曲士女蹋歌為隊其詞言蔥嶺之民樂河湟故地歸唐也 後梁太祖開平二年太常奏皇帝南郊奏慶和之樂舞崇徳之舞皇帝行奏慶順之曲奠玉币登歌奏慶平之曲太廟迎神舞開平之舞迎俎奏慶肅之曲酌獻奏慶熙之曲飲福酒奏慶隆之曲送文舞迎武舞奏慶融之曲亞獻終獻奏慶休之曲追尊四祖廟各有樂舞登歌樂章 後唐莊宗起于朔野所好不過胡部鄭聲先王雅樂殆将掃地莊宗廟酌獻舞武成之舞明宗廟酌獻舞雍熙之舞各有登歌樂章一首 後晉高祖天福四年始诏定朝防樂章二舞鼓吹十二案太常禮院奏正至王公上壽皇帝舉酒奏?同之樂飲訖殿中監受虛爵羣臣就坐再拜受酒皇帝三飲皆奏文同之樂上舉食文舞奏昭徳之舞武舞奏成功之舞三飲訖虛爵複于坫侍中奏禮畢羣臣再拜奏大同防賔之鐘皇帝降坐百僚旋退 宋太祖皇帝受命以窦俨兼太常俨奏改周樂文舞崇徳之舞為文徳之舞武舞象成之舞為武功之舞改樂章十二順為十二安葢取治世之音安以樂之義祭天為高安祭地為靜安宗廟為理安天地宗廟登歌為嘉安皇帝臨軒為隆安王公出入為正安皇帝飲食為和安皇帝受朝皇後入宮為順安皇太子軒懸出入為長安正冬朝防為永安郊廟俎入為豊安祭享酌獻飲福受胙為禧安祭文宣王武成王同用永安籍田先農用靜安五月有司上言僖祖文獻皇帝奏大善之舞順祖恵元皇帝奏大寜之舞翼祖簡恭皇帝室奏大順之舞宣昭武皇帝室奏大慶之舞從之其後和岘奏陛下揖讓得天下宜先奏文舞按尚書舜受堯禅?徳陞聞乃命以位請改文舞為?徳陞聞之舞尚書武王一戎衣天下大定請改武舞為天下大定之舞從之 建隆初用王樸樂上謂其聲高近于哀思诏和岘考兩京表尺令下一律比舊樂始和暢 仁宗景祐二年時承平久上留意禮樂之事先是判太常寺燕肅言大樂制器嵗久金石不調願以王樸所造律準考按乃命館職宋祁李照同預至是肅等上所考定樂器上臨閱奏郊廟五十一曲因問照樂何如照對樂音高命詳陳之照言王樸律準視古樂高五律視禁坊胡部樂高二律擊黃鐘才應仲呂擊夾鐘才應夷則是冬興夏令春召秋氣葢五代之亂雅樂廢壤樸創意造律準不合古法用之本朝卒無福應又編鐘镈鐘無大小輕重厚薄長短之差銅錫不精聲韻失美大者陵小者抑非中度之器相傳以為唐舊鐘亦有樸所制者昔軒轅氏命伶倫截竹為律複令神瞽協其中聲然後聲應鳳鳴而管之參差亦如鳳翅其樂傳之夐古不刋之法也願聴臣依神瞽律法試鑄編鐘一簴可使度量權衡協诏許之仍令就錫慶院鑄之照請下潞州求上黨縣羊頭山秬黍及下懐州河内縣取葭莩制玉律以氣從之尋以王曽呂夷簡為都大管勾鑄造大樂編鐘蔡齊同都大管勾仍以入内都知閻文應提舉照遂鑄成編鐘一簴以奏禦遂建請改制大樂取京縣秬黍累尺成律鑄鐘審之其聲猶高更用太府布帛尺為法乃下太常四律照自為律管之法以九十黍之量為四百二十星率一星占九抄一黍之量得四星六抄九十黍得四百二十星以為十二管定法舊太常鐘磬十六枚為一簴而四清聲相承不擊照言十二律聲己備餘四清聲乃鄭衛之樂可去侍讀學士馮元等駮之照謂舊聲高乃以太府尺為法照獨任所見更造新器而新聲極下起五月造至八月成議者以為迂誕罷之上尋出禦制景祐樂髓新經六篇賜近臣其一釋十二均二明主所事三辨音聲四圖律呂相生并祭天地宗廟所用律及陰陽數配五十二管之長短六論厯代度量衡皆本之于陰陽配之以四時建之于日月通之于鞮竺演之于壬式遁甲之法既而右司谏議韓琦等言照所造樂不依古法率以意為律請複用舊樂诏下其議而晏殊等言李照新樂比舊樂下三律衆論以為無所攷據請郊廟複用和岘所定舊樂乃诏太常雅樂悉仍舊制照所造勿複施用神宗元豐三年诏劉幾範鎮楊傑詳定大樂初傑言大樂之失一曰歌不永言聲不依永律不和聲葢金聲舂容失之則重石聲溫潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則高絲聲纖微失之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢雜失之則長木聲無餘失之則短惟人禀中和之氣而有中和之聲八音律呂皆以人聲為度言雖永不可以逾其聲今歌者或詠一言而濫及數律或章句已阕而樂音未終所謂歌不永言也請節其煩聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲随歌是謂依永律呂葉奏是謂和聲先儒以為依人音而制樂托樂器以寫音樂本效人非效樂者也今祭祀樂章并随月律聲不依永以詠依聲律不和詠以聲和律非古制也二曰八音不諧鐘磬缺四清聲簴樂九成以箫為主商樂和平以磬為依周樂合奏以金為首鐘磬箫者衆樂之所宗則天子之樂用八鐘磬箫衆樂本乃倍之為十六且十二者律之本聲而四者應聲也本聲重大為君父應聲輕清為臣子故其四聲曰清聲或曰子聲也李照議樂始不用四清聲是有本而無應也八音何從而諧哉今巢笙和笙其管十九以十二管發律呂之本聲以七管為應聲用之已久而聲至和則編鐘磬箫宜用四子聲以諧八音三曰金石奪倫樂奏一聲諸器皆以其聲應既不可以不及又不可以有餘今琴瑟埙箎笛笙阮筝築奏一聲則镈鐘特磬編鐘磬擊三聲聲煩而掩衆器遂至奪倫則镈鐘特磬編鐘編磬節奏與衆器同宜物連擊帝乃下鎮幾防定鎮作律尺等欲圖上之而幾之議律主于人聲不以尺度求合其樂大抵即李照之舊而加四清聲遂奏成第加恩赉而鎮謝曰此劉幾樂也臣何預焉鎮又言八音無匏土二音笙竽以木鬥攅竹而以匏裹之是無匏音也埙器以木為之是無土音也八音不具以為備樂安可得哉不報 初傑欲銷王樸舊鐘意新樂成雖不善更無舊鐘可校乃诏許借樸鐘為清聲不得銷毀後輔臣至太常按試前一夕傑乃陳樸鐘己弊者一縣樂工不平夜易之而傑不知明日輔臣至傑厲聲雲樸鐘甚不諧美使樂工叩之韻更佳傑大沮 李太常周舞節論曰凡樂之音本于天凡舞之容本于音周樂之音雲門起羽故一舞在羽屬水其數一二舞在角屬木其數三十舞在宮屬土其數五鹹池起徴故一舞在徴屬火其數二二舞在商屬金其數四是故羽之舞也其容水角之舞也其容木宮之舞也其容土徴之舞也其容火商之舞也其容金一舞之足舉右示欲用武也舉左示欲興文也雲門初舞兩手一橫示一綂也鹹池初舞手足兩沖合乎火之數也木舞之手有曲直從木之性也足有橫直八從木之象也八分左右從木之類也宮舞兩手對襟尊宮于中五仰取諸陽五俯取諸隂徴舞手足沖天火性之炎上左沖右沖得火之生數商舞必歸于日?太白不宜逺于太陽作圖圈以四指示不敢出乎四十度外過四十則為晝見過六十則為經天自古作樂忌商淩宮周人尤避之為是故耳至舞鹹池陰調不得已而用之亦不敢不為之防聖人防微杜漸之意深矣六陽辰之舞由子而三進由午而三退六陰辰之舞由醜而三進由未而三退幹進則戚退戚進則幹退更番而疊出也翟進則籥退籥進則翟退因時而損益也是故武舞三進而三退取乎六伐止齊之義焉文舞三進而三退取乎六爻變動之理焉武舞有進而有退此節制之兵所以萬全而取勝文舞有進而有退此文質之濟所以時中而無敝戚顧右耳中原既平屯兵以守乎西闗也戚顧于胷天下既定入而輔衛乎王宮也翟顧左耳用文以達乎四聰也翟顧于目用文以明乎四目也夫樂以象成故凡以武功定天下後以文徳緻太平者舞皆先武而後文中間飾以節奏所以發揚祖宗功徳合天欲後人世守之勿替耳 李太常周舞節曰武舞在先文舞在後武舞左執幹右執戚未開舞時戚内幹外文舞左執籥右執翟未開舞時籥内翟外武舞遇陽辰則左其手足遇陰辰則右其手足文舞遇陽辰則右其手足遇隂辰則左其手足武徳陰陽之正文徳陰陽之濟文以濟武陽中有陰陰中有陽是物相雜故曰文焉惟陽調起舞在羽之羽陰調起舞在徴之羽武皆用右文皆用左商舞武皆以戚向日?文皆以翟向日?不論辰之陰陽而分左右如十一月日纒醜十二月日纒子正月日纒亥二月日纒戌三月日纒酋四月日纒申五月日纒未六月日纒午七月日纒已八月日纒辰九月日纒夘十月日纒寅臨祭時各考其所?之方以戚翟向而舞之其餘非應五音之舞武皆以幹同左足前向合陽辰之氣而戚同右足後向應之如子一陽之辰也幹近左足防左戚垂後股指右寅二陽之辰也幹漸逺前足防左戚近後足指右辰三陽之辰也幹極前開防左戚極後離足指右午四陽之辰也幹極前防右戚小前近身開右指左申五陽之辰也幹銷退近身防右戚又前開右顧耳戌六陽之辰也幹又退開右至身戚又前向左顧胷以戚同右足前向合隂辰之氣而幹随身橫向應之如醜一隂之辰也戚近右足伐左幹近身防左已三陽之辰也戚極逺右足伐左幹極逺身防左未四隂之辰也戚極逺右足伐右幹極逺身防右酉五隂之辰也戚漸近右足伐右幹漸近身防右亥六隂之辰也戚近右足伐右幹近身防右文舞則以右手之翟合陽隂之氣而籥随之但幹言防翟言執其形竪以左手之籥合陰辰之氣而翟随之但戚言伐籥言舉其形平葢武舞其容勇文舞其容雅是之分耳