濂溪之學
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虛，複歸無極之名曰無極而太極。
太虛之中，脈絡分辨，指之為理，乃更其次圈取坎填離之名曰陽動陰靜。
氣生于理，名為氣質之性，乃更第三圈五氣朝元之名曰五行各一性。
理氣既具，而形質呈，得其全者、靈者為人，人有男女，乃更第四圈煉精化氣，煉氣化神之名曰乾道成男、坤道成女；得其偏者、蠢者為萬物，乃更下圈玄牝之名曰萬物化生。
”案《參同契》有《水火匡廓》及《三五至精》兩圖，即周子《太極圖》之第二、第三圈也。
胡朏明《易圖明辨》曰：“唐《真玄妙精品》有《太極先天圖》，合三輪五行為一，而以三輪中一〇，五行下一〇為太極。
又加以陰靜陽動，男女萬物之象，凡四大〇。
陰靜在三輪之上，陰動在三輪之下。
（三輪左離右坎，水火既濟之象。
二〇上陰下陽，天地交泰之象。
《鼎器歌》雲：‘陰在上，陽在奔，即此義也’）男女萬物，皆在五行之下。
與宋紹興甲寅朱震在經筵所進周子《太極圖》正同。
今《性理大全》所載，以三輪之左為陽動，右為陰靜，而虛其上下二〇，以為大極，乃後人所改，非其舊也。
”其說與晦木，又有異同。
蓋在道家，此圖亦非一本也。
然《太極圖》之源出道家，則無疑矣。
然此不過借用其圖，其用意則固大異也。
朱、陸無極、太極之辯，亦為理學家一重公案。
案此說似陸子誤也。
《通書》與《太極圖說》，實相貫通，已如前說。
而梭山謂“《太極圖說》與《通書》不類，疑非周子所為；否則其學未成時作，又或傳他人之文，後人不辨”似于周子之學，知之未審。
象山謂無極二字，出《老子·知其雄章》。
以引用二氏之言為罪案，此實宋儒習氣。
理之不同者，雖措語相同，而不害其為異。
理之不易者，凡古今中外，皆不能不從同。
安得摭拾字面，以為非難乎？（象山又謂“二程言論文字至多，亦未嘗一及無極字。
”案即就字面論，儒家用“無極”二字者，亦不但周子。
黃百家曰：“柳子厚曰：‘無極之極’。
邵康節曰：‘無極之前，陰含陽也。
有極之後，陽分陰也。
’是周子之前，已有無極之說”）若謂“《系辭》言神無方矣，豈可言無神？言易無體矣，豈可言無易？”則《系辭》乃就宇宙自然之力，無乎不在言之。
周子之言，則謂世界本體，無從追原其所自始。
其所言者，固異物也。
無極而太極，猶佛家言“無始以來”，言“法爾而有”耳。
必責作《系辭傳》者，推原神與易所自始，彼亦隻得雲無從說起矣。
安得拘泥字面，而疑周子所謂“無極而太極”者，乃謂有生于無，落“斷空”之見哉？朱子曰：“無極而太極，猶曰莫之為而為，莫之緻而至。
乃語勢當然，非謂别有一物也。
”又曰：“無極二字，乃周子令後之學者，曉然見太極之妙，不屬有無，不落方體。
”可謂能得周子之意矣。
故“無極而太極”之辯，實陸子誤會文義，以辭害意也。
又陸子謂“一陰一陽，即是形而上者”；朱子則謂“一陰一陽，屬于形器。
所以一陰一陽者，乃道理之所為”，亦為兩家一争端。
案此說兩家所見本同，而立言未明，遂生辯難。
蓋陸子之意：以為人之所知，止于現象；現象之外，不得謂更有本體其物，為之統馭。
朱子之意：謂現象之然，雖不必有使之然者；然自理論言之，有其然，即可謂有其所以然。
固不妨假立一名，名之曰道，而以現象為形器。
陸子疑朱子謂本體實有其物，立于現象之外，遂生辯難。
若知朱子所謂道者，乃系就人之觀念，虛立一名，而非謂實有其物，則辯難可以無庸矣。
陸子曰：“直以陰陽為形器，而不得為道，尤不敢聞命。
《易》之為道，一陰一陽而已。
先後，始終，動靜，晦明，上下，進退，往來，阖辟，盈虛，消長，尊卑，貴賤，表裡，隐顯，向背，順逆，存亡，得喪，出入，行藏，何适而非一陰一陽哉？奇耦相尋，變化無窮，故曰其為道也屢遷。
”朱子曰：“若以陰陽為形而上者，則形而下者，複是何物？熹則曰：凡有形有象者皆器也，其所以為是器之理則道也。
如是，則來書所謂始終、晦明、奇耦之屬，皆陰陽所為之形器。
獨其所以為是器之理，乃為道耳。
”此則謂現象之所以然；雖不可知；然自理論言之，不得不分為兩層：名其然曰器，名其所以然曰道也。
此特立言之異，其意固不甚懸殊也（朱陸辯論之辭甚多，除此節所舉兩端外，皆無甚關系，故今不之及。
〇朱子論道與形器之說，須與其論理氣之說參看。
〇又案太極、兩儀等，皆抽象之名，由人之觀念而立。
後人或誤謂實有其物，遂生。
許白雲曰：“太極，陰陽，五行之生，非如母之生子，而母子各具其形也。
太極生陰陽，而太極即具陰陽之中；陰陽生五行，而太極、陰陽，又具五行之中，安能相離也？何不即五行一陰陽、陰陽一太極之言觀之乎？”其言最為明析。
昔之講哲學者，不知有認識論，此太極、陰陽、理氣等說，所以不清也）。
太虛之中，脈絡分辨，指之為理，乃更其次圈取坎填離之名曰陽動陰靜。
氣生于理，名為氣質之性，乃更第三圈五氣朝元之名曰五行各一性。
理氣既具，而形質呈，得其全者、靈者為人，人有男女，乃更第四圈煉精化氣，煉氣化神之名曰乾道成男、坤道成女；得其偏者、蠢者為萬物，乃更下圈玄牝之名曰萬物化生。
”案《參同契》有《水火匡廓》及《三五至精》兩圖，即周子《太極圖》之第二、第三圈也。
胡朏明《易圖明辨》曰：“唐《真玄妙精品》有《太極先天圖》，合三輪五行為一，而以三輪中一〇，五行下一〇為太極。
又加以陰靜陽動，男女萬物之象，凡四大〇。
陰靜在三輪之上，陰動在三輪之下。
（三輪左離右坎，水火既濟之象。
二〇上陰下陽，天地交泰之象。
《鼎器歌》雲：‘陰在上，陽在奔，即此義也’）男女萬物，皆在五行之下。
與宋紹興甲寅朱震在經筵所進周子《太極圖》正同。
今《性理大全》所載，以三輪之左為陽動，右為陰靜，而虛其上下二〇，以為大極，乃後人所改，非其舊也。
”其說與晦木，又有異同。
蓋在道家，此圖亦非一本也。
然《太極圖》之源出道家，則無疑矣。
然此不過借用其圖，其用意則固大異也。
朱、陸無極、太極之辯，亦為理學家一重公案。
案此說似陸子誤也。
《通書》與《太極圖說》，實相貫通，已如前說。
而梭山謂“《太極圖說》與《通書》不類，疑非周子所為；否則其學未成時作，又或傳他人之文，後人不辨”似于周子之學，知之未審。
象山謂無極二字，出《老子·知其雄章》。
以引用二氏之言為罪案，此實宋儒習氣。
理之不同者，雖措語相同，而不害其為異。
理之不易者，凡古今中外，皆不能不從同。
安得摭拾字面，以為非難乎？（象山又謂“二程言論文字至多，亦未嘗一及無極字。
”案即就字面論，儒家用“無極”二字者，亦不但周子。
黃百家曰：“柳子厚曰：‘無極之極’。
邵康節曰：‘無極之前，陰含陽也。
有極之後，陽分陰也。
’是周子之前，已有無極之說”）若謂“《系辭》言神無方矣，豈可言無神？言易無體矣，豈可言無易？”則《系辭》乃就宇宙自然之力，無乎不在言之。
周子之言，則謂世界本體，無從追原其所自始。
其所言者，固異物也。
無極而太極，猶佛家言“無始以來”，言“法爾而有”耳。
必責作《系辭傳》者，推原神與易所自始，彼亦隻得雲無從說起矣。
安得拘泥字面，而疑周子所謂“無極而太極”者，乃謂有生于無，落“斷空”之見哉？朱子曰：“無極而太極，猶曰莫之為而為，莫之緻而至。
乃語勢當然，非謂别有一物也。
”又曰：“無極二字，乃周子令後之學者，曉然見太極之妙，不屬有無，不落方體。
”可謂能得周子之意矣。
故“無極而太極”之辯，實陸子誤會文義，以辭害意也。
又陸子謂“一陰一陽，即是形而上者”；朱子則謂“一陰一陽，屬于形器。
所以一陰一陽者，乃道理之所為”，亦為兩家一争端。
案此說兩家所見本同，而立言未明，遂生辯難。
蓋陸子之意：以為人之所知，止于現象；現象之外，不得謂更有本體其物，為之統馭。
朱子之意：謂現象之然，雖不必有使之然者；然自理論言之，有其然，即可謂有其所以然。
固不妨假立一名，名之曰道，而以現象為形器。
陸子疑朱子謂本體實有其物，立于現象之外，遂生辯難。
若知朱子所謂道者，乃系就人之觀念，虛立一名，而非謂實有其物，則辯難可以無庸矣。
陸子曰：“直以陰陽為形器，而不得為道，尤不敢聞命。
《易》之為道，一陰一陽而已。
先後，始終，動靜，晦明，上下，進退，往來，阖辟，盈虛，消長，尊卑，貴賤，表裡，隐顯，向背，順逆，存亡，得喪，出入，行藏，何适而非一陰一陽哉？奇耦相尋，變化無窮，故曰其為道也屢遷。
”朱子曰：“若以陰陽為形而上者，則形而下者，複是何物？熹則曰：凡有形有象者皆器也，其所以為是器之理則道也。
如是，則來書所謂始終、晦明、奇耦之屬，皆陰陽所為之形器。
獨其所以為是器之理，乃為道耳。
”此則謂現象之所以然；雖不可知；然自理論言之，不得不分為兩層：名其然曰器，名其所以然曰道也。
此特立言之異，其意固不甚懸殊也（朱陸辯論之辭甚多，除此節所舉兩端外，皆無甚關系，故今不之及。
〇朱子論道與形器之說，須與其論理氣之說參看。
〇又案太極、兩儀等，皆抽象之名，由人之觀念而立。
後人或誤謂實有其物，遂生。
許白雲曰：“太極，陰陽，五行之生，非如母之生子，而母子各具其形也。
太極生陰陽，而太極即具陰陽之中；陰陽生五行，而太極、陰陽，又具五行之中，安能相離也？何不即五行一陰陽、陰陽一太極之言觀之乎？”其言最為明析。
昔之講哲學者，不知有認識論，此太極、陰陽、理氣等說，所以不清也）。