四、荀子
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家之論。
第一節即駁法家。
然第二節論湯、武非篡，義不如《孟子》之精，而持論實與法家相近。
第三節駁象刑，則彌與儒家反矣。
要之此書雖駁法家，然其思想實與法家近也。
篇末駁子宋子，頗可借考宋钘學說。
《禮論》第十九 此篇有精語。
然大體與《大戴禮·禮三本》、《史記·禮書》同（又有同《谷梁》及《禮記·經解》三年問處）。
《樂論》第二十 此篇同《禮記·樂記》，而多增人辟墨子語，（《史記·禮書》亦同。
按《史記》八書皆亡，蓋後又取他書補之）可見《荀子》書中辟他家之語，有後來增入者。
亦足為《非十二子》中辟子思、孟轲之語，為後人增人之一證也。
（又一段同《禮記·鄉飲酒》義）此篇注亦亡。
《解蔽》第二十一 此亦《荀子》書極精者，足與《天論篇》媲美。
《僞古文尚書》“人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允執厥中”十六字，原出此篇。
《正名》第二十二 此篇論名學哲學極精。
《性惡》第二十三 按荀子“性惡”之論，為後人所訾。
然此篇首句曰：“人之性惡，其善者僞也。
”《楊注》曰：“僞，為也，矯也，矯其本性也。
凡非天性而人作為之者，皆謂之僞。
故為字人旁為，亦會意字也。
”則僞非僞飾，其義皦然。
《禮論篇》：“故曰：性者，本始材樸也；僞者，文禮隆盛也。
無性則僞之無所加，無僞則性不能自美。
”《正名篇》：“心慮而能為之動，謂之僞；慮積焉、能習焉而後成，謂之僞。
”尤不啻自下界說。
以為真僞之僞，而妄肆诋，真不必複辯矣。
（“為”之本義為母猴。
蓋動物之舉動，有出于有意者，有不待加意者。
其不待加意者，則今心理學家所謂“本能”也；其必待加意者，則《荀子》書所謂“心慮而能為之動，慮積焉、能習焉而後成”，《楊注》所謂“非天性而人作為之”者也。
動物舉動，多出本能。
唯猿猴知識最高，出乎本能以外之行動最多，故名母猴曰“為”。
其後遂以為人之非本能之動作之稱。
故“為”字之本義，本指有意之行動言之，既不該本能之動作，亦不涵僞飾之意也。
古用字但主聲，為、僞初無區别。
其後名母猴曰“為”之語亡，“為”為母猴之義亦隐，乃以“為”為“作為”之為，“僞”為“僞飾”之僞。
此自用字後起之分别，及字義之遷變爾。
若拘六書之例言之，則既有僞字之後，非為僞飾，皆當作僞，其作為者，乃傳形成聲耳）然性惡之論，究與法家相近，而非儒家尚德化之義，則亦不容曲辨也。
此篇本二十六，楊升。
《君子》第二十四 此篇言人君之事，無甚精義。
本第三十一，楊升。
《成相》第二十五 此篇大體多以三七言成文。
俞樾謂“相”即《禮記·曲禮》“鄰有喪舂不相”之相，為古人樂曲之名，蓋是也。
《漢志》賦分四家，《成相雜辭》十一篇，與《隐書》并附于雜賦之末。
此篇蓋即所謂成相。
而下《賦篇》，每先雲“爰有大物”、“有物于此”，極陳其物，然後舉其名，蓋即所謂隐書矣。
或謂後世彈詞文體，實出《成相》。
此篇本第二十八，楊降。
《賦篇》第二十六 此篇之體，頗類《漢志》所謂隐書，已見前。
然《漢志》亦有《孫卿賦》，不知其究誰指也。
“天下不治，請陳佹詩”一節，文體與前不同。
然末節文體與此同，《戰國策·楚策》載之，亦謂之賦。
蓋“不歌而誦”，則皆謂之賦也。
此篇本第二十二，楊降。
《大略》第二十七 此篇雜，楊雲“弟子雜錄荀卿之語”。
按以下諸篇，多與他傳記諸子同。
《宥坐》第二十八《子道》第二十九《法行》第三十《哀公》第三十一《堯問》第三十二 楊雲：“此以下皆荀卿及弟子所引記傳雜事，故總推之于末。
”《堯問篇》末一段，為他人論荀子之語，楊雲：“荀卿弟子之辭。
”
第一節即駁法家。
然第二節論湯、武非篡，義不如《孟子》之精，而持論實與法家相近。
第三節駁象刑，則彌與儒家反矣。
要之此書雖駁法家，然其思想實與法家近也。
篇末駁子宋子，頗可借考宋钘學說。
《禮論》第十九 此篇有精語。
然大體與《大戴禮·禮三本》、《史記·禮書》同（又有同《谷梁》及《禮記·經解》三年問處）。
《樂論》第二十 此篇同《禮記·樂記》，而多增人辟墨子語，（《史記·禮書》亦同。
按《史記》八書皆亡，蓋後又取他書補之）可見《荀子》書中辟他家之語，有後來增入者。
亦足為《非十二子》中辟子思、孟轲之語，為後人增人之一證也。
（又一段同《禮記·鄉飲酒》義）此篇注亦亡。
《解蔽》第二十一 此亦《荀子》書極精者，足與《天論篇》媲美。
《僞古文尚書》“人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允執厥中”十六字，原出此篇。
《正名》第二十二 此篇論名學哲學極精。
《性惡》第二十三 按荀子“性惡”之論，為後人所訾。
然此篇首句曰：“人之性惡，其善者僞也。
”《楊注》曰：“僞，為也，矯也，矯其本性也。
凡非天性而人作為之者，皆謂之僞。
故為字人旁為，亦會意字也。
”則僞非僞飾，其義皦然。
《禮論篇》：“故曰：性者，本始材樸也；僞者，文禮隆盛也。
無性則僞之無所加，無僞則性不能自美。
”《正名篇》：“心慮而能為之動，謂之僞；慮積焉、能習焉而後成，謂之僞。
”尤不啻自下界說。
以為真僞之僞，而妄肆诋，真不必複辯矣。
（“為”之本義為母猴。
蓋動物之舉動，有出于有意者，有不待加意者。
其不待加意者，則今心理學家所謂“本能”也；其必待加意者，則《荀子》書所謂“心慮而能為之動，慮積焉、能習焉而後成”，《楊注》所謂“非天性而人作為之”者也。
動物舉動，多出本能。
唯猿猴知識最高，出乎本能以外之行動最多，故名母猴曰“為”。
其後遂以為人之非本能之動作之稱。
故“為”字之本義，本指有意之行動言之，既不該本能之動作，亦不涵僞飾之意也。
古用字但主聲，為、僞初無區别。
其後名母猴曰“為”之語亡，“為”為母猴之義亦隐，乃以“為”為“作為”之為，“僞”為“僞飾”之僞。
此自用字後起之分别，及字義之遷變爾。
若拘六書之例言之，則既有僞字之後，非為僞飾，皆當作僞，其作為者，乃傳形成聲耳）然性惡之論，究與法家相近，而非儒家尚德化之義，則亦不容曲辨也。
此篇本二十六，楊升。
《君子》第二十四 此篇言人君之事，無甚精義。
本第三十一，楊升。
《成相》第二十五 此篇大體多以三七言成文。
俞樾謂“相”即《禮記·曲禮》“鄰有喪舂不相”之相，為古人樂曲之名，蓋是也。
《漢志》賦分四家，《成相雜辭》十一篇，與《隐書》并附于雜賦之末。
此篇蓋即所謂成相。
而下《賦篇》，每先雲“爰有大物”、“有物于此”，極陳其物，然後舉其名，蓋即所謂隐書矣。
或謂後世彈詞文體，實出《成相》。
此篇本第二十八，楊降。
《賦篇》第二十六 此篇之體，頗類《漢志》所謂隐書，已見前。
然《漢志》亦有《孫卿賦》，不知其究誰指也。
“天下不治，請陳佹詩”一節，文體與前不同。
然末節文體與此同，《戰國策·楚策》載之，亦謂之賦。
蓋“不歌而誦”，則皆謂之賦也。
此篇本第二十二，楊降。
《大略》第二十七 此篇雜，楊雲“弟子雜錄荀卿之語”。
按以下諸篇，多與他傳記諸子同。
《宥坐》第二十八《子道》第二十九《法行》第三十《哀公》第三十一《堯問》第三十二 楊雲：“此以下皆荀卿及弟子所引記傳雜事，故總推之于末。
”《堯問篇》末一段，為他人論荀子之語，楊雲：“荀卿弟子之辭。
”