二、莊子
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以為仁義，與上篇宗旨意同。
《膚箧》第十 此篇言善惡不唯其名唯其實，因欲止世之為惡者，而分别善惡，為惡者即能并善之名而竊之；夫善之名而為為惡者所竊，則世俗之所謂善者，不足為善，惡者不足為惡審矣。
乃極徹底之論也。
《在宥》第十一 此篇言以無為為治，而後物各得其性命之情。
戒幹涉、主放任之論也（性命二字之義見前）。
《天地》第十二 此篇為古代哲學中之宇宙論，極要。
《天道》第十三 此篇由哲學中之宇宙論，而推論治天下之道，見道德名法，皆相一貫，而歸本于無為。
《天運》第十四 此篇言仁義等之不足尚。
《刻意》第十五 此篇言虛無無為之貴。
《繕性》第十六 此篇言心之所欲，多非本真，故戒去“性”而從心，當反情性而複其初。
《秋水》第十七 此篇首設河伯、海若問答，亦齊物之旨。
“夔憐蚿”一節，言人當任天而動。
“孔子畏于匡”一節，言窮通由于時命，非人所能為。
“莊子與惠子遊濠梁”一節，言名學之理頗深。
唯“莊子釣于濮水”，“惠子相梁”兩節粗淺。
《至樂》第十八 此篇言“無為為至樂，至樂者無樂”，因極言生死之同。
“種有幾”一段亦此義。
（郭注：有變化而無死生也）近人以牽合生物學，似非也。
《達生》第十九 此篇言生之來不能卻，其去不可止；能遺世則為善養生。
亦委心任運之論。
《山木》第二十 此篇言人之處世，材不材皆足嬰患，唯乘道德而遊者不然。
所謂乘道德者，虛己之謂也，虛己則無計較利害之心；無計較利害之心，則物莫之能累矣。
亦《人間世》、《德充符》兩篇之旨也。
《田子方》第二十一 此篇記孔子告顔回語，亦齊物之旨。
老聃告孔子語，推論生物之源，由于陰陽二力，亦古代哲學中之宇宙論也。
《知北遊》第二十二 以上外篇。
此篇言“道”，亦古代哲學中宇宙論也。
其言“無無”之義，已頗涉認識論矣。
《庚桑楚》第二十三 此篇文頗艱深。
其大意謂一切禍福，皆心所造；故心無利害之念，則物自莫之能侵。
所謂“寇莫大于陰陽，猶今言自然力。
無所逃于天地之間，非陰陽賊之，心自使之”；“身若槁木，心若死灰，禍亦不至，福亦不來”也。
其雲“萬物出乎無有。
有不能以有為有，必出乎無有；而無有一無有。
聖人藏于是”，闡無有之理尤精。
（此言一切萬物，彼不能為此之原因，此亦不能為彼之原因）乃道家虛無無為之旨所從出也。
《徐無鬼》第二十四 此篇亦言為仁義，則必流于不仁義；道家所以貴道德而賤仁義者由此。
末段亦涉及古代哲學中之宇宙論，文頗難解。
《則陽》第二十五 此篇亦言為仁義則必流于不仁不義，兼涉及宇宙論，與上篇同。
篇末“莫為”、“或使”之辯，即哲學中“有神”、“無神”之争也。
其論犯罪者非其罪一節，尤有合于社會主義。
《外物》第二十六 此篇為雜論。
《寓言》第二十七 此篇亦雜論，有與他篇重複處。
《讓王》第二十八 此篇雜記讓國之事，言唯輕天下重一身者，乃足以治天下。
詞意似淺。
然道家所謂“養生”，其意實謂必如此之人，乃足以治天下，而非徒寶愛其身，欲求全其性命。
即此可見此義道家屢及之，如《呂覽·貴生》、《淮南·精神訓/诠言訓》是。
神仙家之竊取附會，而自托于道家者，其失不待辯而自明矣。
《盜跖》第二十九 此篇言君子小人，名異實同，莫如恣睢而求目前之樂。
與《列子·楊朱篇》同義。
其言富者之苦樂一節，頗可考見古代社會生計情形。
《說劍》第三十 此篇記莊子說止趙文王好劍之事，意義淺薄，與《莊子》全書，了無關涉。
且此事散見他書者甚多，所屬之人亦各異。
凡古代傳說之事，固多如此。
蓋此事相傳，一說以屬莊子，故編《莊子》書者，遂以之輯入為一篇也。
《漁父》第三十一 此篇亦淺薄。
《列禦寇》第三十二 此篇亦淺薄，而間有精論。
《天下》第三十三 此篇蓋《莊子》之自叙，前總論，後分列諸家，可考見古代學術源流。
論古代學術源流者，以《莊子》此篇、《淮南·要略》、《太史公自序》、《漢書·藝文志》四篇為最有條理，而四篇又各有勝處。
《漢志》推論諸家之學所自出，可見其各有所本；《莊子》此篇，則言道術始合而後分，可見諸家之學，雖各有所本，而仍同出一源，（同出一源，謂其同根據于古代之哲學；各有所本，則言其以一種哲學，而推衍之于各方面）其義相反而相成；《淮南》論諸子之學，皆起于救時之弊，有某種弊即有某種學，如方藥然，各有主治即各有用處；而《太史公自序》，則言諸家之學，各有所長，亦各有所短，其義亦相反而相成也。
《膚箧》第十 此篇言善惡不唯其名唯其實，因欲止世之為惡者，而分别善惡，為惡者即能并善之名而竊之；夫善之名而為為惡者所竊，則世俗之所謂善者，不足為善，惡者不足為惡審矣。
乃極徹底之論也。
《在宥》第十一 此篇言以無為為治，而後物各得其性命之情。
戒幹涉、主放任之論也（性命二字之義見前）。
《天地》第十二 此篇為古代哲學中之宇宙論，極要。
《天道》第十三 此篇由哲學中之宇宙論，而推論治天下之道，見道德名法，皆相一貫，而歸本于無為。
《天運》第十四 此篇言仁義等之不足尚。
《刻意》第十五 此篇言虛無無為之貴。
《繕性》第十六 此篇言心之所欲，多非本真，故戒去“性”而從心，當反情性而複其初。
《秋水》第十七 此篇首設河伯、海若問答，亦齊物之旨。
“夔憐蚿”一節，言人當任天而動。
“孔子畏于匡”一節，言窮通由于時命，非人所能為。
“莊子與惠子遊濠梁”一節，言名學之理頗深。
唯“莊子釣于濮水”，“惠子相梁”兩節粗淺。
《至樂》第十八 此篇言“無為為至樂，至樂者無樂”，因極言生死之同。
“種有幾”一段亦此義。
（郭注：有變化而無死生也）近人以牽合生物學，似非也。
《達生》第十九 此篇言生之來不能卻，其去不可止；能遺世則為善養生。
亦委心任運之論。
《山木》第二十 此篇言人之處世，材不材皆足嬰患，唯乘道德而遊者不然。
所謂乘道德者，虛己之謂也，虛己則無計較利害之心；無計較利害之心，則物莫之能累矣。
亦《人間世》、《德充符》兩篇之旨也。
《田子方》第二十一 此篇記孔子告顔回語，亦齊物之旨。
老聃告孔子語，推論生物之源，由于陰陽二力，亦古代哲學中之宇宙論也。
《知北遊》第二十二 以上外篇。
此篇言“道”，亦古代哲學中宇宙論也。
其言“無無”之義，已頗涉認識論矣。
《庚桑楚》第二十三 此篇文頗艱深。
其大意謂一切禍福，皆心所造；故心無利害之念，則物自莫之能侵。
所謂“寇莫大于陰陽，猶今言自然力。
無所逃于天地之間，非陰陽賊之，心自使之”；“身若槁木，心若死灰，禍亦不至，福亦不來”也。
其雲“萬物出乎無有。
有不能以有為有，必出乎無有；而無有一無有。
聖人藏于是”，闡無有之理尤精。
（此言一切萬物，彼不能為此之原因，此亦不能為彼之原因）乃道家虛無無為之旨所從出也。
《徐無鬼》第二十四 此篇亦言為仁義，則必流于不仁義；道家所以貴道德而賤仁義者由此。
末段亦涉及古代哲學中之宇宙論，文頗難解。
《則陽》第二十五 此篇亦言為仁義則必流于不仁不義，兼涉及宇宙論，與上篇同。
篇末“莫為”、“或使”之辯，即哲學中“有神”、“無神”之争也。
其論犯罪者非其罪一節，尤有合于社會主義。
《外物》第二十六 此篇為雜論。
《寓言》第二十七 此篇亦雜論，有與他篇重複處。
《讓王》第二十八 此篇雜記讓國之事，言唯輕天下重一身者，乃足以治天下。
詞意似淺。
然道家所謂“養生”，其意實謂必如此之人，乃足以治天下，而非徒寶愛其身，欲求全其性命。
即此可見此義道家屢及之，如《呂覽·貴生》、《淮南·精神訓/诠言訓》是。
神仙家之竊取附會，而自托于道家者，其失不待辯而自明矣。
《盜跖》第二十九 此篇言君子小人，名異實同，莫如恣睢而求目前之樂。
與《列子·楊朱篇》同義。
其言富者之苦樂一節，頗可考見古代社會生計情形。
《說劍》第三十 此篇記莊子說止趙文王好劍之事，意義淺薄，與《莊子》全書，了無關涉。
且此事散見他書者甚多，所屬之人亦各異。
凡古代傳說之事，固多如此。
蓋此事相傳，一說以屬莊子，故編《莊子》書者，遂以之輯入為一篇也。
《漁父》第三十一 此篇亦淺薄。
《列禦寇》第三十二 此篇亦淺薄，而間有精論。
《天下》第三十三 此篇蓋《莊子》之自叙，前總論，後分列諸家，可考見古代學術源流。
論古代學術源流者，以《莊子》此篇、《淮南·要略》、《太史公自序》、《漢書·藝文志》四篇為最有條理，而四篇又各有勝處。
《漢志》推論諸家之學所自出，可見其各有所本；《莊子》此篇，則言道術始合而後分，可見諸家之學，雖各有所本，而仍同出一源，（同出一源，謂其同根據于古代之哲學；各有所本，則言其以一種哲學，而推衍之于各方面）其義相反而相成；《淮南》論諸子之學，皆起于救時之弊，有某種弊即有某種學，如方藥然，各有主治即各有用處；而《太史公自序》，則言諸家之學，各有所長，亦各有所短，其義亦相反而相成也。