二、莊子
關燈
小
中
大
《莊子》與《老子》，同屬道家，而學術宗旨實異，前已言之。
《莊子》之旨，主于委心任運，頗近頹廢自甘；然其說理實極精深。
中國哲學，偏重應用，而輕純理；固以此免歐洲、印度哲學不周人用之诮，而亦以此乏究極玄眇之觀。
先秦諸子中，善言名理，有今純理哲學之意者，則莫《莊子》若矣。
（《列子》宗旨與《莊子》大同。
然其書似出後人纂輯，不免羼雜；精義亦不逮《莊子》之多。
又據《莊子》末篇，則惠施之學，頗與莊子相近。
然惠施學說，除此以外，無可考見；他書引惠子事，多無關哲理，如今《莊子》之有《說劍篇》耳）章太炎于先秦諸子中，最服膺《莊子》，良有由也。
今《莊子》書，分内篇、外篇及雜篇。
昔人多重内篇，然外篇實亦精絕，唯雜篇中有數篇無謂耳。
分見後。
《莊子注》以郭象為最古，《世說新語》謂其竊諸向秀，據後人所考校，誠然。
（可參看《四庫書目提要》）此注與《列子張湛注》，皆善言名理；（似尚勝王弼之《易注》及《老子注》）兼可考見魏、晉人之哲學，實可寶也。
《四庫》所著錄者，有來褚伯秀《南華真經義海纂微》一百六卷。
纂郭象、呂惠卿、林疑獨、陳祥道、陳景元、王雲、劉概、吳俦、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、範元應十三家之說。
《提要》謂宋以前解《莊子》者，梗概略具于是。
又焦竑《莊子翼》八卷，體例與其《老子翼》同；雖《提要》議其不如彼書之精，然亦多存舊說也。
近人注釋，有郭慶藩《莊子集釋》、王先謙《莊子集解》。
郭氏書兼載郭象注及唐成玄英疏，更集衆說，加以疏釋，頗為詳備；王氏書較郭氏為略，蓋其書成于郭氏之後，不取重複，故但說明大意而止也。
《逍遙遊》第一 此篇借物之大小不同，以明當境各足之義。
蓋世間之境，貧富貴賤，智愚勇怯，一若兩端相對者然；語其苦樂，實亦相同。
然世多以彼羨此，故借大小一端，以明各當其分；大者不必有餘，小者不必不足《郭注》所謂“以絕羨欲之累”也。
“列子禦風而行”一段，為《莊子》所謂逍遙者，其義主于“無待”。
夫世間之物，無不兩端相對待者，欲求無待，非超乎此世界之外不可，則其說更進矣。
此篇文極诙詭，然須知諸子皆非有意為文。
其所以看似诙詭者，以當時言語程度尚低，抽象之詞已少；專供哲學用之語，更幾于絕無；欲說高深之理，必須取譬于實事實物；而眼前事物，欲以說明高深之理極難，故不得不如是也。
此等處宜探其意而弗泥其辭；苟能心知其意，自覺其言雖诙詭，而其所說之理，實與普通哲學家所說者無殊矣。
至于世俗評文之家，竟謂諸子有意于文字求奇，其說更不足論。
此凡讀古書皆然；然《莊子》書為後人穿鑿附會最甚，故于此發其凡（此篇引《齊諧》之言。
所謂《齊諧》者，蓋誠古志怪之書，而作此篇者引之。
不然，初不必既撰寓言，又僞造一書名，而以其寓言托之也。
然則此篇中诙詭之語，尚未必撰此篇者所自造；有意于文字求奇之說，不攻自破矣）。
《齊物論》第二“論”與“倫”古字相通。
倫者類也，物必各有不同，然後可分為若幹類，故“倫”字有“不同”之義。
（猶今人各種東西之“種”字耳）此篇極言世界上物，雖形形色色，各有不同，然其實仍系一物。
蓋“彼出于是，是亦因彼”，去彼則此之名不存，去此則彼之名亦不立。
又宇宙之間，變化不已，此物可化為彼，彼物亦可變為此。
此足見分别彼此，多立名目者，乃愚俗人之見矣。
此篇宗旨，在“天地與我并生，萬物與我為一”十二字。
惠施“泛愛天地，萬物一體”之說，見《天下篇》。
亦由此理而出。
實仍本于古代哲學，宇宙萬物皆同一原質所成之觀念也；亦可見先秦諸子之學，同出一源矣。
《養生主》第三 此篇言做事必順天理，以庖丁解牛為喻。
天者自然，理者條理；随順天理，即随順自然之條理也。
人能知此理，則能安時處順，使哀樂不入，而可以養生。
《人間世》第四 此篇言處世之道，貴于虛己。
所謂“虛己”者，即無我之謂也；人而能無我，則物莫能害矣（物兼人為之事，及自然之力言）。
《德充符》第五 此篇舉兀者等事，見無我者之為人所悅，是為德充之符。
《大宗師》第六 郭注雲：“雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
”此篇蓋發揮哲學中之機械論，夫舉全宇宙而為一大機械，則人處其間，隻有委心任運而已。
故曰：“天地大爐，造化大冶，唯所陶鑄，無乎不可”也。
《應帝王》第七 以上内篇。
此篇言應世之術，貴乎無所容心。
其言曰：“至人之用心若鏡，不将不迎，應而不藏”，乃全篇之宗旨也。
蓋言無我則能因物付物，是為應世之術。
《骈拇》第八 此篇言仁義非人性。
伯夷、盜跖，雖善惡不同，而其為失本性則均，齊是非之論也。
《馬蹄》第九 此篇言伯樂失馬之性，聖人毀道德
《莊子》之旨，主于委心任運，頗近頹廢自甘；然其說理實極精深。
中國哲學，偏重應用，而輕純理；固以此免歐洲、印度哲學不周人用之诮，而亦以此乏究極玄眇之觀。
先秦諸子中，善言名理，有今純理哲學之意者，則莫《莊子》若矣。
（《列子》宗旨與《莊子》大同。
然其書似出後人纂輯，不免羼雜；精義亦不逮《莊子》之多。
又據《莊子》末篇，則惠施之學，頗與莊子相近。
然惠施學說，除此以外，無可考見；他書引惠子事，多無關哲理，如今《莊子》之有《說劍篇》耳）章太炎于先秦諸子中，最服膺《莊子》，良有由也。
今《莊子》書，分内篇、外篇及雜篇。
昔人多重内篇，然外篇實亦精絕，唯雜篇中有數篇無謂耳。
分見後。
《莊子注》以郭象為最古，《世說新語》謂其竊諸向秀，據後人所考校，誠然。
（可參看《四庫書目提要》）此注與《列子張湛注》，皆善言名理；（似尚勝王弼之《易注》及《老子注》）兼可考見魏、晉人之哲學，實可寶也。
《四庫》所著錄者，有來褚伯秀《南華真經義海纂微》一百六卷。
纂郭象、呂惠卿、林疑獨、陳祥道、陳景元、王雲、劉概、吳俦、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、範元應十三家之說。
《提要》謂宋以前解《莊子》者，梗概略具于是。
又焦竑《莊子翼》八卷，體例與其《老子翼》同；雖《提要》議其不如彼書之精，然亦多存舊說也。
近人注釋，有郭慶藩《莊子集釋》、王先謙《莊子集解》。
郭氏書兼載郭象注及唐成玄英疏，更集衆說，加以疏釋，頗為詳備；王氏書較郭氏為略，蓋其書成于郭氏之後，不取重複，故但說明大意而止也。
《逍遙遊》第一 此篇借物之大小不同，以明當境各足之義。
蓋世間之境，貧富貴賤，智愚勇怯，一若兩端相對者然；語其苦樂，實亦相同。
然世多以彼羨此，故借大小一端，以明各當其分；大者不必有餘，小者不必不足《郭注》所謂“以絕羨欲之累”也。
“列子禦風而行”一段，為《莊子》所謂逍遙者，其義主于“無待”。
夫世間之物，無不兩端相對待者，欲求無待，非超乎此世界之外不可，則其說更進矣。
此篇文極诙詭，然須知諸子皆非有意為文。
其所以看似诙詭者，以當時言語程度尚低，抽象之詞已少；專供哲學用之語，更幾于絕無；欲說高深之理，必須取譬于實事實物；而眼前事物，欲以說明高深之理極難，故不得不如是也。
此等處宜探其意而弗泥其辭；苟能心知其意，自覺其言雖诙詭，而其所說之理，實與普通哲學家所說者無殊矣。
至于世俗評文之家，竟謂諸子有意于文字求奇，其說更不足論。
此凡讀古書皆然；然《莊子》書為後人穿鑿附會最甚，故于此發其凡（此篇引《齊諧》之言。
所謂《齊諧》者，蓋誠古志怪之書，而作此篇者引之。
不然，初不必既撰寓言，又僞造一書名，而以其寓言托之也。
然則此篇中诙詭之語，尚未必撰此篇者所自造；有意于文字求奇之說，不攻自破矣）。
《齊物論》第二“論”與“倫”古字相通。
倫者類也，物必各有不同，然後可分為若幹類，故“倫”字有“不同”之義。
（猶今人各種東西之“種”字耳）此篇極言世界上物，雖形形色色，各有不同，然其實仍系一物。
蓋“彼出于是，是亦因彼”，去彼則此之名不存，去此則彼之名亦不立。
又宇宙之間，變化不已，此物可化為彼，彼物亦可變為此。
此足見分别彼此，多立名目者，乃愚俗人之見矣。
此篇宗旨，在“天地與我并生，萬物與我為一”十二字。
惠施“泛愛天地，萬物一體”之說，見《天下篇》。
亦由此理而出。
實仍本于古代哲學，宇宙萬物皆同一原質所成之觀念也；亦可見先秦諸子之學，同出一源矣。
《養生主》第三 此篇言做事必順天理，以庖丁解牛為喻。
天者自然，理者條理；随順天理，即随順自然之條理也。
人能知此理，則能安時處順，使哀樂不入，而可以養生。
《人間世》第四 此篇言處世之道，貴于虛己。
所謂“虛己”者，即無我之謂也；人而能無我，則物莫能害矣（物兼人為之事，及自然之力言）。
《德充符》第五 此篇舉兀者等事，見無我者之為人所悅，是為德充之符。
《大宗師》第六 郭注雲：“雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
”此篇蓋發揮哲學中之機械論，夫舉全宇宙而為一大機械，則人處其間，隻有委心任運而已。
故曰：“天地大爐，造化大冶，唯所陶鑄，無乎不可”也。
《應帝王》第七 以上内篇。
此篇言應世之術，貴乎無所容心。
其言曰：“至人之用心若鏡，不将不迎，應而不藏”，乃全篇之宗旨也。
蓋言無我則能因物付物，是為應世之術。
《骈拇》第八 此篇言仁義非人性。
伯夷、盜跖，雖善惡不同，而其為失本性則均，齊是非之論也。
《馬蹄》第九 此篇言伯樂失馬之性，聖人毀道德