中國小說的曆史的變遷(1)
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六朝志怪的小說，除上舉《博物志》、《異苑》而外，還有幹寶的《搜神記》，陶潛的《搜神後記》。
但《搜神記》多已佚失，現在所存的，乃是明人輯各書引用的話，再加别的志怪書而成，是一部半真半假的書籍。
至于《搜神後記》，亦記靈異變化之事，但陶潛曠達，未必作此，大約也是别人的托名。
此外還有一種助六朝人志怪思想發達的，便是印度思想之輸入。
因為晉，宋，齊，梁四朝，佛教大行，當時所譯的佛經很多，而同時鬼神奇異之談也雜出，所以當時合中，印兩國底鬼怪到小說裡，使它更加發達起來，如陽羨鵝籠的故事，就是： “陽羨許彥于綏安山行，遇一書生，……卧路側，雲腳痛，求寄鵝籠中。
彥以為戲言，書生便入籠，……宛然與雙鵝并坐，鵝亦不驚。
彥負籠而去，都不覺重。
前行息樹下，書生乃出籠謂彥曰：‘欲為君薄設。
’彥曰： ‘善。
’乃口中吐出一銅奁子，中具肴馔。
……酒數行，謂彥曰：‘向将一婦人自随，今欲暫邀之。
’……又于口中吐一女子，……共坐宴。
俄而書生醉卧，此女謂彥曰： ‘……向亦竊得一男子同行，……暫喚之……’……女子于口中吐出一男子……” 此種思想，不是中國所故有的，乃完全受了印度思想的影響。
就此也可知六朝的志怪小說，和印度怎樣相關的大概了。
但須知六朝人之志怪，卻大抵一如今日之記新聞，在當時并非有意做小說。
六朝時志怪的小說，既如上述，現在我們再講志人的小說。
六朝志人的小說，也非常簡單，同志怪的差不多，這有宋劉義慶做的《世說新語》，可以做代表。
現在待我舉出一兩條來看： “阮光祿在剡，曾有好車，借者無不皆給。
有人葬母，意欲借而不敢言。
阮後聞之，歎曰：‘吾有車而使人不敢借，何以車為？’遂焚之。
”（卷上《德行篇》） “劉伶恒縱酒放達，或脫衣裸形在屋中。
人見譏之，伶曰：‘我以天地為棟宇，屋室為裈衣，諸君何為入我裈中？’”（卷下《任誕篇》） 這就是所謂晉人底風度。
以我們現在的眼光看去，阮光祿之燒車，劉伶之放達，是覺得有些奇怪的，但在晉人卻并不以為奇怪，因為那時所貴的是奇特的舉動和玄妙的清談。
這種清談，本從漢之清議而來。
漢末政治黑暗，一般名士議論政事，其初在社會上很有勢力，後來遭執政者之嫉視，漸漸被害，如孔融，祢衡等都被曹操設法害死〔1〕，所以到了晉代底名士，就不敢再議論政事，而一變為專談玄理；清議而不談政事，這就成了所謂清談了。
但這種清談的名士，當時在社會上卻仍舊很有勢力，若不能玄談的，好似不夠名士底資格；而《世說》這部書，差不多就可以看做一部名士底教科書。
前乎《世說》尚有《語林》，《郭子》，不過現在都沒有了。
而《世說》乃是纂輯自後漢至東晉底舊文而成的。
後來有劉孝标給《世說》作注，注中所引的古書多至四百餘種，而今又不多存在了；所以後人對于《世說》看得更貴重，到現在還很通行。
此外還有一種魏邯鄲淳做的《笑林》，也比《世說》早。
它的文章，較《世說》質樸些，現在也沒有了，不過在唐宋人的類書上所引的遺文，還可以看見一點，我現在把它也舉一條出來： “甲父母在，出學三年而歸，舅氏問其學何所得，并序别父久。
乃答曰：‘渭陽之思，過于秦康。
’（秦康父母已死）既而父數之，‘爾學奚益。
’答曰：‘少失過庭之訓，故學無益。
’”（《廣記》二百六十二） 就此可知《笑林》中所說，大概不外俳諧之談。
上舉《笑林》，《世說》兩種書，到後來都沒有什幺發達，因為隻有模仿，沒有發展。
如社會上最通行的《笑林廣記》，當然是《笑林》的支派，但是《笑林》所說的多是知識上的滑稽；而到了《笑林廣記》〔2〕，則落于形體上的滑稽，專以鄙言就形體上谑人，涉于輕薄，所以滑稽的趣味，就降低多了。
至于《世說》，後來模仿的更多，從劉孝标的《續世說》—— 見《唐志》——一直到清之王晫所做的《今世說》，現在易宗夔所做的《新世說》等，都是仿《世說》的書。
但是晉朝和現代社會底情狀，完全不同，到今日還模仿那時底小說，是很可笑的。
因為我們知道從漢末到六朝為篡奪時代，四海騷然，人多抱厭世主義；加以佛道二教盛行一時，皆講超脫現世，晉人先受其影響，于是有一派人去修仙，想飛升，所以喜服藥；有一派人欲永遊醉鄉，不問世事，所以好飲酒。
服藥者——晉人所服之藥，我們知道的有五石散，是用五種石料做的，其性燥烈——身上常發炎，适于穿舊衣——因新衣容易擦壞皮膚——又常不洗，虱子生得極多，所以說：“扪虱而談。
”飲酒者，放浪形骸之外，醉生夢死。
——這就是晉時社會底情狀。
而生在現代底人，生活情形完全不同了，卻要去模仿那時社會背景所産生的小說，豈非笑話？ 我在上面說過：六朝
但《搜神記》多已佚失，現在所存的，乃是明人輯各書引用的話，再加别的志怪書而成，是一部半真半假的書籍。
至于《搜神後記》，亦記靈異變化之事，但陶潛曠達，未必作此，大約也是别人的托名。
此外還有一種助六朝人志怪思想發達的，便是印度思想之輸入。
因為晉，宋，齊，梁四朝，佛教大行，當時所譯的佛經很多，而同時鬼神奇異之談也雜出，所以當時合中，印兩國底鬼怪到小說裡，使它更加發達起來，如陽羨鵝籠的故事，就是： “陽羨許彥于綏安山行，遇一書生，……卧路側，雲腳痛，求寄鵝籠中。
彥以為戲言，書生便入籠，……宛然與雙鵝并坐，鵝亦不驚。
彥負籠而去，都不覺重。
前行息樹下，書生乃出籠謂彥曰：‘欲為君薄設。
’彥曰： ‘善。
’乃口中吐出一銅奁子，中具肴馔。
……酒數行，謂彥曰：‘向将一婦人自随，今欲暫邀之。
’……又于口中吐一女子，……共坐宴。
俄而書生醉卧，此女謂彥曰： ‘……向亦竊得一男子同行，……暫喚之……’……女子于口中吐出一男子……” 此種思想，不是中國所故有的，乃完全受了印度思想的影響。
就此也可知六朝的志怪小說，和印度怎樣相關的大概了。
但須知六朝人之志怪，卻大抵一如今日之記新聞，在當時并非有意做小說。
六朝時志怪的小說，既如上述，現在我們再講志人的小說。
六朝志人的小說，也非常簡單，同志怪的差不多，這有宋劉義慶做的《世說新語》，可以做代表。
現在待我舉出一兩條來看： “阮光祿在剡，曾有好車，借者無不皆給。
有人葬母，意欲借而不敢言。
阮後聞之，歎曰：‘吾有車而使人不敢借，何以車為？’遂焚之。
”（卷上《德行篇》） “劉伶恒縱酒放達，或脫衣裸形在屋中。
人見譏之，伶曰：‘我以天地為棟宇，屋室為裈衣，諸君何為入我裈中？’”（卷下《任誕篇》） 這就是所謂晉人底風度。
以我們現在的眼光看去，阮光祿之燒車，劉伶之放達，是覺得有些奇怪的，但在晉人卻并不以為奇怪，因為那時所貴的是奇特的舉動和玄妙的清談。
這種清談，本從漢之清議而來。
漢末政治黑暗，一般名士議論政事，其初在社會上很有勢力，後來遭執政者之嫉視，漸漸被害，如孔融，祢衡等都被曹操設法害死〔1〕，所以到了晉代底名士，就不敢再議論政事，而一變為專談玄理；清議而不談政事，這就成了所謂清談了。
但這種清談的名士，當時在社會上卻仍舊很有勢力，若不能玄談的，好似不夠名士底資格；而《世說》這部書，差不多就可以看做一部名士底教科書。
前乎《世說》尚有《語林》，《郭子》，不過現在都沒有了。
而《世說》乃是纂輯自後漢至東晉底舊文而成的。
後來有劉孝标給《世說》作注，注中所引的古書多至四百餘種，而今又不多存在了；所以後人對于《世說》看得更貴重，到現在還很通行。
此外還有一種魏邯鄲淳做的《笑林》，也比《世說》早。
它的文章，較《世說》質樸些，現在也沒有了，不過在唐宋人的類書上所引的遺文，還可以看見一點，我現在把它也舉一條出來： “甲父母在，出學三年而歸，舅氏問其學何所得，并序别父久。
乃答曰：‘渭陽之思，過于秦康。
’（秦康父母已死）既而父數之，‘爾學奚益。
’答曰：‘少失過庭之訓，故學無益。
’”（《廣記》二百六十二） 就此可知《笑林》中所說，大概不外俳諧之談。
上舉《笑林》，《世說》兩種書，到後來都沒有什幺發達，因為隻有模仿，沒有發展。
如社會上最通行的《笑林廣記》，當然是《笑林》的支派，但是《笑林》所說的多是知識上的滑稽；而到了《笑林廣記》〔2〕，則落于形體上的滑稽，專以鄙言就形體上谑人，涉于輕薄，所以滑稽的趣味，就降低多了。
至于《世說》，後來模仿的更多，從劉孝标的《續世說》—— 見《唐志》——一直到清之王晫所做的《今世說》，現在易宗夔所做的《新世說》等，都是仿《世說》的書。
但是晉朝和現代社會底情狀，完全不同，到今日還模仿那時底小說，是很可笑的。
因為我們知道從漢末到六朝為篡奪時代，四海騷然，人多抱厭世主義；加以佛道二教盛行一時，皆講超脫現世，晉人先受其影響，于是有一派人去修仙，想飛升，所以喜服藥；有一派人欲永遊醉鄉，不問世事，所以好飲酒。
服藥者——晉人所服之藥，我們知道的有五石散，是用五種石料做的，其性燥烈——身上常發炎，适于穿舊衣——因新衣容易擦壞皮膚——又常不洗，虱子生得極多，所以說：“扪虱而談。
”飲酒者，放浪形骸之外，醉生夢死。
——這就是晉時社會底情狀。
而生在現代底人，生活情形完全不同了，卻要去模仿那時社會背景所産生的小說，豈非笑話？ 我在上面說過：六朝
