卷七 文教部七 禮樂

天地合祭辨 秦蕙田 天地合祭始于王莽後遂因而行之由漢曆唐千餘年分祀者唯魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之開皇唐元宗之開元宋神宗之元豐元文宗之至順明世宗之嘉靖餘皆主合祭儒者多非之其紛争聚訟者莫如宋元豐一議元佑再議紹聖三議元豐主合者王存曾肇也元佑主合者顧臨八人而蘇轼六議為最辨今考轼所議衷而論之其失有十焉轼之議曰冬至南郊既祀上帝則天地百神莫不從祀皇地祗亦宜從上帝而合祭于南郊古者祭天地特牲未嘗有百神從祀也百神從祀乃後世渎亂之舉轼乃以書舜受禅告群神為證不知此正專祭上帝之明驗也如果百神從祀則類上帝之下不應又禋六宗望山川群神矣其失一也轼又曰古者秋分夕月于西郊亦可謂陰時陰位矣至于從祀上帝則冬至而禮月于南郊議者不以為疑以破陽時陽位不可求陰之說夫既不以配月從祀之故而廢秋分之夕月何得以地祗從祀之故而廢夏至之方澤耶其失二也轼又引詩序昊天有成命郊祀天地為合祭之明文謂詩終篇言天而不及地頌以告神明未有歌其所不祭祭其所不歌也今祭地于北郊獨歌天而不歌地豈有此理哉是不知圜邱方澤正須兩用故言天地若合為一祭則但雲郊祀足矣不必标舉天地也孔疏雲經不言地序知其因此二祭而作故具言之其意甚明若謂歌天而不歌地考詩詞昊天有成命二後受之意謂我周受命而為天子當主天地之祭此猶言其命維新天作高山雲爾非專指天之功德而歌頌之也且天亦何可以功德頌美也哉是終篇雖未嘗歌地并亦未嘗歌天蘇氏乃指一天字遽謂之歌天不歌地過矣夫此詩唯不稱所祭之功德而成王不敢康以下但言主祭之基命緝熙嚴恭寅畏則用之祀天可用之祭地亦可當時劉安世已折之曰序乃後儒之詞亦謂成周之世各歌此詩以為樂章耳不可據以為合祭之證其失三也轼又曰議者謂合祭天地始于王莽以為不足法禮當論其是非不當以人廢光武親誅莽者也嘗采用元始合祭故事嗚呼谄事元後同席共牢渎亂大典而以為禮之是則天下事何者為非耶且沛公親滅秦而所用者皆秦法非秦法果足尚也武王未受命未遑制作必待于周公今以光武襲元始故事遂謂莽本足法其失四也轼又以漢魏及唐皆合祭為證夫漢魏及唐誰則能複古禮者不以三代聖人為法而以近世一切苟且之治為法其失五也 轼又謂周禮一歲祀天享帝四時迎氣祭地享宗廟凡十五祭皆天子親祭而又有朝日夕月四望山川社稷五祀及小祀宋室之禮先享宗廟乃祀天地三歲一郊又謂今所行皆非周禮獨于祭地祗欲從周禮為非義不辨周禮之是與今禮之非而但言國朝之禮非子孫所可改易是孔子應以魯季氏之禮為禮而饩羊決不可複存其失六也轼又謂古天子王畿不過千裡唯以齊祭禮樂為政事故歲歲行之率以為常後世海内為一四方萬裡機務之煩億萬倍于古則周禮不可行然古之帝王或盤于遊畋或不遑暇食或總攬大綱而有餘而親決庶務而不足俱由人主之自為而禮之可行不可行曾不在是轼之所言是不為也非不能也其失七也轼又謂天子儀物日以滋多有加無損以緻于今非複如古之簡易不知此後世之繁文也守繁文而棄古禮其失八也轼又曰盛夏出郊日中而舍百官衛兵暴露于道铠甲具裝人馬喘汗皆非夏至所能堪是盛夏之月君若臣但當凄遲晏息而謂敬不足行謂祭無益也其失九也轼又謂郊有賞給三歲一郊傾竭帑藏猶恐不足郊赉之外豈有複加若一年再賞國力将何以給分而與之人情豈不失望轼之意難于失人情而不難于改古禮其失十也至于六年一祭之議十月祭地之議禁中望祀之議說本悠謬夫轼之主合祭也堅然其辨如彼其謬如此劉安世曰臣等所守乃先王之正禮轼之議皆後世之便宜可謂深得其情者明夏言疏謂元豐元佑紹聖三議皆主合祭而卒不可移者以郊赉之費每傾府藏故從省約安簡便耳亦未嘗以分祭為非禮也則天地合祭雖主是說者亦不能自以為是矣說者又以召诰用牲于郊牛二為合祭天祀之證是又不然　　欽定書傳曰用牲于郊牛二注疏謂以後稷配故牛二蔡傳則雲祭天地也蔡但言祭天地不言合者天地各攻其位位成而祭之也疑此時南北郊之名已立言郊者統天地言之欤祭雖有冬夏至之分而此于位之初成非常祀之時可比故同日而舉也此亦足破傳注之惑而奪議者之所據矣紹聖三議黃複言南郊合祭自古無有止因王莽谄事元後遂跻地位合席共牢逮乎先帝始厘正之陛下初郊大臣以宣仁同政複用王莽私意合而配之渎亂典禮此言深悉合祭之病根明嘉靖議分合祭之禮議者多據周禮以分祭為是惟霍韬言周禮莽賊僞書不足引據夏言疏駁之曰合祭以後配地實自莽始莽既僞為是書何不削去圜邱方澤之制天地神祗之祭而自為一說耶此言足明分祭之可據兩議可為萬世定論矣夫合祭分祭理有攸歸及今已無異論然當前代盈廷屢議時主合祭者往往不能奪分祭者之理可見人心不可泯而主分祭者往往不能屈合祭者之勢可見人欲之不易克觀明世宗南北郊之制甫定神宗萬曆三年閣臣張居正進郊禮圖冊仍以孟春合祭為說其言曰冬至極寒而裸獻于星露之下夏至盛暑而駿奔于炎歊之中時義為戾夫身為大臣不以敬天勤民相儆勖而以便安逸豫為逢迎隐微深痼前後一轍可也夫我　朝定南北郊之祭　　天子歲必親行破累代之陋規遵古經之正禮可為萬世法矣 郊祀分合議 顧棟高 天地合祭始于漢元始中其後東漢建武唐天宋建隆迄于熙及明嘉靖初年皆因之而宋元豐之始議分祭也置局議定而後行然冬至親祀夏至但遣官行禮則地祇反不與親祀之典故元佑七年複議于南郊設皇地祇位至八年蘇轼引昊天有成命為合祭明文發六議以難臣于是主分祭者四十人主合祭者僅八人紹聖三年遂罷合祭诏以夏至親祀北郊而卒未行也明洪武用合祭嘉靖中以給事夏言言分建南北壇然一祀之後并南郊亦未嘗親祭矣此自古郊祀分合之大凡也夫昊天有成命據國語為祀成王之詩小序之荒謬朱子多駁之固不足以為信矣而倡為合祀之說者王莽也彼徒附會王者父天母地之文而遂以天地之大等之夫婦同牢之禮其為渎侮不已甚乎故合祭之非不待辨而自明也不合祀則宜用分祀矣然主合祀者固失而主分祀者亦未為得則以其說之不盡合于經而無以服其異議者之心也鄭氏祭法注禘謂祭昊天上帝于圜邱郊謂夏正建寅之月祭感生帝于南郊此圜丘方丘與南北郊之分地而祭者其說本于大司樂不知大司樂所謂冬日至于地上之圜丘奏之則天神皆降夏至日于地上之方丘奏之則地祇皆出者言樂作而天神地祇人鬼皆感而至猶書所謂虞賓在位鳳凰來儀百獸率舞耳于祭何有而妄增兩丘于南北郊之外此其不合于經者一也然晉泰始間嘗并圜丘方丘于南北二郊矣後一襲用于唐而今竟罷之固知其說之無足據矣若夫郊之有南北則古今以為得分祀之正而未有明其非者也匡衡曰祭天于南郊就陽之位也瘗地于北郊即陰之象也愚考春秋書郊者以十數曰郊曰蔔郊曰用牲于郊未有兼地言者亦未有以南郊稱者王者父事天母事地而禮數則不同禮宗子祭父支子不得祭父而得祭母母卑于父也天子祭天諸侯不得祭天而可祭地地卑于天也故曰祭帝于郊所以定天位也祀社于國所以列地利也古者無祭地之禮有祭社之禮寓地之祭于社而社之祭與稷并舉不與天對稱者尊陽抑陰之道也社有二王為姓立社曰大社自為立社曰王社大司徒設其社稷之壝又曰血祭祭社稷則大社也封人掌設王之社壝軍旅宜于社則王社也王社設于宗廟之右而大社立于國中既曰祭帝于郊又曰祀社于國一郊而一國則知大社之建不于北郊明矣郊特牲疏社祭一歲有三月令仲春命民社詩甫田曰以社以方謂秋祭月令孟冬大割祠于公社三時舉祭不以夏則知無以夏日至祭地于北郊者矣此其不合于經者又一也案南北郊之說考之于經既無其事祭社之說證之先儒五峰胡氏等言則曆曆不爽今若欲如古禮必廢北郊而複立大社于國中以春秋冬一歲三祀之而不敢與郊并然後可以盡合乎先王之制而大服乎好異者之心然而古今異尚禮貴變通王者期于敬天奉地之無失則已矣必欲取曆代之成法盡變之紛紛更作此勢之所不能也若世儒之論以兩郊分祀為先王之制則不然也是不可以不辨 祭地祭社不同論 秦蕙田 祭地不同于祭社經有明文曲禮天子祭天地諸侯祭社稷疏天地有覆載大功天子主有四海故得祭天地方性夫曰祭天地則天子之事劉執中曰惟為天子得以主天地之祀地之為社一也其濟生于物随人大小天子父天母地夏至之日祭于澤中之方丘則曰皇地祇主之者獨天子焉是祭地之與祭社天子諸侯尊卑殊而廣狹異今詳考其禮之不同者十有三周禮大司樂夏日至于澤中之方丘奏之又凡以神仕者以夏日至緻地祇此祭非諸侯所得與其不同一也詩周頌載芟序春藉田而祈社稷良耜序秋報社稷豐年序秋冬報月令孟冬之月大割祠于公社或以春或以秋冬從未有以夏至者是祭之時不同一也月令仲春之月擇元日命民社郊特牲日用甲用日之始也夏日至陰生日之甲陽始是祭之日不同三也方丘在澤中社稷在庫門内是祭之地不同四也儀禮祭地瘗周禮以血祭祭社稷是祭之名不同五也禮器瘗埋于太折用骍犢郊特牲社稷太牢是牲不同六也郊特牲器用陶匏犧尊疏布鼏周禮鬯人社壝用大罍是器不同七也祭地用衮衣祭社稷則希冕是服不同八也祭地七獻祭社三獻是獻不同九也祭地以後稷配祭社以句龍配是配不同十也地為大祀社為次祀是等不同十一也陳氏禮書周禮或言大示或言地示或言土示大示則地之大者也地示則凡地之示與焉土示則五土之示而已是祭稱示不同十二也周禮大司樂五變而緻土示八變而緻地祗是樂之緻示不同十三也經傳所載祭地祭社之不同如此乃胡五謂古者祭地于社猶祀天子郊故泰誓曰郊社不修而周公祀于新邑亦先用二牛于郊後用太牢于社記曰天子将出類乎上帝宜乎社又曰郊所以明天道社所以神地道周禮以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别無祭地示之位兩圭有邸舞鹹池以祀地示而别無祭社之說則以社對郊可知矣後世既立社又立北郊失之矣楊信齋辨之曰禮經天子祭天地諸侯祭社稷莫重于天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有廣狹之不同曰裡社則所祭者一裡之地而已曰州社則所祭者一州之地而已諸侯有一國其社曰侯社則所祭者一國之地一國之外不及也天子有天下其社曰王社則所祭者天下之地極其地之所緻無界限也 故以祭社為祭地唯天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也且雲後世既立社又立北郊失之此則未然有正祭有告祭夏至祭地于方澤順陰時因陰位以類求類所謂正祭也左祖右社社與祖對尊而親之若因事而祭地則祭社可知天子将出類乎上帝宜乎社此所謂告祭也又曰祭地惟有夏至北郊方澤之禮此外則有社祭愚按天子一歲祭天有四祭地則唯夏至一祭者詩載芟良耜豐年月令割祠公社凡軍旅會同田獵災生月皆有事焉祭社稷皆所以祭地示故曰祀社于國所以列地利而地之正祭不嫌于疏也正祭不嫌于疏而社又無乎不祭此郊之祭所由與郊并稱書之郊社不修中庸郊社之禮禮記郊社之義皆連類以及而地之正祭反有時不舉宜胡氏祭地即祭社之誤所自來也明乎天子所祭者地惟方澤一祭則社之祭土不得混于祭地矣山堂考索謂地者後土之總稱社若地示之屬而非即地猶五帝為天之尊神而非即天古之聖明尊天親地郊天大雩祈谷明堂五帝皆天也而莫尊于郊方澤泰社皆地也而所親在社故書多以郊社并稱者于天舉所尊于地舉所親皆言其理而非言制也吳幼清曰祭地之禮北郊方澤為至重唯天子得行之其次則祭地與社天子而下皆得行之經傳中有天與地并稱者此南北郊之禮也其禮地與天敵有郊與社并稱者此郊社之禮也其禮社不與郊敵黃澤曰殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱幹水溢則變置社稷是責之也王者父天母地豈有可辱可責之理則社非祭地明矣諸儒之辨痛快明确如此乃近世朱鶴齡齊召南顧棟高蔡德晉諸人尚沿其誤而弗深考何耶 北郊配位議 徐幹學 康熙二十四年某月太常卿徐元珙條奏北郊之禮皇地祇位北向　　　祖宗配位當以西為左東為右請察政和禮改正奉　　皇上面谕令學士臣幹學臣艾考論古時所行典禮撰議以進者臣等竊思凡祀典有正位方有配位配位之左右不同正位向南則東為左而西為右正位向北則西為左而東為右臣謹案北郊配位自漢光武中元二年始地祇南向薄太後配位東設西向唐開元二十一年祭地方丘地祇南向高祖配位東設西向此地祇南向配位居左之證也至宋政和四年用北墉答陰之義改地壇向北配位從正位而改故宋太祖位西設東向地祇既北向則配位以西為上西方即左也此地祇北向配位居左之證也明嘉靖九年建方澤壇于安定門外用宋舊制地祇北向則當以西為左矣而其配位猶設于東與古禮不合　本朝因之未曾改正但明制配位止一太祖我朝　　　三聖并配所設　　　祖宗位次尤宜詳為考定今朝臣憚于改作不考政和之禮托言地道尚右謂不必更張似非笃論其曰地道尚右者乃周禮注疏解左宗廟右社稷之義郊壇配位從未嘗以此為斷臣謹案嘉靖祀典考雲禮臣進呈陳設圖式方丘壇皇祇北向配位居左是嘉靖時尚左而不尚右明矣順治十四年禮部題請奉安神主配向方澤禮恭奉　　　太祖配位于左　　　太宗配位于右是　本朝之制亦尚左而非尚右明矣嘉靖議禮諸臣原知以左為尊而禮官誤執以東為左當是有司之過有待于　本朝厘正者也至有以社稷壇尚右為言者臣謹按社東稷西異壇同壝主皆北向各自成尊其來已久然魏晉社壇間或南向惟蕭齊武帝時何佟之建議社壇北向稷壇東向是稷為配社之壇豈非配當在左乎唐開元禮太社太稷北向設後土于太社之左設右稷于太稷之左俱東向夫曰左則非尚右矣曰東向則在西方矣豈非以西為左而配必在左乎宋政和五禮及孝宗時社稷配位皆西設東向以居于左明世宗實錄嘉靖九年正月亦有勾龍後稷西北東向一條惟會典所載東西方向稍異耳足知社稷北向則配位當在西方蓋雖與地壇之制不同其配位居左于理則一此正可以參稽而得者也若夫唐宋明郊祀亦有三祖二祖并侑之禮皆以序設位一方不分左右奠若降敕集議采用舊典無使　　　三後在天之靈稍有未安臣等淺學識仰承　　明問不敢不以所聞具對謹議 地壇配位 徐幹學 或問子之論地壇配位謂配必在左左右無定而東西一定有說乎曰有嘗曆考前代地之制自漢而唐而宋而金率皆南向既已南向則祖宗配位必東設西向以居于左不待言矣若北向則自宋政和四年始其時以太祖配地用太常禮院言西設而東向行凡十二年夫正位南向則配位以東為左正位北向則配位以西為左此義之最易明者此宋政和之制允合典禮确不可移者也迨明嘉靖間分建南北為壇北郊我　朝因之而不變皇祇之正位由是而定矣而　　　祖宗之配位乃有可議者則自有明之贻誤也彼時夏桂洲諸臣紛紛建議止論南北之宜分不宜合配享之宜一不宜二未有援宋政和之制以明北壇配位之宜西不宜東者遂至以太祖東設西向與天無異而不知地壇左右相易與天壇大不侔矣我　朝因其制亦奉　　　太祖居右而　　　三聖并侑遂緻有昭穆越次之嫌此所宜急為更定也曰地道尚右何必左耶曰非也明之以太祖居右及我　朝之奉　　　太祖居右皆非謂地壇之内遂宜以右為尊也亦皆知左之為尊而謂配位必宜居右也何以言之嘉靖祀典禮臣題請圜丘上帝南向配位居左方丘地祇北向配位居左則曩日朝議以左為尊也明甚我　朝順治十四年　　上谕奉　　　太祖　　　太宗配享方澤禮部題請奉安　　　太祖配位于左　　　太宗配位于右奉　　旨是遵行在案則當時　　聖裁以左為尊也又明甚夫既以左為尊而明會典所載及今現行制乃皆居右者此直有司奉行之誤執東為左一時未及詳審耳夫豈有尚右之說以右為尊而謂地壇配位宜居于右也哉是則今日之更定非更定前明之制也亦非更定我　　　世祖之制也不過更定有司之誤正宜合乎前明居左之說之欲行而未行者也正以遵我　　　世祖時居左之說之欲行而未行者也要之今日配位謂不宜更定者必謂天壇南向以東為左地壇北向亦以東為左然後可如其不然則固明知地壇之内以東為右也夫既知地壇之以東為右也而乃以尚右文其說何耶此其所以急宜更定也曰明制社稷壇之配後土西向後稷東向是東西無一定乎曰此明祖一時之見非有所據也開元禮載祭太社太稷儀設太社太稷于壇上北向設後土于太社之左設後稷于太稷之左俱東向又諸州祭社稷儀社壇稷壇皆北向設後土于社神之左設後稷于稷神之左俱東向政和五禮新儀載社壇北向以後土配東向稷壇北向以後稷配亦東向是唐宋後土後稷配位皆西設東向以居于左并無尚右之說也宋孝宗熙四年設社稷于壇之南方北向設後土勾芒氏後稷氏于其西位東向 按孝宗時似合太社太稷在一壇者其社于稷孰在左雖無可考然其配位則又皆并列于西而在左矣并無尚右之說也曰宋政和之禮徽宗蔡京何足稱乎曰政和時雖非賢君相其議禮未嘗非也禮記郊特牲雲社祭土而主陰氣也君南向于北牖下答陰之義也故陳祥道禮書定為北郊皇地祇之位當主北向但自古惟宋政和四年始行此禮地祇既北向則配位當在西方東向明嘉靖九年既用政和之禮地祇北向而配位獨東方西向是自違戾矣抑其所以更定則有說焉自昔郊壇之制以二祖三祖配者唐宋明皆有之要皆以次并列從未有以昭穆對序者莫若易昭穆之對序而奉祖宗以次并列乎左則既無越次之嫌而一時紛紛之說亦可以略而不論矣 請立雩壇疏 禦史徐以升 竊維堯水湯旱聖世不免災異之乘禱雨祈晴古來原有特舉之禮我　　皇上旰食宵衣勤求民瘼今歲春夏以來畿輔地方偶爾雨澤愆期原非遽稱災異而深宮齋禱默緻精禋　　恩旨頻頒大沛解澤并　　命禮臣設壇虔誠禱祈仰見　　聖主如傷念為民請命之盛心臣竊以為祀典所在有亟宜修舉者按春秋傳曰龍見而雩古者有雩祭之典所以為百谷祈膏雨也禮記祭法曰雩禜祭水旱也月令仲春之月命有司祈祀山川百源大雩帝用盛樂命百縣雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷實是為常雩乃若偶逢亢旱則又有雩周禮稻人旱暵共其雩斂春秋書雩二十有一故有一日而再雩者旱甚也是又因旱而雩義雖不同要之雩祭之典自古有之考字義雩者籲嗟求雨之意其制則為壇于南郊之旁故魯南門為雩門是雩實有其地矣自西漢之世雩禮始廢則禱祀天地宗廟晉永和時議制雩壇于國南郊梁武帝移雩壇于東郊又改燔燎而從坎瘗唐太宗又雩祀于南郊宋制孟夏雩祀昊天上帝前明雩壇在泰元門外是曆代皆有雩也我　朝禮制具備會典亦載有　　躬禱之儀獨于雩祭尚未設有壇壝似屬阙典雖郊祀之禮亦有雲雨風雷之神與嶽鎮海渎之位而禮必有所專設乃于祈禱之典似覺更為誠敬周詳伏乞我　　皇上下在朝禮臣博求典故詳考制度于京城之内擇地建立雩壇仿古龍見而雩之禮每年屆期擇日緻祭一次偶遇亢旱愆陽雨澤稀少即于望告嶽鎮海渎及諸山川能出雲雨者以祈求雨澤無庸于各宮觀處祈禱再查祈雨祈晴事同一體倘有雨水過多祈求開霁之處請照祭法雩禜祭水旱之例亦以雨壇緻祭庶誠敬克申于典禮似為允洽至僧道諷經考周禮巫師神巫而舞雩故古有歲旱暴巫之說然縣子之對魯穆公曰天則不雨而望之愚婦人于以求之不已疏乎今僧道諷經求雨是亦巫師之意也其或各寺觀有願祈求者亦聽其自緻虔心不必從事壇壝至禁止屠宰一事查唐開元間有禁止屠宰例然稽之雩禮亦用牲牢故雲漢之詩曰靡神不舉靡愛斯牲惟祀神之外則當禁止至于不理刑名則各衙門事件繁多反緻稽遲淹滞如笞杖等罪不過懲儆刁頑原非大傷民命未必遂至幹和若概從寬釋愚頑之徒反為得計亦開姑息養奸之漸臣愚以為刑名案件似應照常辦理臣又考之書曰王省惟歲卿士惟月師尹惟日自古雨旸寒燠休咎攸關不獨人君當誠心修省即大小臣工皆宜有省躬省職之思至于直省府州縣亦應并設雩俾展祈求之典臣請嗣後京師地方或遇雨旸偶爾愆期應緻祈禱者　　皇上于大内虔誠緻禱又特遣大臣官員詣壇緻祭其王公以下至各部院官員如何分班詣壇虔誠緻禱及直省官員遇本地方水旱詣壇祈禱之處伏乞　　下禮臣一并詳議酌定儀注遵照通行庶大典舉而誠敬昭以對越　　　上帝以消弭災生月而古禮鹹備矣 請舉秋報大典疏乾隆十八年 光祿寺少卿龔學海 竊惟王者父天母地事天一如事親宗廟之禮禘祫而外四時備享其祀天也冬圜丘春祈谷夏大雩至享帝則秋祭也唐虞三代以來典制雖異而祀義則同簡冊俱存班班可考我　　皇上乘幹禦宇敬天勤民祈谷冬祀諸大禮每歲　　躬親複特舉常雩示為民祈禱至意古制備祀事明所謂千載一時也然有未舉行者季秋享帝大祀耳臣聞雩祈也祈百谷之雨也享報也報百谷之成也有祈必有報祭之禮也且夫祭天所以法天四德備而為幹四時具而成歲秋享之祭協春祈以伸崇報歲祀全而天人合　　聖天子隆舉斯禮端在今日臣謹按季秋享帝之文載在月令而秋祀昊天上帝開元禮亦複可稽程子雲古者一年之間祭天甚多春因民之播種而祈谷夏則恐旱暵而大雩以至秋則明堂冬則圜丘皆人君為民之心也欽惟我　　皇上愛養黎元有加無已當夫萬寶告成普天豐樂皆上天錫佑之恩仰祈舉行季秋享帝大祀以答天庥以合于四時備祭之義洽四海之歡心益展　　聖主敬天勤民至意至其規制儀文之詳仰祈　　敕下禮臣敬謹集議要于酌古宜今斯所為式來茲而光前牒者也微臣學識言剪陋典禮未谙但幸禮樂明備之時承乏執事奔走之末敬獻刍荛用抒忱悃無任悚惕屏營之至 城隍考 秦蕙田 祈報之祭達于王公士庶京國郡邑而無乎不者在古唯社稷而後世則有城隍且其義其秩頗與社稷類而威靈赫濯奔走巫祝為民物之保障官吏之所倚庇者則更甚于社稷在易泰之上六曰城複于隍禮記天子大蠟八伊耆氏始為蠟水庸居七水隍也庸城也詩大雅曰崇墉言言墉與庸同說者謂即古祭城隍之始夫聖王之制祀也功施于民則祀之能禦災捍患則祀之況有一物則有一物之神近而居室飲食如門井戶中溜尚皆有祀矧夫高城深溝為一方之屏翰者哉孟子曰三裡之城七裡之郭環而攻之而不勝是天時不如地利又曰築斯城也鑿斯池也與民守之效死而民弗去是城隍直與地方民物相依為命誠不殊于社稷矣民為貴社稷次之其祀顧不重與但社稷所以養人而城隍所以衛人且浚隍為城亦土之功用則社宜足以該之然而古人必别有水庸之祭而後世且盛于社稷者竊意三代時封建法行分茅胙土首重社稷即降而卿大夫莫不有采地下而農夫亦有井田衣租食力專以土谷為重故自天子諸侯而外大夫以下成置社祈焉報焉如是而已雖城與隍不過秩諸百神之列而索飨之亦其宜也後世易封建為郡縣而兵戈盜賊戰攻防守之事起遂專以城池為固守土之臣齋肅戰栗而嚴事之平時則水旱疾疫于以祈禳有事則衛民衛敵于焉請禱亦理勢之不得不然者故自兩漢以後廟祀見于乘志者則有吳赤烏之年号而北齊書慕容俨傳載俨守郢城禱城隍護佑事矣唐諸州長史刺史如張說張九齡杜牧輩皆有祭文傳于世迨後唐清泰中遂封以王爵宋建隆後其祀天下明初京都郡縣并為壇以祭加封爵府曰公州曰侯縣曰伯洪武三年去封号二十年改建廟宇俱如公廨設座判事如長史狀迄于牧守縣令朔望展谒文廟外則唯城隍偶有水旱鞠跽拜叩呼号祈禱實唯城隍迎神賽會百姓施舍恐後亦唯城隍銜冤牒訴辨訟曲直疫疠死亡幽冥譴谪麗法輸罪亦莫不奔走歸于城隍命至廟貌之巍章服之鮮華血食品馔之豐繁歲時伏臘陰晴朝暮史巫紛若殆無虛日較之社稷之春祈秋報割祠繁絲用牲伐鼓什伯矣夫明有禮樂幽有鬼神苟可以庇民利國者揆之聖人神道設教之意列之祀典固所不廢雖古今事殊其誼一也 考祀典正禮俗疏 陶正靖 竊臣于上年七月奉　　旨兼禮書館行走臣分修祭禮已次第具稿交送部臣俟審定外伏惟　國家制作大備　　皇上加意修明凡舊典異同必須詳訂習俗之弊尤宜大為之防查會典載北嶽恒山順治初直隸曲陽縣祭十七年移祭渾源州謹按周禮鄭康成注恒山在上曲陽漢書郊祀志地理志并同郦道元水經注上曲陽本嶽牧朝宿之邑也在山曲之陽是曰曲陽有下故此為上矣隋改曲陽為恒陽故地理志曰恒陽有恒山而唐元和郡縣志有恒嶽觀在恒陽縣南百餘步又有恒嶽下廟在縣西四十步唐書地理志元和十五年複更恒陽縣曰曲陽又更恒嶽曰鎮嶽有嶽祠沈括筆談雲北嶽一名大茂山嶽祠舊在山下祠中多唐人故碑胡渭禹貢錐指曰大茂山在今阜平縣東北七十裡接曲陽界為北嶽之絕頂舊祠在其下故昔舉此以表恒山也漢唐宋以來諸書所載大略如此今定州曲陽縣西有舊北嶽廟累朝碑碣俱存自明統志以水經注有崞舊縣南面元嶽之語遂謂恒山在山西渾源州南二十裡又有北嶽廟在州南五裡雲即舜狩處皆流俗傅會其實自明以前初無此說也明尚書馬文升撫胡來貢先後請移祀于渾源曆經禮部[侍](待)郎倪嶽尚書沈鯉駁寝至本朝順治十七年因臣下之請未經博考遂改祀于渾源州禹貢錐指謂州距大茂約三百餘裡雖或峰巒相接未可強合為一指移祀之失也夫廢數千年相沿之典而從流俗傅會之說誠所未安所宜詳定者一也曆代帝王自唐始立廟于京城惟祀三皇五帝其餘則建廟于所都之地各以其臣配享明洪武初祀三皇五帝三王并漢以後創業之君以曆代名臣從祀本朝順治二年增祀遼金元明五帝從祀名臣三十九人康熙六十一年增祀曆代諸帝一百四十有三名臣四十加隆先代甚盛典也惟是當日禮臣未能詳繹　　　聖祖仁皇帝谕旨故所增祀者尚有沬當亦多缺略若夏王孔甲商王祖甲史記譏其淫亂周悼王見害于子朝西漢之業衰于元成東漢之祚傾于桓靈以至唐宋之季太阿旁落無複綱紀及明之武宗荒淫失德所當以明之神宗泰昌天啟三君為比　　　聖祖所謂不應入祠者也唐之憲宗雖不克正終然有中興之功當以明愍帝為比　　　聖祖謂不可與亡國例論者也又如魏之孝文周之世宗卓然為一代令主　國家每遇大典專官祭告而廟祀缺焉無乃自相缪戾乎至從祀諸臣遺漏猶多商之賢臣若伊(止)臣扈巫鹹巫賢甘盤皆見于書周公所稱道周初賢臣若闳夭散宜生太颠南宮适皆在十亂之數乃不得與方召諸臣并馨俎豆又考自漢以來奉公盡節如東漢第五倫純德不渝如後魏高允盡忠匡谏如唐魏征翊贊太平如宋王旦才稱王佐如元耶律楚材剛正清嚴如明王恕定策安國如楊廷和皆古今來最顯名之賢輔而今皆略焉何以厭尚論之公心哉夫宗廟尚有祧毀先代帝王之祀以及功德及人耳苟無功德可稱于法即不當祀臣又查曆代帝王陵寝祭告之處會典開載凡守成令主略備謂宜據此為定或量加增益用稱　　　聖祖仁皇帝至意至配享諸臣所謂社稷之臣功在祖宗者不必拘配食其君之例此又宜詳訂者一也 以上二條似應　　部集議稽諸經史核諸祭法詳加參定庶幾永垂法守無俾後來拟議至禮書例内正俗一條整齊教化于是乎在最關緊要竊見臣庶之家往往簡于祭祀而侈于婚喪簡則力猶可為而不為侈則力不足而強為之至稱貸破産而不顧雖有知禮之人迫于衆咻不能自異如婚禮之用刻絲轎圍費至二三十金假借一時炫視道路此京師江浙所同也浙江經前撫朱轼禁止民以為便迄今未知尚遵行與否又如山西俗最檢樸而喪禮雕刻紙旛中人之家費以百計豪家費以千計此臣所聞之原任禦史陳豫朋者諸如此類并應嚴禁但直省習俗攸殊若行文查詢動經歲月京師萬方輻辏請　　該部通行各衙門傳知屬員并候選進士舉貢凡本處習俗悖理傷财之事許據實開送到館部臣纂修官會同商酌若所費無多于理未悖者姑從獵較之義無容置議其有悖理傷化費财無益之事彙集具奏先行請　　旨禁仍載入禮書犯者以違制論如此庶足仰副我　　皇上正德厚生之至意 請酌定先師祀典疏 國子監祭酒王士祯 竊惟聖莫盛于仲尼禮莫大于祀典故凡受命之君莫不奉以為師崇其秩祀我　　皇上親政以來丕崇文教臨雍釋奠誠以道隆則從而隆之不拘乎其它也臣考之前代自漢高帝始以太牢祀孔子至唐宋元而隆以王号明成化宏治間尊以八佾十二笾豆雖曆代因革損益不同要以　　至聖之道曆久而彌尊故崇祀之典有隆而無替其改大祀而為中祀則嘉靖九年張孚敬之議也伏思孔子德侔天地道冠古今堯舜禹湯文武得孔子而道統不絕于見聞君君臣臣父父子子得孔子而倫彜不泯于宇宙自生民以來未有若斯之盛者也孚敬之意不過以孔子生未得位不當舞八佾不知以位言之則孔子非但不得舞八佾并不得舞六佾乃曆代之君相與尊崇之有加無已者以道德不以位也且禮祭從主者以天子而祀其師自當用天子禮樂我　　皇上文德武功超邁隆古褒崇正學誅斥異端作君作師直接堯舜以來之道統則議禮制度考文以上轶百王下垂億此其時矣伏祈　　下禮臣及廷臣集議　　先師祀典笾豆樂舞酌采成化宏治年間儀制俾一百五十餘年阙略之禮煌然複昭于　　聖世尊師重道之盛典将垂範于無窮矣 停止封禅等議 張玉書 該臣等議得詞臣曹禾疏稱祀典國之大事三五以來無不以成功告于上帝封禅書及班固諸儒言泰山五嶽之長神靈所聚因高崇天謂之封就廣增地謂之禅刻石紀号甚盛典也逮秦漢唐宋有事岱宗者勞民費财失對越之意後世遂不敢申明其禮不知因名山升中與天相見其為典禮至尊至重又黃帝上元甲子貞元運會由是封巒勒成漢武帝不得其時則以十一月甲子朔至應之而數千年之景運适協于今日功成治定之後　　皇上以精一執中為奉若上帝之命不可不報山川百神之助不可不答運世之本開基之功德不可不紀宜勿憚登陟亟議告成考漢唐儀注行之簡易等語伏考封禅之說不着于經司馬遷封禅書乃引管仲古封禅七十二家之說梁著作佐郎許懋極言其妄綱目是之至于甲子紀歲始于黃帝其為上元甲子則史無明文即管仲言黃帝封禅亦未指其年為甲子之年也又按書傳舜至岱宗燔柴祀天原非封禅唐虞三代以前實無登封故事可考其史鑒所紀則有秦始皇漢武帝光武唐高宗武後明皇宋真宗行封禅禮所紀禮儀則有築壇設壝及玉策玉牒玉簡金匮金繩金泥之制需費甚煩且禮不合于經雖從簡易亦于義無當仰惟　　皇上聖德布昭神謀默運内除苞孽外靖鲸鲵文教覃敷武功赫濯巍巍蕩蕩直與堯舜比隆而　　皇上敬天凝命至誠感神無一事不與天意相流通無一時不與天心相陟降則所以仰答神明茂膺休祉者固無所不極其盛矣比者三逆蕩平已遣官告祭　　　郊廟社稷嶽渎海鎮諸神台灣歸順又專告　　　郊廟社稷一應典禮俱經舉行封禅告成之禮無庸議又科臣王承祖疏請仿虞帝之制幸東方察闾閻之利病問風俗之厚薄設祭方嶽以祈年豐禱雨澤又東嶽密迩孔裡　　禦辇所屆觀其車服禮祭亦千古盛事等語伏考一歲之内四嶽此三代以前巡省諸侯之禮自設郡縣以後未有行者舜之燔柴原因守行告至禮其望秩山川是因祭天而望祭東方之山川北專祭泰山之神也我　　皇上銮輿曆凡所至之地辄詢考吏治延訪輿情或訓饬官方或特加蠲赈無非省方問俗勤民重農至意其祭岱祈年并禱雨澤之事非禮典所載應無庸議至曆代帝王詣孔裡始于漢高帝後則漢明帝章帝安帝北魏孝文帝唐高宗明皇後周太祖宋真宗皆以經過魯地展祀未有專詣阙裡故事我　　皇上博綜經學宏闡心傳重道崇文千古莫并其東特祀阙裡應候　　睿裁疏内又言封禅之事秦皇漢武不過耀德張功後世鄙焉臣等已于曹禾疏内議複無庸另議 昭代樂章恭紀 張玉書 順治元年八月　　　世祖章皇帝至燕京九月朔即　　皇帝位将以十月告祭　　　天地宗廟社稷時樂章未定大學士臣铨臣承疇臣升上言郊廟社稷樂章前代皆各取佳名以昭一代之制魏漢曲名各别不可枚舉梁用雅北齊及隋用夏唐用和宋用安金用元郊社用成宗廟用明用和今我　朝削平寇亂以有天下有與萬邦黎獻共享太平之義樂名宜更用平其節則郊社九奏社稷七奏宗廟六奏制可爰命翰林諸臣分撰樂章撰定太常寺頒示樂舞諸生以時肄習焉今考各壇廟樂章其明肅簡穆取乎達将享之忱洽幽明之德而非靈芝宛馬白麟赤蛟諸歌誇奇瑞于天神人鬼之前者可比此所謂古樂之遺音宮弦之雅奏也而臣愚竊謂廟樂始于三頌詩序所謂美盛德之形容以其成功告于神明者也商頌自有娥及契以迄成湯武丁周頌自後稷太王以及文武成康皆發揚其文德武功之盛以達于詩歌藏于太府漢郊廟詩樂不及祖宗之事則班固譏焉泰始中傅元制登歌七章分祀七廟自是曆代相沿皆各有廟堂之樂禮不忘其本樂樂其所自生古之義也洪惟我　　　太祖高皇帝肇造丕基臣服之國三十有二　　　太宗文皇帝益缵而光大之迄　　　世祖章皇帝底定方夏混一寰區文德武功皆前代所未及謂宜各制廟樂發皇盛治庶幾　　　祖宗艱難創垂之烈得以昭示來茲而徒取笾豆祼享之徹諸神聽得毋于形容盛美之誼猶有缺焉者與謹按典制元會樂作于殿上名曰莽式所陳皆昭代故事率以滿洲舊臣充其選有旌旄弓矢躍馬陣之容有屈伸進反俯仰疾徐之節特以歌無漢音未遑頒之太常俾樂工肄習臣謂應命儒臣援據其事撰譯歌詩為　　　高廟樂　　　文廟樂更益以入中原靖寇諸舞為　　　世廟樂聲容悉造事實而律諧則太和洋溢之氣塞于宇宙而國運之寖昌寖熾可以預蔔矣 論鐘律疏乾隆六年 張照 奉　　旨查考編鐘倍半之制及有設而不作之故除倍律鐘在黃鐘前從低至高不便移易之故已于初五日合詞具奏不另開陳外查得編鐘一架上八下八上為陽律下為陰呂向來考擊之節　　　南郊　　　廟祀及　　臨朝大典皆用黃鐘為宮　　　北郊　　月壇則用大呂為宮用黃鐘為宮則擊上鐘不擊下鐘若用大呂為宮則止擊下鐘不擊上鐘臨期以下鐘易置上位而擊之非下八鐘不擊也掌儀司向無應擊下鐘之典是以不知下鐘亦有時而擊若太常寺樂工則知之矣然而其所以然之故則各不能知也若上八鐘内又有三鐘不擊者則以八鐘原止七音姑洗為宮黃鐘起調為工字調倍夷則無射為變征太簇為變宮三鐘不入調是以不擊工字調而外則惟二鐘不擊如以太簇為宮倍無射起調為尺字調則倍夷則無射太簇三鐘皆擊而黃鐘為變宮夷則為變征二鐘又當不擊矣是上三鐘亦有不擊者因曆來俱以黃鐘調為黃鐘宮故為考擊之所不及而非設而不作也儒生不知音律謂黃鐘為聲氣之元萬物之母郊廟朝廷必須用黃鐘為宮否則有礙不知黃鐘為宮其第一聲便是下羽除變宮變征不入調外商角征羽必須疊用若聲聲皆是黃鐘則晏子所謂琴瑟專一誰能聽之況大武之樂即是無射為宮載在國語無射乃陽律之窮而武王用之則十二月各以其律為宮所不可亦明矣況明代及我　　　聖祖仁皇帝未經考定黃鐘以前并稱以黃鐘為宮及考定之後始知一向誤以太簇為宮而明代盛衰不一我　朝隆盛如斯則迂儒之論不足信又甚明但自黃鐘以上音以漸高自黃鐘以下音必漸低其八音諧和與否非曆試不能明曉容臣等詳悉查考辦理再行請　　旨 論樂律及權量疏乾隆六年 張照 臣伏蒙　　天語垂問古樂今樂雅樂俗樂之變律度量衡之曷由同樂音樂字之本末同異編鐘倍律及有設而不作之故臣章句鲰生不學操缦其于律呂目剽耳食非有真得承　　問茫昧震懼失圖竊惟古樂自周衰而廢仲尼以前魯猶守之季劄觀樂載在左氏迨師摯适齊在魯者亦遂淪墜論語所記記樂亡也魏文侯與子夏問答語在樂記時去師摯适齊未遠列國猶有吉光片羽至于七國入秦而澌滅盡矣雖然觀子夏言樂與音相近而不同則知樂之與音猶識之與性性不離識不涉識識不同性不異性樂不離音不涉音音不同樂不異樂識在則性固無虧音在則樂亦無所阙性雖無虧而必俟空有雙融始能見樂雖無阙而必俟欲淨理純始可作縱使搏拊考擊之法笙镛鐘鼓之制于今泯焉而宮商角征羽出于天然非人力之所得與則豈世代今古之所可殊古樂安得而亡況黃鐘之管曾經　　　聖祖仁皇帝考定而樂器制度散見于經史者猶可沿流以溯源哉惟在人存政舉而已樂經曰以樂德教國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大盛大髫大夏大濩大武樂德則以理義養其心樂語則以聲音養其耳樂舞則以舞蹈養其血耳古人所謂以樂教者如此所以聲音之道與政通也後世不知樂為教之事故其職領于有司而已學士大夫鮮有知者其精微之旨不傳而徒索之铿锵節奏已不足以和神人況太常工人記其髣用之郊廟者存什一于千百耳其施之民間日用莫非子夏所謂及優侏儒猱雜子女則其所化之民所成之俗當何如耶溯自列國時古樂既廢俗樂繁興桑間濮上之音流入宮掖左氏所稱撞鐘舞女吳越春秋所載越夫人教舞史記所載優旃優施之屬自朝廷以至闾巷以娛心志以悅耳目莫不用是惟郊廟所用則略存古樂之铿锵百姓不得而知則謂之曰古樂亡也亦宜非樂亡也樂教亡也使铿锵之節同于古而即可謂之古樂則孔子亦不當雲樂雲樂雲鐘鼓雲乎哉矣使器必篑桴土鼓歌必鹿鳴四牡而後可謂之古樂則孟子又不當曰今之樂猶古之樂矣孔孟之言必同而無異則古樂在今匪存而匪亡斷可識矣 迨漢高祖入秦有制氏者世隸太常記其度數叔孫通因之制為漢樂高祖好楚聲唐山夫人為安世樂實楚聲用之房中安世樂秦名壽人或曰即關睢之度數至文帝時以奉高祖祠廟而楚聲又混入古樂矣漢武帝以者李延年為協律都尉造新聲制樂章述己功德陳之宗廟為太一天馬等歌汲黯谏丞相公孫宏斥黯诽謗先儒以古樂之亡斷自漢武焉嗣後俗樂音節盡入古樂如油入面越世愈久愈不可考曆代雖欲修明無征不信人自為說莫能斷其是非史氏但以用之宗廟朝廷者曰古樂雅樂其雖在朝廷而本出于裡巷者謂之今樂俗樂依古有雅樂部俗樂部前明以來亦有太常部教坊部其源流沿革文雖煩赜而亦具有條貫另單開呈濂溪周子有言樂聲淡而不傷和而不淫入于耳感于心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋此數語者狀古樂之音最為明盡夫目之司視也口之司味也凡悅目悅口之物未有不敗道而傷生者何獨于耳而有殊故凡樂聲激烈慷慨流蕩靡曼則耳必悅之若淡且和何悅之有古之作樂于以養德後之作樂于以悅耳所以三代而下朝廷之上奮然欲正樂複古者屢矣而卒不能者以反乎周子之言而未嘗于此加之意與至于度也量也權衡也皆本于律尚矣黃鐘為聲氣之元象數之本度量權衡皆于是受法度量權衡正而人生日用萬事筦焉　　皇上深維事本而期四海之同誠立政要之也按漢書度者分寸尺丈引也本起黃鐘之長一為一分十分為寸各自其十以升于引而其度審矣量者龠合升鬥斛也本起黃鐘之侖用度數審其容以子谷秬黍中者千有二百實其龠以井水平其概合龠為合十合為升各以其十以升于斛而五量嘉矣權衡者權重也衡平也铢兩斤鈞石也本起黃鐘之重一龠容千二百黍重十二铢兩之為兩二十四铢為兩十六兩為斤三十斤為鈞四釣為石曆代諸儒考古制者胥以此為鼻祖焉夫黃鐘元聲自在天壤而造律之尺難得其直蔡元定律呂新書所載有周尺漢劉歆銅斛尺蔡邕銅龠尺建武銅尺魏社夔尺田父玉尺始平古锢尺汲玉律尺劉曜土圭尺劉宋錢樂之渾儀尺後魏元延明尺後周玉尺梁景表尺隋開皇木尺五代玉樸律準尺宋和岘尺季照尺胡瑗阮逸尺鄧保信尺大晟樂尺共二十種其同異則宋史詳之至于量周制則見考工記肉木氏為量章漢志則見漢書律志至陳梁則以古升五升為一鬥後周獲古玉升仿其制頒天下徑七尺八分深二寸八分重七斤八兩以彼時官鬥較之多三合四勺 隋開皇以古三升為一升大業後複古升嗣後史無其文至于權衡漢志雖詳而不知其器之何似石勒十八年造建德殿得圓石有銘曰律權石重四鈞同律度量衡雲又後魏景明中并州人王顯達獻古銅權一枚具有銘銘七十九字識者雲皆王莽所造也梁陳以前猶依漢古秤齊以宋時一斤八兩為一斤開皇時以三斤為一斤大業中複古秤貞觀時鑄銅斛與古玉尺玉鬥同符古玉尺玉鬥藏于大學署武後時亡之宋化間诏以秬黍依古法較定權衡史稱其制為精備頒之天下奸弊無所措元明兩朝無聞焉我　　　聖祖仁皇帝心通天矩學貫神樞既以鬥尺秤法馬式頒之天下又凡省府州縣皆有鐵斛收放饷一準諸平違則有刑又恐法久易湮且古法累黍定度度立而量與權衡準焉度既不齊黍數即不符合　　　躬親累黍布算而得今尺八寸一分恰合十二百黍之分符乎天數之九九于以定黃鐘之律尺既定矣又恐不寓諸器則法不可明乃于　　　禦制數理精蘊書内載其法以金銀制為方寸着其輕重而度與權衡之準了如指掌雍正九年列之為表載入　大清會典頒行天下誠百世以俟聖人而不惑也臣以為在今日非法度之不立在奉行之未能請　　命有司按表成造尺秤法馬鬥斛頒行天下再為申明違式之禁務使畫一并令直省将會典内權量表刊刻頒布使人人共曉或亦同之之一法也五方風氣不齊民俗所便各異然在官者有一定之程則能以我之至齊齊彼之不齊而不齊者亦齊其所不齊亦無害臣昔聞于　　　聖祖仁皇帝者如此今蒙　　聖谕虞舜狩同律度量衡惟其時亦有不同者是以同之苦其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉　　聖言信乎　　　先聖　　後聖其揆一也臣又謂立法固當深講而用法自在得人度量權衡雖同而官司用之入則重出則輕而以為家肥其鄙陋更甚者轉以此為國利譬如平粜以谷貴故平其價也往者有司轉就民間貴價之數略減五分以賣官米則加以銀色法馬使費之數必轉貴于現在之貴價矣于是米價以平粜而愈貴鄙陋之見曰此乃國之利也否則曰如此乃可告無罪也豈不與平粜之意适相反耶行之在上如此百姓至愚必以為度量權衡　國家本無定準浸假而民間各自為制浸假而官司轉從民制以為便此曆代度量權衡所以不同之本也夫期民間之恪守先從官司之恪守始臣愚見如此伏候　　聖訓至樂音與工尺樂字之根本同異及編鐘倍半之制現在與莊親王校定聲律容另折合詞具奏 論樂 陸世儀 樂之難諧大約學士大夫泥樂理而不知樂音工師伶人識樂音而不達樂理其實樂者音與理而已其聲翕純皦繹則音正焉廣大和平則理存焉故君子但當審音察理若夫器數之事如銅劑之厚薄律尺之長短則工師之事聽之工師而已不能審音察理而反紛紛于銅劑律尺究竟不能通曉反為工師所笑如宋景佑之樂李照主之然太常歌工病鐘聲濁私賂鑄工使減銅劑聲清歌協而照不知元豐之樂楊傑主之欲廢舊鐘樂工不平一夕易之而傑不知崇之樂魏漢津主之請帝中指寸為律徑圍為容盛其後止用指寸不用徑圍且制器亦不能成劑量工人但随律調之大率非漢津之本說而漢津亦不知則知論樂不務審聲而紛紛器數者大抵皆說夢也蔡元定律呂新書尚不可用況其它乎樂不過聲詞二者聲要渺而難尋詞平實而易辨三代而下求詞之合于雅頌者寡矣聲雲乎哉 洪武癸醜以祭祀還宮宜用樂舞生前導遂命翰林儒臣撰樂章谕之曰古人詩歌樂曲皆寓諷谏之意後世樂章惟聞頌美無複古意矣嘗聞諷谏則使人惕然有警若頌美之使人聞之意怠而自恃自恃者日驕自警者日強朕意如此卿等其撰述無有所避于是儒臣乃上所撰神降祥祝酣酒色荒禽荒諸曲凡三十九章曰回銮樂歌其皆存規谏命禮部付歌工肄習之按此真得古人詩樂本旨祭祀還宮之日正去敬就弛之日也于此而敬則無不敬矣回銮歌用意深哉 國朝谥法考自序 王士祯 本朝有天下逾五十年　　　祖德宗功尊名當實所謂南郊稱天以谥之藏在金匮顯融無極自業以來諸王公将相攀鱗附翼而起家有行狀國有惇史而　朝廷飾終之典莫重于谥顧五十年來未有成書以備掌故館閣之秘世又無從而窺焉士祯昔備員史局以為　國之大典不可以無述私用掌記勒為一書書成序之曰谥始于周周禮春官太史小喪賜谥小史卿大夫之喪賜谥讀诔漢唐而下皆循其制而間有損益漢制雜見于白虎通獨斷諸書唐宋則太常博士議之考功覆定而後上之明制大臣之喪禮部以谥請既報可則内閣以三谥列上而人自擇之　本朝率沿明之舊此其大略也然而古今有不能盡同者士冠禮曰生無爵死無谥唐則養德邱園聲實名著者得谥先生宋林逋徐積蔡沈元韓性杜英許謙胡炳文諸人皆以隐逸特谥前明官必三品例始得谥自餘翰林有講幄舊勞者死建言死封疆死王事者亦得予谥而其它不與焉至邱園之得谥者鮮矣此其不同一也古者谥具美惡所以寓貶褒示勸戒而其後則有美而無惡此其不同二也古谥有六家蘇洵芟其重複凡所取者一百六十八谥鄭樵又增損之為上谥百三十一中谥十四下谥六十五迄于明代所存僅六十八谥今則又減于前此其不同三也明制翰林官始得谥文然有不翰林而谥文者劉文成王文成是也翰林而不谥文者劉忠愍球是也一代之制異同如此　本朝則閣臣雖不由翰林皆得谥文此其不同四也婦人古有谥自戚裡外如虞潭母孫之谥定李思齊妾鄭之谥貞烈皆有瑰玮之行而其後乃僅以為阿保恩澤之私此其不同五也又有可疑者郊特牲曰死而谥之而春秋衛侯賜北宮喜谥曰貞子析朱成曰成子生而谥之又何說也大戴禮曰大行受大名細行受細名春秋之世乃有以作亂被誅而得上谥如崔武子栾懷子又何說也宋歐陽修卒議欲谥文以配韓愈常秩有私憾于修增一字為文忠議者謂必留此以待安石已而果然太常初拟朱熹谥文正考功劉彌正謂熹當繼唐韓愈宜特谥文诏從之厥後周程張呂諸儒谥皆一字此以一字為貴也京镗谥文穆其子請避家諱改谥文忠言者謂楊億巨儒既谥文議者欲加忠竟不與加一字尚不可二字極美乎此以二字為貴也明制谥親王一字郡王二字此又以少為貴也世宗惑道教邵陶二真人濫及四字此又以多為貴也又何說也此子所積疑于中而不得其說者并附着之至　本朝賜谥尤在獎忠義以風有位　　　世祖定鼎之初即下有司定勝國甲申諸臣之谥康熙中監司殉難若葉映榴之谥忠節陳啟泰陳丹赤之谥忠毅皆非常典所以教忠者至矣百世而下猶必有觀感而興起者也 鹵簿名物記 陸耀 始餘入朝見鹵簿心焉識之不得其名問之同僚亦莫能數而對也及觀禮器圖乃歎從來制作之明備殆無以複加于茲矣昔司馬遷适魯觀孔子車服禮器至低徊不能去矧親炙聖人之治化獲當時之禮樂者哉按鹵簿之别有曰大駕者郊祀用之曰法駕者朝會用之曰銮駕者歲時出入用之曰騎駕者行幸所至用之大駕最為備物尊天祖也法駕稍損其數文物聲明取足昭德而止鸾與騎又加損焉事非特典不敢同于所尊貴也凡為者五十有四九龍而曲柄者四色俱黃翠華紫芝兩承之九龍而直柄者二十色亦黃皆以次序立花卉而分五色者十九龍而分五色者亦十色各二其立不以次而以相間純紫與赤而方八為扇者七十二壽字者八黃而雙龍者十六赤而雙龍者八黃與赤單龍者各八孔雀雉尾及鸾鳳文而赤且方者又各八幢之屬十有六長壽也紫也霓也羽葆也各四旛之屬十有六信旛也引也豹尾也龍首竿也亦各四曰教孝表節曰明刑弼教曰行慶施惠曰褒功懷遠曰振武曰敷文曰納言曰進八者各為一隅凡旌之屬亦十有六于是有四金節四儀锽氅四黃麾而繼之以八旗大纛二十四羽林大纛前鋒大纛共十六五色銷金龍纛共四十凡為纛者八十旗取諸祥禽者儀鳳翔鸾仙鶴孔雀黃鹄白雉赤烏華蟲振鹭鳴鸢取諸靈獸者遊彩獅白澤角端赤熊黃罴辟邪犀牛天馬天鹿取諸四神者四取諸四嶽五渎者九取諸五星二十八宿者二十三取諸甘雨者亦四取諸八風者八取諸五雷五雲者十取諸日月者各一其外有門旗八金鼓旗二翠華旗二五色銷金小旗各四出警入跸旗各一旗之數共百有二十為金為星為卧瓜為立瓜為吾仗而禦仗各十有六又六人持仗而前導曰引仗自至引仗其名一十有七紅镫六二镫之下鼓二十四金二仗鼓四闆四橫笛十二又二镫之下鼓二十四畫角二十四又二镫之下钲四大小銅角各十六自紅镫至銅角其名十午門之内有金辇玉辇焉午門之外有五辂五寶象焉天安門之外則又有四朝象焉朝象雖非朝期率每晨而一至引仗以前在太和門之内銅角以上在端門之内其最近　　禦座者有拂塵有金爐有香盒數各二沐盆唾盂大小金缾金椅金杌數各一執大刀者執弓矢者執豹尾槍者每事各三十人其立亦不以次而以相間荷殳者各四人侍殿前執曲柄黃者一人殿下花之間執淨鞭者四人自黃龍以下諸之間仗馬十掌騎者十人殿之下陛之上執戲音麾竹者二人計鹵簿所需幾八百人昔者子入太廟每事問餘雖卑賤猶得以時從公卿大夫後拜舞于庭問焉而莫對于心誠不能無憾今得其名與物而疏記之其亦于孔氏之教庶幾其不悖耳矣 曆朝郊祀分合考 姚文 案曆朝郊祀分合稽之各史惟前漢宋明三史紀志具有本末其餘多須旁搜參證而得之今分代詳考如右至其是非得失前人之議論詳矣不贅 秦天下而三代之禮亡故南北郊至漢成帝時用匡衡之議而始建其前雖有甘泉汾陰之祠而創制之初不由稽古故論郊祀者必以是為始焉案成帝本紀建始二年正月始郊祀長安南郊三月始祠後土于北郊此分祭之明證也郊祀志載王莽奏定孟春正月上辛若丁天子親合祭天地于南郊以日冬至使有司奉祠南郊日夏至使有司奉祭北郊此合祭始于王莽之明證也本末具詳班史茲其大要雲續漢祭祀志建武二年初制郊兆于洛陽采元始故事為圓壇八陛中又為重壇天地位其上皆南向西上則合祭無疑也又中元元年初營北郊本紀作二年初立北郊此以初營言故書元年則二至之祭不廢可知也禮儀志稱正月上丁祠南郊禮畢次北郊明堂高廟世祖廟為之五供而不言二至之祭豈以非親祀而不志耶本紀自建安元年外未嘗書郊祀志亦無之豈東漢諸帝皆未嘗親行郊祀耶抑常事不書而建安以因變得書耶馬端臨亦深以為疑要之東漢承王莽之制而合祭與分祭并用則可無疑也 陳氏三國志不立書志三家祀志不可得詳惟于蜀志先主傳載章武二年诏營南北郊于魏志明帝紀載景初元年诏定郊邱祀典如是而已于祭之分合遂不可考宋書禮志稱二漢郊禋之制具存魏所損益可知據是以為魏承漢制合祭亦殊苦其影響惟景初诏書稱号圜丘曰皇皇帝天方丘曰皇皇後地天郊曰皇天之神地郊曰皇地之祇據此則似無合祭者豈郊丘既分而合祭之禮亦革耶案書禮志太常顧和稱魏承後漢正月祭天以地配時高堂隆等以為