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立教
近世高明之士，動稱造化在手，天地萬物在吾度内，實剽釋氏之言，害道為甚。
釋氏雲：心生山河大地。
其實有此理，但聖賢不輕言之。
此等學問一倡，則人且視天地為無何有，又況于兩間倫物細微，皆看得沒關系了。
聖人之心極小，其立言極近。
《易》曰：乾稱父，坤稱母，神明森然在上。
在左右，君父之倫等于天地，下至一言一動，一事一物，俱不敢忽。
匹夫匹婦，皆能勝予。
如此立教，方能扶持世道。
彼高奇者真名教罪人也。
應物 道理載在典籍者，一定而有限，天下事千變萬化，其端無窮。
故世之苦讀書者，往往處事有執泥處。
至于作官更曆事變多者，又看得世故太通融而無執。
此皆是偏處。
吾人當讀書時，要思量泛應世務，庶乎臨事不滞，當應事通達無礙時，卻又要思量據著書本行，如此方免二者之弊。
近見胡子衡齊極言理在人心不在物，斥宋儒非是，其實不然。
夫吾心之理與在物之理雖同，其實有統體脈絡内外虛實之辨，如吾人終身不學醫，則此心不明醫理：不學堪輿，則此心不明堪輿理。
而但漫然曰：醫理堪輿理自在吾心也。
豈其然乎？聖人于本心之理，渾然融徹，故于萬事萬物之理，亦有明有暗。
内外雖相符合，畢竟理有在物在我之異，宋儒未可非也。
恕字 聖賢學問，雖立言多端，隻一恕字，終身受享不盡：假如已在患難時，常望人振救，有排擠者，恨之必深。
則當無事時，可為人盡力。
視人患難卻不救，或為下石之語，此豈是恕？己當憂病，人來憐恤存問，必感之；有禮數疏闊者，必不悅。
若人有憂病，己卻懶慢，不知照管，此豈是恕？己當卑位，去見尊官貴人，使勢輕忽，久候不出，心上必然忿恨。
若居尊貴，不肯體恤人，依前慢他，此豈是恕？已有纖過，東掩西藏，惟恐人知。
他人有過，卻對衆公言，此豈是恕？人規正己失，中心不能堪，或面發赤，強顔勉受，若直攻人過，不知避忌，此豈是恕？緩急人所時有，己或遭值不如意，就是公法有礙，常一心望人屈法伸情。
縱然法難輕屈，如當事的有和美之言，心便感激，欲為之死。
可見人當有急．雖然法上難假借，也不可無美善的言語溫藉他，此方是恕。
凡百事體皆以此意推而行之，大率己所願欲者，即當體人欲如其願欲。
己所憎惡者，即當體人毋犯其憎惡。
故曰有一言而可終身行者其恕乎？己不欲勿施于人。
至于己所守廉潔，卻不責人以刻甚。
己所行忠厚，卻不望人以過泰。
此又是盛德事，加于恕一等矣。
施報 稱物平施，聖賢處己待人之常道也，甯人負我，毋我負人，此是君子過甚之陰德。
甯我負人，毋人負我，此是小人之尤者，所行之陰害。
學庸 《論語》是聖人口頭言語，門弟子筆記，一字一句關系世道。
《大學》、《中庸》乃聖門成片段的書，今人講《大學》隻說個明明德，講《中庸》隻說個喜怒哀樂未發之中，以為聖人真诠在此，殊不知《大學》中至于理财用人聽訟之類皆備，《中庸》至于九經之類皆備，此見立言本末兼該處，末可重其本而遺其末也。
出處 《中庸》論聖人之道，其大至于洋洋乎發育萬物，峻極于天，至其收煞處，卻隻說個既明且哲，以保其身，可見出處事在吾道中最重。
處事 處天下事，有等先事而躁動者，有等後事而遲緩者，有等不先不後适投機會者。
嘗見世有迂闊者，徒知躁動為非，而臨事狐疑，俨然自附于投機之人。
及至機會已過，尚不覺悟，其壤天下事不在躁競者之下，未可以此而非彼也。
此二者何以别之？當機者識明而意定，後事者識昏而意擾。
天意 嘗見居權寵之人，雖有忠勞在國家，而行事一不當，辄為天所罰不少恕。
其有自甘恬退，早謝簪绂者，雖不甚有功力于時，而子孫常受其福。
夫人臣鞠躬盡瘁為難，明哲保身為易，而天意固如此，豈非權勢榮寵之地，乃人所難居者乎？由是思之，賢者處世，固當戮力行志，而時時不可忘謙退之圖，大君用才固當慎辨奸良，而時時不可忘保全之道。
造物所福 世稱能知止足急流勇退者，天必予之以有餘不盡之福。
夫人有抱奇才大略，或于時<牜且>牾，或見幾自引，能韬斂而不試，此造化所福也。
若芸芸而生，容容而進，泯泯而退，此亦庸人流耳。
何福之有？ 寬嚴 世論嚴者當嚴于左右吏胥，而不當嚴于窮困之赤子。
世論寬者當寬于百姓，而不當寬于奸豪猾黠之徒。
若嚴而用之當，則嚴亦寬也。
若寬而用之不當，其害民何可言哉？世有縱容左右，毀公玩法，而獨以嚴刑酷罰施于無罪之小民，此最可恨。
三才 人非天地，無以生成。
天地非人，亦無以自立。
三才者，交相依附，古今不毀。
辟如人在房室之中，房室若無人住居，亦易傾覆也。
續經 予以《五經》、《易》、《禮》之外，《詩》、《書》、《春秋》皆可續。
或曰：得無蹈僭拟之罪。
予曰不然。
辟如祖父在前，有所著述，使其子孫能承其意而衍續之，則為祖父者喜悅之不暇，而肯責其僭拟哉？ 文字 文字自六經降，而有《左傳》、《莊子》、馬遷以至韓、柳諸大家。
餘謂韓、柳諸大家以篇為文，必讀完篇，其旨意乃見。
《莊子》、馬遷以句為文，蓋雖一句中便極其工而意足也。
《左傳》以字為文，蓋雖一字必工而意甚妙也。
至于六經則無意于文，不求工于字句篇章，而其文自不可及矣。
澄養性情 士大夫功業在外者，不必十分留心，但澄養心源要緊。
如《中庸》所雲：不見不動，不言不賞，不怒不顯，皆在無聲無臭處做工夫。
大抵心源潔淨，已是七八分地位，舉而措之事業，皆自然而然，無難為者矣。
天道
釋氏雲：心生山河大地。
其實有此理，但聖賢不輕言之。
此等學問一倡，則人且視天地為無何有，又況于兩間倫物細微，皆看得沒關系了。
聖人之心極小，其立言極近。
《易》曰：乾稱父，坤稱母，神明森然在上。
在左右，君父之倫等于天地，下至一言一動，一事一物，俱不敢忽。
匹夫匹婦，皆能勝予。
如此立教，方能扶持世道。
彼高奇者真名教罪人也。
應物 道理載在典籍者，一定而有限，天下事千變萬化，其端無窮。
故世之苦讀書者，往往處事有執泥處。
至于作官更曆事變多者，又看得世故太通融而無執。
此皆是偏處。
吾人當讀書時，要思量泛應世務，庶乎臨事不滞，當應事通達無礙時，卻又要思量據著書本行，如此方免二者之弊。
近見胡子衡齊極言理在人心不在物，斥宋儒非是，其實不然。
夫吾心之理與在物之理雖同，其實有統體脈絡内外虛實之辨，如吾人終身不學醫，則此心不明醫理：不學堪輿，則此心不明堪輿理。
而但漫然曰：醫理堪輿理自在吾心也。
豈其然乎？聖人于本心之理，渾然融徹，故于萬事萬物之理，亦有明有暗。
内外雖相符合，畢竟理有在物在我之異，宋儒未可非也。
恕字 聖賢學問，雖立言多端，隻一恕字，終身受享不盡：假如已在患難時，常望人振救，有排擠者，恨之必深。
則當無事時，可為人盡力。
視人患難卻不救，或為下石之語，此豈是恕？己當憂病，人來憐恤存問，必感之；有禮數疏闊者，必不悅。
若人有憂病，己卻懶慢，不知照管，此豈是恕？己當卑位，去見尊官貴人，使勢輕忽，久候不出，心上必然忿恨。
若居尊貴，不肯體恤人，依前慢他，此豈是恕？已有纖過，東掩西藏，惟恐人知。
他人有過，卻對衆公言，此豈是恕？人規正己失，中心不能堪，或面發赤，強顔勉受，若直攻人過，不知避忌，此豈是恕？緩急人所時有，己或遭值不如意，就是公法有礙，常一心望人屈法伸情。
縱然法難輕屈，如當事的有和美之言，心便感激，欲為之死。
可見人當有急．雖然法上難假借，也不可無美善的言語溫藉他，此方是恕。
凡百事體皆以此意推而行之，大率己所願欲者，即當體人欲如其願欲。
己所憎惡者，即當體人毋犯其憎惡。
故曰有一言而可終身行者其恕乎？己不欲勿施于人。
至于己所守廉潔，卻不責人以刻甚。
己所行忠厚，卻不望人以過泰。
此又是盛德事，加于恕一等矣。
施報 稱物平施，聖賢處己待人之常道也，甯人負我，毋我負人，此是君子過甚之陰德。
甯我負人，毋人負我，此是小人之尤者，所行之陰害。
學庸 《論語》是聖人口頭言語，門弟子筆記，一字一句關系世道。
《大學》、《中庸》乃聖門成片段的書，今人講《大學》隻說個明明德，講《中庸》隻說個喜怒哀樂未發之中，以為聖人真诠在此，殊不知《大學》中至于理财用人聽訟之類皆備，《中庸》至于九經之類皆備，此見立言本末兼該處，末可重其本而遺其末也。
出處 《中庸》論聖人之道，其大至于洋洋乎發育萬物，峻極于天，至其收煞處，卻隻說個既明且哲，以保其身，可見出處事在吾道中最重。
處事 處天下事，有等先事而躁動者，有等後事而遲緩者，有等不先不後适投機會者。
嘗見世有迂闊者，徒知躁動為非，而臨事狐疑，俨然自附于投機之人。
及至機會已過，尚不覺悟，其壤天下事不在躁競者之下，未可以此而非彼也。
此二者何以别之？當機者識明而意定，後事者識昏而意擾。
天意 嘗見居權寵之人，雖有忠勞在國家，而行事一不當，辄為天所罰不少恕。
其有自甘恬退，早謝簪绂者，雖不甚有功力于時，而子孫常受其福。
夫人臣鞠躬盡瘁為難，明哲保身為易，而天意固如此，豈非權勢榮寵之地，乃人所難居者乎？由是思之，賢者處世，固當戮力行志，而時時不可忘謙退之圖，大君用才固當慎辨奸良，而時時不可忘保全之道。
造物所福 世稱能知止足急流勇退者，天必予之以有餘不盡之福。
夫人有抱奇才大略，或于時<牜且>牾，或見幾自引，能韬斂而不試，此造化所福也。
若芸芸而生，容容而進，泯泯而退，此亦庸人流耳。
何福之有？ 寬嚴 世論嚴者當嚴于左右吏胥，而不當嚴于窮困之赤子。
世論寬者當寬于百姓，而不當寬于奸豪猾黠之徒。
若嚴而用之當，則嚴亦寬也。
若寬而用之不當，其害民何可言哉？世有縱容左右，毀公玩法，而獨以嚴刑酷罰施于無罪之小民，此最可恨。
三才 人非天地，無以生成。
天地非人，亦無以自立。
三才者，交相依附，古今不毀。
辟如人在房室之中，房室若無人住居，亦易傾覆也。
續經 予以《五經》、《易》、《禮》之外，《詩》、《書》、《春秋》皆可續。
或曰：得無蹈僭拟之罪。
予曰不然。
辟如祖父在前，有所著述，使其子孫能承其意而衍續之，則為祖父者喜悅之不暇，而肯責其僭拟哉？ 文字 文字自六經降，而有《左傳》、《莊子》、馬遷以至韓、柳諸大家。
餘謂韓、柳諸大家以篇為文，必讀完篇，其旨意乃見。
《莊子》、馬遷以句為文，蓋雖一句中便極其工而意足也。
《左傳》以字為文，蓋雖一字必工而意甚妙也。
至于六經則無意于文，不求工于字句篇章，而其文自不可及矣。
澄養性情 士大夫功業在外者，不必十分留心，但澄養心源要緊。
如《中庸》所雲：不見不動，不言不賞，不怒不顯，皆在無聲無臭處做工夫。
大抵心源潔淨，已是七八分地位，舉而措之事業，皆自然而然，無難為者矣。
天道