卷二
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不能自固焉爾。
譬之龍興緻雲、鵬起乘風，吾不以龍鵬不托于風雲之勢也，雲盛而蝤不能飛，風高而鵲不能舉，則蝤鵲之質輕而材薄也。
文辭者，亦子弟之風雲也，奈何教子弟者不為龍鵬而為蝤鵲？沮風雲之勢，而銷天日之光。
是可惜也。
求己 為學者，如山陰王雪湖之畫梅焉，斯可矣。
雪湖畫梅，閉門端坐，内求諸己，久之，能出梅之神情豐韻于五指間。
曾畫一株在倪中丞廳壁，期年之後，墨氣尚浮，遊蜂飛蝶往來采食，華蕋皆盡，若是其神也！吾友龍仲房，聞雪湖有梅譜，遊湖涉越而求之，至則雪湖死已久矣。
詢于吳人曰：雪湖畫梅，有譜在乎？吳人誤聽以為畫眉也，對曰：然，有之，西湖李四娘畫眉，标新出異，為譜十種，三吳所共賞也。
仲房大喜，即往西湖尋訪李四娘，沿門遍叩，三日不見。
忽見湖上竹門自啟，有妪出迎，曰：妾在是矣。
及入問之，笑曰：妾乃官媒李娘，有求媒者，即與話媒，不知梅也。
仲房喪志歸家。
歲雲暮矣，悶坐中庭，值庭梅初放，雪月交映，梅影在地，幽特抝崛，清古簡傲，橫斜倒側之态宛然如畫。
坐卧其下，忽躍起大呼，伸紙振筆，一揮數幅，曰：得之矣！于是仲房之梅遂冠江右。
嘗谒予曰：吾學畫梅二十年矣，向者貿貿焉遠而求之雪湖，因梅而失之眉，因眉而失之媒，愈遠愈失。
不知雪湖之梅譜，近在庭樹間也。
予乃歎曰：豈唯畫梅哉，為學亦如是矣！本易也而求諸難，本近也而求諸遠，不知道不離人，如水不離地。
誠反而求之尋常日用之間、庭除幾席之内，随耳之所聞、目之所視、手足之所持行，參于前而倚于衡，瞻在前而忽在後，中邊互見，左右逢原，雖與孔顔觌面一堂，不越于此矣！舍是而他求焉，是猶學雪湖之梅者，不察其神韻之所在，而徒冀蜂蝶之來食，駭世驚衆，以為神也。
豈可得哉？嗟夫，學者之惑也，厭其近且習者，欣其遠且疎者，而不知忽于近者，愈近而愈遠；玩于習者，日習而日疏也。
惟行之而始至，即之而始親耳。
目近于眉，而不能見眉；指近于腕，而不能握腕；鳥習于空，而不能喻于空；魚習于水，而不能喻于水。
又何怪百姓之日用而不知者哉？日用不知，非果不知也，特遺己以逐物，不即物以明己，故不知也。
設令一旦翻然内求諸己，未有不憬然惺、蘧然覺，如獲梅譜于庭樹間也。
失我 嘗聞聖人無我，又雲萬物皆備于我。
以無我之我而備萬物，則盈天地間無非我也。
世人封于有我之私，于是自失其我，而執非我者為我矣。
雖然，既謂盈天地間皆我，又安見非我者之非我哉？猶見獻賊掠禾陽時，禾陽之張翁假僧衲笠，與之同匿。
須臾賊至，踉跄相失，疾呼，僧不應，翁哭，以為僧遇賊死矣。
忽自視其衲笠，皆僧物也，複大哭曰：僧則在是矣，我安在哉？楚湘有豎善睡，其母命之登棚守瓜，盜夜盡竊其瓜，豎睡正酣，盜戲為豎剃發，舁入僧寺。
淩晨母見瓜豎皆失，蹤迹至寺，豎尚鼾呼如雷。
母怒痛撻之，至醒，忽自尋其首無發，訴曰：失瓜者乃寺内沙彌，非我也。
嗚呼，世之所别以為我者，必翁也，必豎也；而所自别以為非我者，必僧也，必沙彌也。
失翁而得僧，失豎而得沙彌，以非我為我者，是惑也，不知我之為我也大矣。
我得其我，則我備萬物，而我與非我者皆我也；我失其我，則我之形骸僅為萬物之一物，而我與非我者皆非我也。
得翁而失僧，得豎而失沙彌，猶之以非我者為我也，胥失也，胥惑也。
雖然，本無别也，本無失也，本無惑也。
昔者莊周嘗夢為蝴蝶矣，當其夢也，栩栩然自以為蝴蝶也；及其覺也，蘧然周也，不自知周之夢為蝴蝶，抑蝴蝶之夢為周也。
信如斯言，則是莊子已先翁與豎而失我矣。
莊子得其天真而失其形骸，莊子之失我，莊子之逍遙遊也；莊子逍遙，與物俱化。
方其化也，覓我且不可得，又安能别我于蝴蝶耶？彼且不能自别矣，吾又安能于千百世之後，别莊子之我非蝴蝶之我、别莊子之逍遙非蝴蝶之逍遙、别莊子之覺非即蝴蝶之夢、别莊子覺時所著之逍遙齊物秋水諸篇，非蝴蝶夢中宣此緣督為經之義耶？其能别者，形骸之我；而其不能别者，天真之我也。
天真圓明，彼此無間，無我也，無非我也，無一物也，備萬物也。
周也，蝴蝶也，翁也，僧也，豎也，沙彌也，一也！本無别也，本無失也，本無惑也！ 心性 近世之言心性者多方矣。
或曰心為性情之主，心主獨尊，性情斯屬者。
或曰性肇于天命之始，性在心前，心在性後者。
或以心與性智殊分，或以心在性情中間者，此皆離心性而二之，未嘗合心性而一之也。
蓋嘗自童丱時，側聞先君之教，依考亭注雲：性者心之生理也。
人之初生，有是本心，即有是本性。
體用同本，故曰生理。
既為生理，豈有主客尊卑二塗、前後中間三際，可以方所位置也哉？厥後聞寒山子“吾心如秋月”之偈，而益暢然于先君子之旨矣。
以為心如秋月，則性如秋月之光也。
心本湛寂，性亦湛寂，猶之月本湛寂，光亦湛寂也。
性滿大虛，心亦滿大虛，猶之光滿大虛，月亦滿大虛也。
若夫燭理之明而為智，猶月光燭空之明而成照，而其緣物所感而為情，猶月光随物所映而成影。
情有喜怒哀樂，不違一性，猶影有山川動植，不違一光也。
情且不能違性，而謂性能離心乎？故知性為心光，光為月性，離光非月，離性非心，心性本同，渾淪無間，語大非外、語小非内，收之一掬而彌綸六合，測之無朕而包羅萬有，此其故，蓋有不可思議者矣。
譬如月夜玩月江浦，一舟順流，鼓棹左旋，水月江光與舟俱左；一舟逆流，張帆右轉，水月江光與舟俱右。
人但見月光在天，随舟左右，圓通環應，而不知所以左右者，以其本然者無左右也。
又如月夜待月泉邊，一人鑿泉，取水下注，空中月光與鑿俱下；一人汲泉，取水上升，空中月光與汲俱上。
人但見月光在天，圓通環應，随空上下，而不知所以上下者，以其本然者無上下也。
又如月夜宴坐高秋，一坐月室，開窗放月，月光出窗不見其滅；一坐暗室，開檐納月，月光入檐不見其增。
人但見月光在天，圓通環應，出入檐窗，而不知所以出入者，以其本然者無出入也。
從其本然者觀之，寂而無為，收天下山河林木江泉檐窗百千萬億月光攝于一月之光，常在也而無在也。
自其環應者觀之，渾而無迹，由一月光布為天下山河林木江泉檐窗百千萬億之月光，無所不在也而皆無所在也。
古之聖人，退藏于密，而吉兇與民同患；淵穆無朕，而上下與天地同流。
其圓通環應亦猶是也。
而人乃于此妄分前後，謬列次第，是何異镂空為月，粉飾太虛以為光也哉？心性之學，聖人每微言之，大學言心而不言性，中庸言性而不言心，黃帝堯舜以前皆相傳以心，而不言性。
非不言也，蓋見夫心性無二，言心而性在，言性而心在，猶之月光無二，指月而光在，指光而月在也。
西方之教，諄諄言心而兼言性者，非兼言也，蓋恐人不識心，而以肉團意識有生有滅者為心，故表無相之妙性，以示原明之真心。
猶言月者，恐人不識月，而以七寶台成有修有壞者為月，故指空洞之妙光，以标常淨之真月也。
孟子言存心養性，心存則性養，猶月圓則光滿，未可于圓月之前更求滿光也。
禅門明心見性，性見則心明，猶光見則月明，未可于見光之後别求明月也。
則何也？以其本然者無先後、無同異、無得失、無是非也。
故雖老稚變遷，而本然之真心妙性，即變遷而普現；朏魄代謝，而本然之真月妙光，即代謝而全彰矣。
蓋至寂照兩忘，境智雙泯，則并考亭所謂生理，皆為贅語，又況能強為區别方所也哉？吾故曰，常在也而無在也，無所不在也而皆無所在也。
空明 思之所以不能及遠者，有心者促之使近也；知之所以不能及大者，有心者隘之使小也。
思與知所以遠且大者，以其心之空明無弗屆也。
不空不明，勞心忡忡，而促之而隘之，則非思與知之累其心，有心者自累其心耳。
東陵之徒日夜思為利而不及善，西山之徒日夜思為善而不及兼善，心有所偏，則思有所廢也。
易牙能竭其知以别淄渑，以之辨色則疎于離朱；非子能竭其知以畜骊駒，以之豢龍則绌于劉累，心有所耽，則知有所亡也。
是以凡人有心，聖人無心，惟有心故執而不變，惟無心故虛而能通。
執而不變，故其思有方，而其知有域；虛而能通，故其思無方，而其知無域。
其思有方，故有所思，即有所不及思；其知有域，故有所知，即有所不及知；其思無方，故無所思，而無所不及思；其知無域，故無所知，即無所不及知。
從古聖凡之分，在有心無心辨之而已。
是以無心者常明，譬如葵花無目，而能視日為向背，彼其視不以目也。
即此推之，一鏡空懸，百像悉現；百鏡并懸，一像百現。
亦惟無心于現，故其見不可勝用也。
無心者常聰，譬如芭蕉無耳，而能聽雷以生長，彼其聽不以耳也。
即此推之，謦欬号呼，衆谷皆應；撫琴動操，衆山俱響。
亦惟無心于聽，故其聽不可勝用也。
無心者常辨，譬如龜蔡無言，而能告人以吉兇，彼其辨不以言也。
即此推之，圖書貝葉，默識心通；汲冢秦灰，文匿道存。
亦惟無心于言，故其辨不可勝用也。
然則聖人不出戶而見天下，聖人亦無心于見也。
使有心焉，庭除衽席之間，其掩吾明也多矣；不下堂而聽萬裡，聖人亦無心于聽也。
使有心焉，屬垣同室之間，其蔽吾聰也衆矣；聖人之言，範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，聖人亦無心于言也。
使有心焉，唯阿之相去無幾，而指馬之相淆已多矣。
孔子曰“視思明，聽思聰，言思忠”，又曰“天下何思何慮”，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
孔子之言非二道也，以為耳目口體之官，不思而蔽于物，是以不聰不明而不忠，心之官則思，然使有心而不能無心，則心役于思，思役于視聽與言，而心官始勞。
心官勞，則心口耳目僅成四物，思言視聽但成四惑，以物交物，以惑引惑，欲求免于不聰不明不忠，猶辟寒以冰而被重裘以避暄也，安能感通天下之故哉？今試有人玳瑁筵側見冶容焉，心注于冶容，目亦注于冶容，縱賓從如雲、簪绂滿堂，然心目所注，惟有冶容，自冶容而外不複見有餘人，況可觀于無形見所不見耶？又試有人桃花扇後聞嬌歌焉，心逐于嬌歌，耳亦逐于嬌歌，縱鐘鼓在宮、琴瑟在禦，然心耳所逐惟有嬌歌，自嬌歌而外不複聞有餘聲，況可聽于無聲聞所不聞耶？或又有人于稷下遊談之間言堅白與異同焉，心鬥于堅白異同，口與舌亦角于堅白異同，雖終日雕龍談天、炙毂相過，然心與口舌所鬬所角，惟有堅白異同，自堅白異同而外不複舉要該凡，具衆理而應萬事，況能淵默雷聲，行無言之教、示不言之化耶？惟思亦然。
思系于機穽則智慧不開，所以李林甫每陷一人，必熟思于偃月之堂，而不能思祿山之速反；秦桧每興一獄，必熟思于格天之閣，而不能思兀朮之敗盟。
惟知亦然。
知牽于小數則神明不正，所以智伯能察左右之竊瓜，而不能知三國之合謀以圖己；桑田巫能知晉君之不食新，而不能知己身之先見殺者。
何也？以其所思所知者皆妄心之所結，而其所為心者皆妄識之所生。
是以君子貴複其本心。
本心既複，則無心之旨得，而空明見矣。
子翼以諸生累辭征辟，亦明季遺老之一。
四庫總目收其詩觸四卷、水田居集五卷，一題為明人，一題為國朝人，前後自相抵牾，何其疎也。
此書成于晚年，蓋在身經國變以後。
讀其貴因、藏智、定志、傳人諸篇，誠非鑄萬、默齋諸人所及。
書目答問以專氣、止辯時及老莊，遂疑由儒入道，歸之雜家。
實則名法縱橫，無所不有，不僅兼道家言也。
唯文體為排偶所累，不克變東京而返先秦，是其一病。
舊刻每篇各有評論，自序外又有釋智弘、葉擎霄、廖志灏、鄒萬選四序，今俱不取。
内不足而藉外言以增重，世俗往往有之，非可施之豪傑有志之士也。
戊午八月新昌胡思敬跋
譬之龍興緻雲、鵬起乘風，吾不以龍鵬不托于風雲之勢也，雲盛而蝤不能飛，風高而鵲不能舉，則蝤鵲之質輕而材薄也。
文辭者，亦子弟之風雲也，奈何教子弟者不為龍鵬而為蝤鵲？沮風雲之勢，而銷天日之光。
是可惜也。
求己 為學者，如山陰王雪湖之畫梅焉，斯可矣。
雪湖畫梅，閉門端坐，内求諸己，久之，能出梅之神情豐韻于五指間。
曾畫一株在倪中丞廳壁，期年之後，墨氣尚浮，遊蜂飛蝶往來采食，華蕋皆盡，若是其神也！吾友龍仲房，聞雪湖有梅譜，遊湖涉越而求之，至則雪湖死已久矣。
詢于吳人曰：雪湖畫梅，有譜在乎？吳人誤聽以為畫眉也，對曰：然，有之，西湖李四娘畫眉，标新出異，為譜十種，三吳所共賞也。
仲房大喜，即往西湖尋訪李四娘，沿門遍叩，三日不見。
忽見湖上竹門自啟，有妪出迎，曰：妾在是矣。
及入問之，笑曰：妾乃官媒李娘，有求媒者，即與話媒，不知梅也。
仲房喪志歸家。
歲雲暮矣，悶坐中庭，值庭梅初放，雪月交映，梅影在地，幽特抝崛，清古簡傲，橫斜倒側之态宛然如畫。
坐卧其下，忽躍起大呼，伸紙振筆，一揮數幅，曰：得之矣！于是仲房之梅遂冠江右。
嘗谒予曰：吾學畫梅二十年矣，向者貿貿焉遠而求之雪湖，因梅而失之眉，因眉而失之媒，愈遠愈失。
不知雪湖之梅譜，近在庭樹間也。
予乃歎曰：豈唯畫梅哉，為學亦如是矣！本易也而求諸難，本近也而求諸遠，不知道不離人，如水不離地。
誠反而求之尋常日用之間、庭除幾席之内，随耳之所聞、目之所視、手足之所持行，參于前而倚于衡，瞻在前而忽在後，中邊互見，左右逢原，雖與孔顔觌面一堂，不越于此矣！舍是而他求焉，是猶學雪湖之梅者，不察其神韻之所在，而徒冀蜂蝶之來食，駭世驚衆，以為神也。
豈可得哉？嗟夫，學者之惑也，厭其近且習者，欣其遠且疎者，而不知忽于近者，愈近而愈遠；玩于習者，日習而日疏也。
惟行之而始至，即之而始親耳。
目近于眉，而不能見眉；指近于腕，而不能握腕；鳥習于空，而不能喻于空；魚習于水，而不能喻于水。
又何怪百姓之日用而不知者哉？日用不知，非果不知也，特遺己以逐物，不即物以明己，故不知也。
設令一旦翻然内求諸己，未有不憬然惺、蘧然覺，如獲梅譜于庭樹間也。
失我 嘗聞聖人無我，又雲萬物皆備于我。
以無我之我而備萬物，則盈天地間無非我也。
世人封于有我之私，于是自失其我，而執非我者為我矣。
雖然，既謂盈天地間皆我，又安見非我者之非我哉？猶見獻賊掠禾陽時，禾陽之張翁假僧衲笠，與之同匿。
須臾賊至，踉跄相失，疾呼，僧不應，翁哭，以為僧遇賊死矣。
忽自視其衲笠，皆僧物也，複大哭曰：僧則在是矣，我安在哉？楚湘有豎善睡，其母命之登棚守瓜，盜夜盡竊其瓜，豎睡正酣，盜戲為豎剃發，舁入僧寺。
淩晨母見瓜豎皆失，蹤迹至寺，豎尚鼾呼如雷。
母怒痛撻之，至醒，忽自尋其首無發，訴曰：失瓜者乃寺内沙彌，非我也。
嗚呼，世之所别以為我者，必翁也，必豎也；而所自别以為非我者，必僧也，必沙彌也。
失翁而得僧，失豎而得沙彌，以非我為我者，是惑也，不知我之為我也大矣。
我得其我，則我備萬物，而我與非我者皆我也；我失其我，則我之形骸僅為萬物之一物，而我與非我者皆非我也。
得翁而失僧，得豎而失沙彌，猶之以非我者為我也，胥失也，胥惑也。
雖然，本無别也，本無失也，本無惑也。
昔者莊周嘗夢為蝴蝶矣，當其夢也，栩栩然自以為蝴蝶也；及其覺也，蘧然周也，不自知周之夢為蝴蝶，抑蝴蝶之夢為周也。
信如斯言，則是莊子已先翁與豎而失我矣。
莊子得其天真而失其形骸，莊子之失我，莊子之逍遙遊也；莊子逍遙，與物俱化。
方其化也，覓我且不可得，又安能别我于蝴蝶耶？彼且不能自别矣，吾又安能于千百世之後，别莊子之我非蝴蝶之我、别莊子之逍遙非蝴蝶之逍遙、别莊子之覺非即蝴蝶之夢、别莊子覺時所著之逍遙齊物秋水諸篇，非蝴蝶夢中宣此緣督為經之義耶？其能别者，形骸之我；而其不能别者，天真之我也。
天真圓明，彼此無間，無我也，無非我也，無一物也，備萬物也。
周也，蝴蝶也，翁也，僧也，豎也，沙彌也，一也！本無别也，本無失也，本無惑也！ 心性 近世之言心性者多方矣。
或曰心為性情之主，心主獨尊，性情斯屬者。
或曰性肇于天命之始，性在心前，心在性後者。
或以心與性智殊分，或以心在性情中間者，此皆離心性而二之，未嘗合心性而一之也。
蓋嘗自童丱時，側聞先君之教，依考亭注雲：性者心之生理也。
人之初生，有是本心，即有是本性。
體用同本，故曰生理。
既為生理，豈有主客尊卑二塗、前後中間三際，可以方所位置也哉？厥後聞寒山子“吾心如秋月”之偈，而益暢然于先君子之旨矣。
以為心如秋月，則性如秋月之光也。
心本湛寂，性亦湛寂，猶之月本湛寂，光亦湛寂也。
性滿大虛，心亦滿大虛，猶之光滿大虛，月亦滿大虛也。
若夫燭理之明而為智，猶月光燭空之明而成照，而其緣物所感而為情，猶月光随物所映而成影。
情有喜怒哀樂，不違一性，猶影有山川動植，不違一光也。
情且不能違性，而謂性能離心乎？故知性為心光，光為月性，離光非月，離性非心，心性本同，渾淪無間，語大非外、語小非内，收之一掬而彌綸六合，測之無朕而包羅萬有，此其故，蓋有不可思議者矣。
譬如月夜玩月江浦，一舟順流，鼓棹左旋，水月江光與舟俱左；一舟逆流，張帆右轉，水月江光與舟俱右。
人但見月光在天，随舟左右，圓通環應，而不知所以左右者，以其本然者無左右也。
又如月夜待月泉邊，一人鑿泉，取水下注，空中月光與鑿俱下；一人汲泉，取水上升，空中月光與汲俱上。
人但見月光在天，圓通環應，随空上下，而不知所以上下者，以其本然者無上下也。
又如月夜宴坐高秋，一坐月室，開窗放月，月光出窗不見其滅；一坐暗室，開檐納月，月光入檐不見其增。
人但見月光在天，圓通環應，出入檐窗，而不知所以出入者，以其本然者無出入也。
從其本然者觀之，寂而無為，收天下山河林木江泉檐窗百千萬億月光攝于一月之光，常在也而無在也。
自其環應者觀之，渾而無迹，由一月光布為天下山河林木江泉檐窗百千萬億之月光，無所不在也而皆無所在也。
古之聖人，退藏于密，而吉兇與民同患；淵穆無朕，而上下與天地同流。
其圓通環應亦猶是也。
而人乃于此妄分前後，謬列次第，是何異镂空為月，粉飾太虛以為光也哉？心性之學，聖人每微言之，大學言心而不言性，中庸言性而不言心，黃帝堯舜以前皆相傳以心，而不言性。
非不言也，蓋見夫心性無二，言心而性在，言性而心在，猶之月光無二，指月而光在，指光而月在也。
西方之教，諄諄言心而兼言性者，非兼言也，蓋恐人不識心，而以肉團意識有生有滅者為心，故表無相之妙性，以示原明之真心。
猶言月者，恐人不識月，而以七寶台成有修有壞者為月，故指空洞之妙光，以标常淨之真月也。
孟子言存心養性，心存則性養，猶月圓則光滿，未可于圓月之前更求滿光也。
禅門明心見性，性見則心明，猶光見則月明，未可于見光之後别求明月也。
則何也？以其本然者無先後、無同異、無得失、無是非也。
故雖老稚變遷，而本然之真心妙性，即變遷而普現；朏魄代謝，而本然之真月妙光，即代謝而全彰矣。
蓋至寂照兩忘，境智雙泯，則并考亭所謂生理，皆為贅語，又況能強為區别方所也哉？吾故曰，常在也而無在也，無所不在也而皆無所在也。
空明 思之所以不能及遠者，有心者促之使近也；知之所以不能及大者，有心者隘之使小也。
思與知所以遠且大者，以其心之空明無弗屆也。
不空不明，勞心忡忡，而促之而隘之，則非思與知之累其心，有心者自累其心耳。
東陵之徒日夜思為利而不及善，西山之徒日夜思為善而不及兼善，心有所偏，則思有所廢也。
易牙能竭其知以别淄渑，以之辨色則疎于離朱；非子能竭其知以畜骊駒，以之豢龍則绌于劉累，心有所耽，則知有所亡也。
是以凡人有心，聖人無心，惟有心故執而不變，惟無心故虛而能通。
執而不變，故其思有方，而其知有域；虛而能通，故其思無方，而其知無域。
其思有方，故有所思，即有所不及思；其知有域，故有所知，即有所不及知；其思無方，故無所思，而無所不及思；其知無域，故無所知，即無所不及知。
從古聖凡之分，在有心無心辨之而已。
是以無心者常明，譬如葵花無目，而能視日為向背，彼其視不以目也。
即此推之，一鏡空懸，百像悉現；百鏡并懸，一像百現。
亦惟無心于現，故其見不可勝用也。
無心者常聰，譬如芭蕉無耳，而能聽雷以生長，彼其聽不以耳也。
即此推之，謦欬号呼，衆谷皆應；撫琴動操，衆山俱響。
亦惟無心于聽，故其聽不可勝用也。
無心者常辨，譬如龜蔡無言，而能告人以吉兇，彼其辨不以言也。
即此推之，圖書貝葉，默識心通；汲冢秦灰，文匿道存。
亦惟無心于言，故其辨不可勝用也。
然則聖人不出戶而見天下，聖人亦無心于見也。
使有心焉，庭除衽席之間，其掩吾明也多矣；不下堂而聽萬裡，聖人亦無心于聽也。
使有心焉，屬垣同室之間，其蔽吾聰也衆矣；聖人之言，範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，聖人亦無心于言也。
使有心焉，唯阿之相去無幾，而指馬之相淆已多矣。
孔子曰“視思明，聽思聰，言思忠”，又曰“天下何思何慮”，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
孔子之言非二道也，以為耳目口體之官，不思而蔽于物，是以不聰不明而不忠，心之官則思，然使有心而不能無心，則心役于思，思役于視聽與言，而心官始勞。
心官勞，則心口耳目僅成四物，思言視聽但成四惑，以物交物，以惑引惑，欲求免于不聰不明不忠，猶辟寒以冰而被重裘以避暄也，安能感通天下之故哉？今試有人玳瑁筵側見冶容焉，心注于冶容，目亦注于冶容，縱賓從如雲、簪绂滿堂，然心目所注，惟有冶容，自冶容而外不複見有餘人，況可觀于無形見所不見耶？又試有人桃花扇後聞嬌歌焉，心逐于嬌歌，耳亦逐于嬌歌，縱鐘鼓在宮、琴瑟在禦，然心耳所逐惟有嬌歌，自嬌歌而外不複聞有餘聲，況可聽于無聲聞所不聞耶？或又有人于稷下遊談之間言堅白與異同焉，心鬥于堅白異同，口與舌亦角于堅白異同，雖終日雕龍談天、炙毂相過，然心與口舌所鬬所角，惟有堅白異同，自堅白異同而外不複舉要該凡，具衆理而應萬事，況能淵默雷聲，行無言之教、示不言之化耶？惟思亦然。
思系于機穽則智慧不開，所以李林甫每陷一人，必熟思于偃月之堂，而不能思祿山之速反；秦桧每興一獄，必熟思于格天之閣，而不能思兀朮之敗盟。
惟知亦然。
知牽于小數則神明不正，所以智伯能察左右之竊瓜，而不能知三國之合謀以圖己；桑田巫能知晉君之不食新，而不能知己身之先見殺者。
何也？以其所思所知者皆妄心之所結，而其所為心者皆妄識之所生。
是以君子貴複其本心。
本心既複，則無心之旨得，而空明見矣。
子翼以諸生累辭征辟，亦明季遺老之一。
四庫總目收其詩觸四卷、水田居集五卷，一題為明人，一題為國朝人，前後自相抵牾，何其疎也。
此書成于晚年，蓋在身經國變以後。
讀其貴因、藏智、定志、傳人諸篇，誠非鑄萬、默齋諸人所及。
書目答問以專氣、止辯時及老莊，遂疑由儒入道，歸之雜家。
實則名法縱橫，無所不有，不僅兼道家言也。
唯文體為排偶所累，不克變東京而返先秦，是其一病。
舊刻每篇各有評論，自序外又有釋智弘、葉擎霄、廖志灏、鄒萬選四序，今俱不取。
内不足而藉外言以增重，世俗往往有之，非可施之豪傑有志之士也。
戊午八月新昌胡思敬跋